淺議克里斯蒂娃的卑賤理論

熊北雁

(中北大學朔州校區,山西 朔州 036000)

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【文學評論】

淺議克里斯蒂娃的卑賤理論

熊北雁

(中北大學朔州校區,山西 朔州 036000)

朱莉亞·克里斯蒂娃是法國當代著名的文藝理論家，在《恐怖的權力——論卑賤》一書中圍繞“abject”展開理論分析，指出卑賤作用之時即為主體產生之時，主體的形成開始于它對母體的抗拒。指出尸體作為卑賤的頂峰，人類對尸體等污穢的恐懼實際是對主體與客體之間界限消失的恐懼。克里斯蒂娃認為塞利納的狂歡化寫作揭示了人性中隱藏的陰暗面，是表現卑賤文學的典范，也是她建構卑賤理論的有力證據。

克里斯蒂娃；卑賤；界限；恐怖

在《恐怖的權力》(Powers of Horror: An Essay on Abjection)一書中，作者朱莉亞·克里斯蒂娃(Julia Kristeva)從精神分析出發，圍繞“Abjection”展開論述。在法語中“Abject”作為形容詞是指“令人討厭的、應該唾棄的、卑賤的、惡劣的”，“Abjection”作為名詞意味著“卑賤化、卑污”，由于前綴ab有“分離、遠離”的意思，ject是推開、拋出的意思，似乎強調了推離、排斥之意，因此在這里將“Abjection”翻譯成“賤斥”可能更合適，但本文為引文方便，依然采用“卑賤”這一譯法。

一、Abject與主體的形成

在該書中，克里斯蒂娃賦予了“Abjection”一詞多重含義，卑賤這一概念是在主體和客體的概念出現之后產生的，但它本身既不屬于主體也不是客體，它是由情感和思想組成的，具有客體的一個屬性，即“與我對抗”的品質，從根本上來講它是一個“被排斥物”。它也是一種“邊界”，是“先于文化、先于語言、先于俄狄浦斯的原初壓抑的客體，一種既非主體又非客體的混合物”，屬于無意識的、本我的層面。

卑賤最基本、最原始的形式是食物憎厭，作者以牛奶表層的奶皮為例，奶皮在這里代表父母欲望的符號，奶皮的出現引起了我的一種強烈的厭惡排斥，促使我嘔吐，在這一過程中我成為一個真正的主體。在這里奶皮使我與給我這種東西的父母產生隔閡，它作為父母欲望的符號對我造成了威脅，使我產生一種厭惡感，我對這一外在的威脅進行了強烈的排斥與抗拒，然而它對于那個只存在于父母欲望中的自我而言又不是一個他者，為了抗拒父母強加給我的東西，我嘔吐、抗議。只有把它吐出來，我才能以驅逐的暴力成為“他者”，我才可以成為真正的主體進入象征秩序之中來表達自我，否則主體永遠不會產生。身體通過抗拒排斥的行為確立了異質物，這本身是一個卑賤化的過程，這一過程對于主體的確立是必不可少的。其實主體所推離排斥的是原本屬于自己的一部分，但是要想進入象征秩序，主體必須將其排除。

克里斯蒂娃的卑賤理論是對佛洛依德的俄狄浦斯情結和拉康鏡像理論的批判與吸收。克里斯蒂娃引用了柏拉圖在《蒂邁歐篇》中提到的“chora”，一般將其譯為“母性空間”。在原文中，蒂邁歐在明確萬物生成的結構時，將“存在的容器”(the receptacle of being)隱喻母親，將“胚膜”比作父親，兩者產生子嗣。在這里“chora”就是萬物被授予秩序之前準備其基礎的場所和空間，指稱一種混混沌沌的和無邊無界的宇宙原始狀態[1]。克里斯蒂娃以拉康提出的“象征界”(the symbolic)和自己提出的“符號界”(the semiotic)來說明母性空間。前者代表社會體制理性秩序，與父權文化相連，后者指還沒有語言規范介入的原始階段，也就是佛洛依德所說的無意識原初過程，與女性、自然有密切關系。母性空間除了“位于符號界之內”，它“更中介了象征律法與組織社會關系的原則”幫助主體的形成。克里斯蒂娃因此而提出“想象之父”(the imaginary father)，由母親對陽具的渴望使孩子感知父親的存在，讓其慈愛的形象使孩子脫離母子共生的狀態以形成進入象征秩序的獨立主體。母性空間在這里就處于符號界和象征界的中界。因此，為了進入象征界，主體必須打破母子同一和諧的狀態，對母親轉為排斥，連同來自母體的雜質也要強烈驅逐。

根據克里斯蒂娃的理論，卑賤作用開始之時便是主體產生之時，主體的形成開始于它對母體的抗拒，開始于與母體的分離。嬰兒為了成為主體，獲得認同并進入象征秩序，對來自母體的雜質表現出一種“reject”，后來這個詞發展成為“abject”。主體為了給自己建構出合法、干凈、恰當的社會身份，必須排除卑賤的不合法的客體，推離自身來自于母體的雜質進入象征秩序，否則主體永遠不會發生，但是這些客體(母體子宮膜)永遠無法被驅逐出去，因為它構成了主體自我真實的身體存在。所以克里斯蒂娃認為，主體與母體的分離，主體的推離排斥始于自身的原始壓抑與卑賤，如同嘔吐自身不潔之物。

二、對界限消失的恐懼

克里斯蒂娃指出尸體是“卑賤的頂峰”，它代表來自身體外部的威脅，“自我受到非自我(non-moi)的威脅，社會受到其外部的威脅，生命受到死亡的威脅”[2]，是不能被容忍的，是一個“被拋棄物”。當我們看到流血流膿的傷口，聞到體液的味道，感受腐爛的氣息時，這并不意味著死亡，因此我們可以接受并理解，而當我們面對一具尸體時，對死亡的恐懼會讓我們如此害怕。為了生存下去，我必須時刻將“這些體液，這些污穢，這些糞土”等生命無法承受的東西分離出去，此時我還位處作為人所在的邊界。但當一個人失去生命成為一具尸體，我與那些污穢、糞土之間的界限就消失了。當人類死亡成為一具無生命的腐尸，回歸塵土，與自然界所有無生命體一樣，人類就會產生一種意義崩潰時的恐懼。尸體在這里將克里斯蒂娃的理論具體化了，對尸體的恐懼，實際是對主客體之間界限消失的恐懼。“使人卑賤的并不是清潔或健康的缺乏，而是那些攪混身份、干擾體系、破壞秩序的東西。是那些不遵守邊界、位置和規則的東西。是二者之間、似是而非、混雜不清的東西。”[3]進而引發我們對生命和死亡的思考。

三、塞利納的狂歡化寫作

雖然塞利納被人稱為反猶太人的法西斯主義者，但克里斯蒂娃認為塞利納的寫作文本恰恰是表現卑賤文學的典范，她用大量篇幅對法國超現實主義作家塞利納的創作主題、寫作風格、敘事技巧等進行分析，“撇開小說內容、寫作風格、作者自傳或他那站不住腳的政治立場不談，正是閱讀的效果……形成了塞利納真正的‘奇跡’”[4]，她認為塞利納的身體、語言達到了道德、政治等方面的頂峰。

塞利納作品中有許多瘋狂與血腥的場面，并把猶太人當做排斥厭惡的污穢對象極盡詛咒，暴力、鮮血、死亡等超越一切幻想以外的東西便是他認為的最根本的東西。閱讀塞利納可以使我們意識到人類主觀性的脆弱場所，污穢、憎惡、原罪在他的文本中得到充分展現，嚴酷的筆調使他的寫作深入到了最根本的非人道。“狂歡本身就有意義上的二重性，它善于搭配高潮與低潮、高尚與卑賤”，而塞利納還“增加了世界末日這個殘酷無情的毀滅”，恐怖、死亡、瘋狂、狂歡、逃犯、戰爭、女性威脅、愛情中可怕的甜蜜、厭惡、恐懼等主題在他的文本中總是具有雙重的立場，它們處于厭惡和歡笑之間，處于世界末日和狂歡節之間[5]。

當我們閱讀這些描述血腥、恐怖的兇殺場景、戰爭場景等文字的時候，我們震驚于他殘酷的敘述手法，這些文字讓我們看到了人性中的陰暗面，以及驅逐的暴力與瘋狂。塞利納的《倫敦橋》《從城堡到城堡》《北方》《黎高登》等作品充分展現了戰爭的恐怖，抓住了創傷的本質，通過揭示痛苦與創傷，揭開了戰爭可怕的反面，在塞利納看來這正是人類物種的真相，這也是他寫作的出發點。塞利納的視像是一種世界末日式的，世界末日意味著一種顯圣，它具有與揭示哲學真理相反的意義，與真理相反的意義，但塞利納并不展示一種哲學意義上的“邪惡”，他所展現的世界末日式的視像是由痛苦、恐懼及其它們向卑賤的匯集所構成的。

對于克里斯蒂娃來說，塞利納正是以他近乎瘋狂的狂歡化寫作方式揭示人性被壓抑的陰暗面，即卑賤的恐怖，文學中表現出來的“恐怖”也就是人性中被壓抑的恐懼對象的復出。他以自己瘋狂獨特而又充滿血腥恐怖的筆調打破傳統寫作，直逼人性中的惡魔與黑暗，通過對“恐怖”的言說，引發我們對人性的思考。正如克里斯蒂娃所說，“表象并非本質，而個人在精神病或心理倒錯的壓迫之下所展露的虛偽人格，掩藏著欲望的深淵；尋根究底，此欲望即為死亡欲望”，我們應該“重視人類行為的潛意識深度”，而她之所以對塞利納的作品如此推崇，正是由于他的作品引發了她的思考與探究，即文學究竟是恐怖主義的共謀，還是它的解藥？但她認為文學也是恐怖的一種形式，并且可以成為“一種有助于思考恐怖自身之內在成因的恐怖形式”。

四、結語

劉紀蕙認為克里斯蒂娃在《恐怖的力量》一書中提出的根本問題是我們的文化為何會發展出以激烈而兇殘的攻擊性來驅逐異己者，在書中克里斯蒂娃從個體的精神分析逐步展開對于集體文化里暴力驅逐異己的探究，揭示出主體如何形成，人類對尸體等污穢排斥抗拒的深層次原因，指出人性之下可能隱藏的陰暗面，為我們理論研究提供了新的思考路徑。

[1]劉銘.克里斯蒂娃的母性論[J].山東行政學院學報，2009,(2).

[2][3][4][5][法]朱莉亞·克里斯蒂娃.張新木,譯.恐怖的權力——論卑賤[M].北京:三聯書店,2001.

【責任編輯：王 崇】

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1673-7725(2016)12-0087-03

2016-10-12

熊北雁(1986—)，女，山西朔州人，助教，主要從事漢語言文學研究。