太極文化的源流、內涵及其形態

朱尚華

摘要：太極文化是中華民族傳統文化的靈瑰，它起源于中國古代的易學，發展于中國的道學、儒學文化，并且涵蓋由印度傳入中國的佛教文化；太極文化以太極圖形、色彩的相互矛盾關系，表達了“全息一元”和“一分為二”的宇宙觀，說明了一切事物內部所存在著的對立統一的根本規律；太極圖包含了關天事物發展的終極目的和根本規律的哲學理念：在相互矛盾的對立體中追求平衡與統一，實現矛盾各方的相互包容、化解，最終使矛盾的對立各方趨向多元的和諧統一；以太極圖為標示的太極文化所蘊含的哲學思維和文化觀念等，為太極拳運動實踐提供了思想依據。太極拳作為表述中華太極文化的生命形態或典形載體，太極圖示所表達的哲學思維和文化觀念應是其核心的文化內涵。

關鍵詞：太極文化；儒道釋；太極圖；太極拳

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2016）01-0120-03

太極作為中國傳統哲學里一個重要的概念與范疇，表達了中國傳統文化中的一種哲學思想和理念，也體現了中華民族文化精神。太極文化是中華文化的軸承形態，它對中國傳統文化的全方面發展起著重要的作用，因而它是中華民族傳統文化中的瑰寶，根源于中國的易文化，發展于中國的道文化、儒學文化，也涵蓋了中國的佛文化，其文化的精華延伸于中華武術、醫學、養生、氣功和兵法之中。

一、儒道釋：太極文化的易學源流

“易”是中國最古老的哲學典籍《周易》的思想理論核心，古體的易字就是日月的結合，易字本身包含了陰陽概念的內涵，它體現了陰陽兩個方面的對立統一思想，同時也表達了對萬物變易、不易和簡易的深刻認識。人類始祖伏羲氏最初創立了太極和八卦，并以古太極圖為標志，精辟地論述了宇宙的陰陽之道和八卦之變，以及事物相生相克和興衰之理，詩日：“伏羲畫卦，闡明陰陽，太極之理，已寓其中。”太極文化可推源于此。商（殷）朝末年，周文王姬昌研究天文地理、陰陽八卦之變，演易而窮究天人之理，形成為“周易”學說，他演繹了伏羲八卦而為六十四卦，并作卦辭和艾辭，成功地把伏羲氏的先天八卦運用于對人類社會的治理，由此發展成以周都西岐為主體的后天八卦，亦稱之為文王八卦，開創了中華太極文化的先河。春秋末期的老子和孔子精研“周易”，他們進一步闡明了太極的陰陽之理，為太極文化的形成和發展打下了堅實的基礎。

老子在徹悟“易理”之后，在他創編的《道德經》中精辟地論述了天地陰陽變換之“道”和人類禍福之“得（德）”。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道者，萬物之源。他認為世界就是天地萬物之始的“道”的運動，這種運動永不停止，同時他又指出：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！辈粌H指出世界萬物是運動的，而且是陰陽兩個對立面的互動。老子以太極文化為基礎發展了“道”的概念。《道德經》第二十五章曾指出：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。其根本的含義是指一切都是根源于自然，尋求人與自然之間的“和諧”才是真正的“合道”。道家的理想是成為“真人”、“仙人”，以“道”為主宰，重點在于追求天人合一，在尋求人與自然的和諧統一中探求事物的自然發展規律，體現的是人與自然的太極辯證關系。

孔子以《易經》為根據，編寫了《易傳》，通過對《易經》注釋，使之簡明透徹，淋漓盡致，使之邏輯化、系統化、理論化、科學化?！吨芤住は缔o》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，描述了宇宙萬物和人類的演變過程和根本規律，并把這個根本規律用“太極”這個最高的范疇進行了概括；《周易·系辭》也說：“一陰一陽之謂道”，說明了“太極”和“道”是具有相同的結構和功能，“易”和“道”便成為了太極文化的兩大支柱，儒家思想創始人孔子從太極文化中吸取了天地乾坤、上下尊卑的思想，創立了上下有序、尊卑有別為基礎的儒家政治倫理思想體系，且為歷代統治者所采用，成為中國封建社會實行統治的主流意識形態。儒家奉行：“格物、致知、誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下”的格言，以“仁、義、禮、智、信”五德為修身處世之本，其中的核心思想是“中、正、仁、和”，其理想是成為與他人、社會相和諧的“仁人”、“賢人”、“圣人”，體現了人與人、人與社會的太極關系。

佛教進入中國后，以其“慈悲為懷”、“普渡眾生”的博大精深教義，填補了中國人的精神和心靈的空白，它所具有的跨地域的非理性的精神力量，初步解決了中國古代普通人民的精神歸宿問題。釋（佛）學思想自漢代傳入中國，南北朝得以興盛之后，逐漸地被注入漢文化的內涵，其中的思想哲理就是頓悟人生。所以說，無論是小乘教法崇拜的羅漢所講求的自我修為；還是大乘教法崇拜的菩薩所講求的普渡眾生，其實質意義都是對生命的不斷超越。佛教從本質講也是教人清心為佛，克制七情六欲，理想是成為自我和諧的“佛鄭”，體現的是個體自身的身心和諧、心靈和諧的太極關系。

太極文化是最能體現中華傳統文化氣質的文化體系，它所秉承的儒家“中庸之道”、“仁、義、禮、智、信”的思想要旨、“吾善養吾浩然正氣”以及“知、止、定、靜、安、慮、得”等修身功夫，均是“修身、齊家、治國、平天下”修身價值觀體現；它所秉承的道家“道法自然”、“清靜無為”、“天下為公”的核心秘訣，最佳地體現了“內固精神，外示安逸”、“上善若水”等道家精神氣質；它所秉承釋家“自在”、“空相”、“明心見性”的學說內涵，完美地體現了“慈、悲、智、愿、行”的心性終極走向。儒、道、釋一脈相承、合二為一成為中國哲學思想史上的一股潮流，共同成為中國人的精神家園?？偟谜f來，儒家是教人知書達禮，積極向上，追求事業，重視人的現世價值；道家是教人無為而治，返璞歸真；佛家是以心靈的超越解決人的現實困惑、痛苦。所以，對于一個中國人來說，最理想的人生狀態莫非是頭戴儒家士途之帽、身穿道家逍遙之袍、腳穿佛家清靜之鞋，使它們能共存共容、平衡和諧，分別從自然之我、社會之我、個體之我的不同角度去滿足人的生命需求，也體現著中華太極文化的源流和精髓。

二、太極圖：太極文化的圖騰內涵

太極圖在世界上流傳年代最早的一幅顯示宇宙自然及人類社會最基本規律的簡練、精美、深刻的圖案，它以理念與文化的外化和物化形式，刻記著屬于我們人類的真切形象、善良理念、美意內涵。太極圖將哲學、自然科學、社會科學融為一體，將天地萬物的生成與演化道理，用最簡潔、最美的“天下第一圖”的形式表達了出來。它所表達的內容與現代科學基本理論驚人的一致，使以太極圖騰為標識的太極文化，對當今與后世的影響極為深遠。太極圖：俗稱“陰陽魚”，陰陽魚寓于圓中，陽魚之尾，抱陰魚之首，陰魚之尾，抱陽魚之首。從外在形態上看，太極圖用了兩個黑白相抱而成圓形來表示，它所表達出的思想是：無論宇宙間間萬事萬物的變化如何復雜、如何多變，但都離不開兩個方面的基本構成：陰與陽。從現代科學的觀點來看，矛盾體結構是物質的最基本存在，如：自然界中存在的“有機物與無機物”、化學中的“酸與堿”、物理學中的“正電與負電”、生物學中“遺傳與變異”、植物的“雌與雄”、動物的“公與母”、人類的“男與女”等。正如《黃帝內經》所記載：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。陰陽的變化是宇宙物質運動變化的基本規律和法則，它是一切活性生命的根源，它主宰著宇宙天地萬物的生長和消亡。所以說，太極圖的陰陽論是我們祖先對宏觀宇宙和微觀事物變化規律的最簡化的概括圖示，陰陽之理即是萬物的存在基礎。

據《尚書》記載：“伏羲氏有天下，龍馬負圖出于河，遂法之以畫八卦。”太極圖由來已久，也可能是人類遠古文明的第一幅杰作。伏羲因之而又加以創造，遂由太極衍生八卦。自秦漢以后，易圖、太極圖在隱逸者、道家手中代代相傳，到了唐末五代才由道士陳轉公布于世。宋朝中期，著名易學家、理學家奠基人周敦頤（陳轉的弟子），經過精心研究，把陳轉的“無極圖”發展完善為“周氏太極圖”，并配以《太極圖說》。到元明清各朝代，又出現了眾多名家的各種太極圖示及論述。比如：元朝陳剩夫進上的“太極六十四卦圖”、明朝來知德的“來氏太極圖”、清朝端木國瑚的“端木氏太極圖”等太極圖時隱時現，最后彰顯于明代。這說明太極圖一直在中華民族傳統文化中承傳、發展、完善，這是中華民族自伏羲以來代代相傳的集體創造。

關于太極圖產生的根源有兩種典型的說法。一種說法是：太極圖作為一種文化符號，其本源來自于人類最初的生產活動。蠻荒時代，先民們用圖畫式的記事性符號進行溝通與交流。當時中華先民的智慧剛剛開化，對自然事物的認識很粗淺，太極圖所記錄的內容很有可能是關于天氣、氣候、晝夜變化方面的知識，天氣、氣候、晝夜變化都是太陽和月亮運動的規律所致。天地之間有兩種性質之氣，一種是陽氣，性質光明、溫暖；一種是陰氣，性質黑暗、寒冷。陰陽二氣在天地之間不斷地運動。但由于當時缺乏文字，中華先民就采用圖形的方式，將這種認識記錄下來，后人就把這種圖稱之為太極圖，也叫陰陽之氣變化圖。另一種說法是：太極圖是“腦電圖”，它是我國古代人體生命科學微觀層面的偉大發現，這種發現應歸功那些既精于醫學，又精于氣功的大師。太極圖是對人體微觀生命現象的宏觀描述，它起源于道教內丹修煉功能狀態下大腦電波的唯象描述，太極圖來自道教，在道教徒那里始終是作為丹訣秘寶同內丹修煉緊密聯系在一起，中國古代道教內丹修煉大師唯象地把太極圖看成是一張內丹功修煉功能態下的人體精、氣、神（物質、能量、信息）的關系圖。

太極圖就是通過圖形、色彩的相互矛盾關系，來說明在一切事物內部所存在著的對立統一的根本規律。太極圖所表達的宇宙觀即是“全息一體的一元論”，又是“一體二分的二元論”，太極的理念認為相悖的兩個命題可以同時成立，其他的哲理命題都要以這兩個看似悖論的命題為基礎。近代哲學的二元對立思維，對太極圖哲學內涵的闡釋更多地強調其中的二元對立，即矛盾一方與另一方的相生相克和斗爭。這種二元對立的哲學思維推演到社會領域就催生了：只有斗爭才是人類社會發展永恒動力的斗爭論思想。從宇宙和生命的本體出發，考察太極思想中的“全息的一元論”，我們可以發現，太極思想十分強調的是人自身、萬物自身，以及人與萬物之間總是處于既矛盾又聯系、既對立又包容的辯證關系之中。雖然太極思想也強調對立與斗爭，但是它不把這種對立和斗爭當做目的，而是把對立和斗爭當作實現萬物平衡與發展的一種手段，人自身、萬物自身、以及人與萬物之間就是在矛盾的對立中不斷演化、共生，而事物之間的相互依存、包容，在相互的抗衡中達成新的和諧才是萬物發展的終極目的，這就是“一分為二，合二為一”的太極辯證思維?！疤珮O”中的和諧思維雖然承認矛盾的對立性是事物發展的基本動能，但也確定地認為事物發展的終極趨向不是事物之間的對立，而是事物之間的包容與共存。簡言之，太極圖所含的哲學理念是：在相互矛盾的對立體中追求平衡與統一，實現矛盾各方的相互包容、化解，最終使矛盾的對立各方趨向多元的和諧統一，這才是事物發展的終極目的和根本規律。它以圖式的方法表達了事物本源或本體的太極生化過程和原理，也代表了人們對和諧美好生活的精神向往。

三、太極拳：太極文化的生命典范

太極拳是太極文化的一個典范形態，陳鑫在《陳氏太極拳圖說》中說：“理根太極，始有太極拳”。太極拳理認為：孤陰不生，孤陽不長，陰陽相濟，方為太極。太極的陰陽對立統一思想已成為貫穿太極拳理論、技術和功法的始終法則，陰陽變化是太極拳技法的基本規律，體現著陰陽的相消相長、相互轉化、相反相成的道理。陳鑫在其所著的《陰陽總論》中說道：“惟有五陰并五陽，陰陽無偏稱妙手。妙手一著一太極，空空跡化歸烏有”。也就說：只有陰陽平衡相濟，懂得陰陽變化，充分運用陰陽變化的規律，才能稱得上是太極高手。太極拳運動其本身就是一個矛盾統一體的很好表達，在人我之間、在人與社會之間、在人與自然之間均是矛盾著的，太極拳運動的實質就是要使練習者學會善用矛盾、調和矛盾，最終能化解矛盾、消解矛盾，達到“天人和諧、天人合一”的境界?！疤烊撕弦弧彼枷胧翘珮O拳所要表達的中國古代哲學的思想精髓，是人與自然、人與社會以及自我身心內外的和諧統一。太極拳的運動要求在人體的運動中實現內部客觀能量流與主觀意識流的統一，使人與天地自然融為一體，它所追求的終極目標是人與宇宙萬物的和諧共融，這種以和諧為價值取向的觀念始終貫穿于太極拳運動的實踐之中。

太極拳歷經幾百年的發展，其歷史悠久，它深受了中國傳統文化的滋養，具有深厚的中華文化底蘊，在其長期的發展過程中，它吸取了易、道、儒、釋等文化精髓，也被譽為“哲拳”、“文拳”。太極拳在儒家是太和拳、在道家是無為拳、在佛家是如是拳、在醫家是治未病拳、在武家是十三總勢拳，名相是拳，而本性是中華傳統太極智慧的結晶。如果仍然繼續地去追究太極拳到底為何人所創編，已沒有實際意義，從總體上說，太極拳是根源于中華文化中的太極辯證思維，根源于中華儒學、道學、佛學、武學、醫學，經唐宋禪學和宋明理學成熟之后，結合無極、太極、陰陽、五行、八卦等太極思維方式而發展出來的中華文化的具體形態。太極拳是中華文明發展史上的一大發明，不僅體現了人類對宇宙、對生命運動規律的真知灼見，更是哲學、科學、藝術、美學、心理學、醫學、管理學的大融匯。

太極文化充滿了中國傳統文化思想，太極拳的練習主要講究“和”，它講究人體內部的身心和諧、人體和自然的和諧統一。在其武德上，太極拳的“和”還表現在其向來不以爭強斗狠為追求，而是追求一種自我的不斷超越，精神和身體的同時提升，最終達到一種相由心生、天人合一的境界。太極拳作為太極文化的典范形態，是最能體中國哲學思想的武術形態。其動作套路蘊含著深刻的辯證法內涵，它所倡導的內外兼修、身心合一、意動身隨等習練境界，即結合了古代導引、吐納之術，又汲取了陰陽學說、經絡學說等理論精華，深受道學、儒學、佛學等傳統文化思想的熏染，從而成為一種極具太極辯證哲理、具有豐厚文化底蘊的武術拳種。它的知行合一、形神兼備的修煉原則，繼承和體現了中華傳統哲學的和諧價值觀，充滿了唯物主義的哲學思想。

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