基于分工與所有制視角下歷史唯物主義基本原理的初步建構*
——《德意志意識形態》的深層解讀

程廣麗(湖州師范學院政治學院,浙江湖州313000)

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基于分工與所有制視角下
歷史唯物主義基本原理的初步建構*
——《德意志意識形態》的深層解讀

程廣麗
(湖州師范學院政治學院,浙江湖州313000)

摘 要:《德意志意識形態》是馬克思哲學思想發展過程中的一個極其重要的文本,是馬克思歷史唯物主義基本原理初步建構的標志性著作。在回答“生產什么”與“怎樣生產”的問題中,馬克思恩格斯通過對社會存在與社會意識關系的闡述,對費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納等德意志意識形態家們的唯心史觀進行了深入批判,并在此基礎上批判了當時在德國流行的“真正的社會主義”思潮,指出了這一思潮的虛假性。同時,馬克思恩格斯在此闡述了唯物主義的實踐特性,指出了人類解放是一個歷史過程而非思想與觀念活動的過程。進一步,馬克思恩格斯指出了分工與私有制帶來的人的異化以及生產力與交往形式的矛盾帶來了社會歷史的發展。《德意志意識形態》是馬克思恩格斯初步建構其歷史唯物主義基本原理的具體體現,是馬克思恩格斯具體深入闡釋生產力與交往形式的矛盾運動根源、本質與走向的一個堅實的思想奠基。

關鍵詞:物質生產;社會存在與社會意識;分工;交往形式;歷史唯物主義

學院人文社科預研究項目(2014SKYY03)。

《德意志意識形態》是馬克思恩格斯兩人共同完成的一部著作,它開始寫于1845年秋天,完成于1846 年5月。全文共分為第1、2兩卷,主要是馬克思對自己以往的哲學信仰進行清算,并批判費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納等唯心主義歷史觀以及當時流行于德國的“真正的社會主義”的結果。在這部著作里,馬克思恩格斯基于分工和所有制的基本研究視角,初步建構起了歷史唯物主義哲學的理論平臺。

一、對青年黑格爾派哲學與“真正的社會主義”唯心史觀的全面批判

《德意志意識形態》的核心主題是批判唯心史觀的。唯心史觀認為歷史是觀念的歷史,而唯物史觀則認為歷史是生產力與生產關系矛盾運動的結果。在后者看來,物質不是物,而是物質性的社會關系。在黑格爾那里,歷史是由“絕對精神”所推動的,力圖解釋歷史究竟是通過何種途徑到達自由的。即是說,以觀念、意識為邏輯起點而展開的研究理路,使得在當時的德國,人們眼中的哲學概念就是一種“純批判”的哲學理論。黑格爾認為,只有在“國家”狀態下,人們才可能獲得自由,并提出了在唯心主義的層次上人如何達到自由的具體路徑。“真正的社會主義”是當時流行于德國的,以費爾巴哈哲學去解讀英法社會主義或共產主義,“不理解英法共產主義思想產生的現實基礎,把它與產生它的現實基礎割裂開來,并任意地跟德國哲學嫁接起來”[1](P124)的一種哲學思想。在馬克思看來,這種熱衷于研究抽象的“人”的關系,而不去關注具體的、現實的人的社會關系,從而淪落為一種對人性的愛進行大肆宣揚的社會運動。這樣一來,在現實的革命實踐領域,勇于沖鋒陷陣的革命主體也就不再是無產階級,而是一群富于幻想的小資產階級了。眾所周知,作為青年黑格爾派的一員,馬克思曾經深受黑格爾思想的影響,然而,隨著他自身研究的不斷推進和思想的不斷拓展,也為了能夠更加清楚地使人認識到黑格爾哲學的缺陷,明晰自己下一步研究的重點和方向,馬克思決定與青年黑格爾的哲學思想以及當時在德國流行的“真正的社會主義”劃清界限,并在此基礎上展開了自己的批判理路。而且,“馬克思恩格斯此時已經具備了全面批判青年黑格爾派哲學觀點的能力”[1](P123)了。

(一)唯物史觀的客觀前提是“現實的個人”而非思想和觀念

黑格爾哲學的邏輯起點是觀念和意識,由此出發,其哲學的最終回歸仍然是人的思想、觀念和意識的獨立性和“絕對精神”的至高無上性。黑格爾將人精神的不自由視為人不自由的實質,自然,打破這種束縛的枷鎖的真正方法就是實現人的精神的自由和思想獨立。在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯對青年黑格爾派的唯心史觀進行了徹底的批判,他們明確指出,“人從來沒有受過這些詞句的奴役”,主張“消除實體、主體、自我意識和純批判等無稽之談,正如同清楚宗教的和神學的無稽之談一樣,而且在它們有了更充分的發展以后再次清除這些無稽之談。”[2](P18)因為青年黑格爾派在很大程度上,已經將哲學當做一種主體性的想像活動來對待了。

針對青年黑格爾派例如鮑威爾等人停留在詞句和觀念的思維模式,馬克思恩格斯明確指出,人是“現實的個人”,也即“生產”著觀念、思想和意識的世俗的過程本身中的人,是其“新哲學”的出發點。“生產什么”“怎樣生產”即是馬克思對于資本主義條件下分工與所有制問題的歷史唯物主義思考。因此,“在思辨終止的地方,在現實生活面前,正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止,它們一定會被真正的知識所代替。對現實的描繪會使獨立的哲學失去生存環境,能夠取而代之的充其量不過是對從人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概況。這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便,指出歷史資料的各個層次的順序。”[2](P17-18)顯然,馬克思恩格斯的矛頭是指向資產階級的唯心史觀的,他們明確指出,分工就是社會生產力的表現形式,而所有制即是指人與人之間的一種關系。在此基礎上,他們分析和梳理了人類社會發展史上幾種所有制形式即部落所有制、古典古代的公社所有制及國家所有制、封建的或等級的所有制,并分別指出了這幾種不同的所有制形式是與當時的分工狀況也即生產力的發展水平緊密聯系在一起的。馬克思恩格斯得出結論說:“由此可見,事情是這樣的:在一定的生產關系下的一定的個人,發生一定的社會關系和政治關系。經驗的觀察在任何情況下都應當根據經驗來揭示社會結構和政治結構同生產的關系,而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。但是,這里所說的個人不是他們自己或別人想像中的那種個人,而是現實中的個人,這些個人是從事活動的,進行物質生產的,因而是在一定的物質、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動者的。”[3](P72)由于青年黑格爾派的唯心史觀以及“真正的社會主義”思想都是失去了現實基礎的思想,因而,馬克思恩格斯基于分工和所有制視角下的批判是對其唯物史觀的一種思想前提的鋪墊。

(二)社會存在決定人的觀念和意識而不是相反

闡釋了社會歷史產生的前提是“現實的個人”而不是“觀念和意識”之后,馬克思恩格斯開始以唯物史觀的視角來解釋觀念和意識了。在青年黑格爾派例如鮑威爾看來,人的觀念和自我意識的發展變化,一定是通過思維著的個人的批判性思維的結果,也即人的“自我意識”的產物;同樣,費爾巴哈受功利主義影響頗深,將基督教的功利主義實踐視為“現實的個人”,并主張以此來取代神學中的那個高高在上的神。但是,由于費爾巴哈眼中的“現實的個人”是沒有現實的物質基礎和根基的個人,因而充其量是一種抽象的人本主義的個人,不是馬克思恩格斯所指向的那個“現實的個人”。因為在馬克思恩格斯那里,現實的個人即是那些從事現實生產活動的、受一定的生產力以及交往形式制約的個人,也即是基于分工與所有制基礎上的、在一定的社會關系與政治關系中生產著思想和觀念的個人。也就是說,現實的個人絕不是無條件的、任意的個人,一定的社會存在才會產生一定的社會意識,社會意識一定是社會存在的反映。馬克思恩格斯明確指出:“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現實生活過程。如果在全部意識形態中,人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立呈像的,那么這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的,正如物體在視網膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產生的一樣。”[3](P72)資本主義社會下的利己主義利益交換是由資本主義社會的分工與私有制狀況所決定的,要想改變人們頭腦中的利己主義觀念,就必須從根本上改變資本主義的分工與所有制狀況,這一思想其實就是馬克思恩格斯所說的“社會存在決定社會意識”,“意識在任何時候都只是被意識到了的存在”。

依照這一基本認識,馬克思恩格斯認為,當時的德國哲學界之所以流行著以觀念和意識為邏輯起點來研究哲學的做法,其實正是德國的現實經濟生活發展狀況決定了的。因為從根本上看,“當時的德國人實際上還沒有經歷過嚴格意義上的市民社會史,因此,他們才會忽視從物質生產過程的角度來展開對歷史過程的解釋,并把對歷史的理解局限于觀念或思想的層面上。應該說,馬克思恩格斯的這種闡釋實現了對青年黑格爾派的釜底抽薪式的批判。”[1](P133)而不論對于青年黑格爾派也好,還是“真正的社會主義”者來說,他們的唯心史觀也一定是當時德國經濟社會發展狀況也即社會存在的產物和結果。因為“德國人從來沒有這樣做過,所以他們從來沒有為歷史提供世俗基礎,因而也從來沒有過一個歷史學家。”[2](P60)

二、分工與所有制視角下的歷史唯物主義基本原理的初步建構

在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯明確指出說:“按照我們的觀點,一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”[3](P72)在這里,生產力的線索其實就是“分工”,而所有制形式也就是交往關系。廣義的生產關系也即生產過程關系,包括生產、交換、分配和消費。顯然,此時的馬克思還沒有明確的狹義的生產關系的概念,還沒有在狹義的生產中發現資本主義的秘密,因為他選擇和亞當·斯密相同的視角,那就是,以工場手工業的視角來看待資本主義大工業,因而,分工就首先成為他理解生產力發展的基本視角。也就是說,在《德意志意識形態》里,歷史唯物主義的基本原理已經形成,但作為具體的社會歷史理論還有待于進一步升華。

(一)實踐的唯物主義者是現存世界革命化的共產主義者

在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯批判“反對詞句,而沒有反對現實”的做法,但在青年黑格爾派那里卻并非如此。他明確寫道:“實際上,而且對實踐的唯物主義者即共產主義者來說,全部問題都在于使現存世界革命化,實際地反對并改變現存的事物。”[3](P74)作為青年黑格爾派的一員,馬克思在《博士論文》中的“自我意識”決不僅僅是反對詞句而已。從根本上看,青年黑格爾派也是反對現實的,只是在他們的心里,人們在現實面前的“不革命”的行為是由于其思想意識也即頭腦的不自由所造成的。因此,“現實的個人”不能被字面化地理解,“現實”在中文語境中往往表示靜止狀態,而在德語語境中,它是一個運動的概念,更多的是指向一種“現實的運動”狀態,“現實”包含著“革命”的意味。因此,“現實的個人”指的就是作為現實社會關系中的個人。如果從整個文本來理解馬克思此時的思想,馬克思恩格斯在此時提出“現實的個人”是為了批判唯心史觀,在一定程度上,也造成了對現實的個人的社會內容和批判內容的弱化。同樣,馬克思恩格斯此時所理解的“實踐”已經不再指向一個客觀的過程,而是一個具有批判性、革命性的實踐了。對于實踐的經驗的、實證的研究也具有批判性和革命性。因此,實踐已經不再是一個純粹的描述性概念,而是具有革命性、批判性的深刻指向了。

相比較來言,在《德意志意識形態》中,“市民社會”有兩個基本含義:一是專指資本主義社會;二是包括其他私有制形式在內的社會,自然也包括資本主義社會在內的社會。請注意,馬克思此時的思想并非是在倒退,馬克思把由物質生產出發的現實生產過程理解為歷史的基礎本身,是因為此時他已經認識到,生產力與交往形式的關系本身就是矛盾的關系,不是實證的、和諧的關系,顯然,這一認識本身就是批判性的認識。因為歷史觀不是從觀念出發來理解實踐的,而是從實踐出發來解釋觀念的。同時,歷史觀也不能與社會觀混為一談。社會觀是從當下的社會語境出發來解釋事實的。馬克思認為,一個社會形態的變遷,既表現為經濟基礎的變遷,也表現為上層建筑的變遷;它一定表現為一個過程,是可以躍出這個社會的物質生產方式本身的,實踐的唯物主義者就是現存世界革命化的共產主義者。也正是在這一意義上,歷史唯物主義的客體向度產生了。

(二)生產力的發展狀況決定著社會關系的發展狀況

在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯對鮑威爾等人戴著哲學家的眼鏡而主觀地建構出來的“詞句”進行了嚴厲批判,因為從根本上說,“對于人民大眾即無產階級來說,這些理念觀念并不存在,因而也不用去消亡它們”。[2](P18)這里多次使用的“交往形式”“交往關系”其實就是社會關系。馬克思恩格斯對生產力與交往形式也即生產關系的矛盾運動的認識已經確立下來了,是生產力與生產關系的矛盾運動推動著社會的不斷向前發展。在他們看來,社會的發展變化必須是生產力與交往形式運動的結果,只有在生產力發展的基礎上,人們才可能將交往形式發展起來。因此,交往的不斷擴大與生產力的不斷發展,就構成了社會不斷發展的內在動力。在資本主義社會,資本家一方面在國內剝削工人所創造的剩余價值,在國外則剝削和掠奪相對不發達國家地區。因為剝削到了一定程度,最終不是促進而是阻礙生產力的發展,并使得生產力無法繼續發展。

“人改變人”實際上處于這樣一個狀態:馬克思恩格斯此時雖然已經講了社會關系,但是顯然還沒有講透徹社會關系本身。因為現實的人終究不是丹尼爾·笛福作品中的魯賓遜,人終究是處于現實社會關系包圍當中的人。馬克思恩格斯雖然已經認識到了這一點,但是并不能就說明社會關系與生產力之間的真正矛盾是什么。馬克思此時只是認識到了生產力與交往形式或社會關系之間有矛盾,至于生產力與社會關系之間的矛盾究竟是什么,“現實的人”究竟是從哪里來的,他最終又會走向哪里,馬克思此時顯然是沒有說清楚。也就是說,馬克思只是指出了矛盾的存在事實,但沒有說清楚矛盾的來源、實質以及未來走向是什么。舉例說,我們看到張三與李四關系比較緊張,于是就斷定這二人之間可能有矛盾,但是僅僅從表面上看,我們是無法看清楚二人之間究竟為何有矛盾、矛盾的發展到底會怎樣等等問題的。

(三)人的異化是由自然形成的分工造成的

在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯明確指出:“只要特殊利益和共同利益之間還有分裂,也就是說,只要分工還不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量”。[3](P85)我們需要思考一個問題:馬克思恩格斯為何從社會意識或社會認識論角度去談論分工呢?這里的分工為什么只是從一般意識或一般認識論層面去談論呢?我們有必要在此區分清楚兩組概念:社會存在與社會意識;一般存在與一般意識。其實,馬克思恩格斯此時的理論水平完全可以讓他直接去談論社會意識的。實際上,他此時的研究對象即使是布魯諾·鮑威爾的“自由的社會意識”和費爾巴哈的“愛的宗教”,都不是從一般意識的角度去談論的,而是從社會存在的角度去談論社會意識的。因此,馬克思此時是可以直接進入社會意識或社會認識論的水平來談論分工的。換句話說,這里的分工是“整個社會內部的自發的和自由的分工,是表現為交換價值生產的分工”。[4](P356)事實看來,用普遍性、特殊性、一般性來理解所謂的矛盾,是因為不了解矛盾的內在本質是什么,鮑威爾便是如此。黑格爾對普遍與特殊的認識之所以如此到位,是因為他把握到了矛盾的內在本質。其實,這涉及到一個觀念拜物教的問題。我們認為,如果馬克思將社會意識理解為一般意識,他就不會深入理解觀念拜物教的實質是什么,也就不會理解生活意識的重要性的問題。實際上,社會意識絕不是一般的意識,它是一種“特殊”的意識。例如,中國共產黨當前倡導的“四風建設”問題,是中國共產黨領導全國人民進行中國特色社會主義建設的意志或意識的體現,它絕不是任何政黨都倡導的。盧卡奇的“階級意識”的本意也正是如此。因此,馬克思這樣批判費爾巴哈說:“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候,歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候,他不是一個唯物主義者。在他那里,唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”[3](P78)

(四)生產力與交往形式的矛盾運動是一切歷史沖突的根源

在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯指出,所謂共產主義社會就是社會生產關系的不斷發展的結果,是從物化的關系發展為人的關系的過程,是從人的不自由到人的自由的運動過程。“生產力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的,它在迄今為止的歷史中曾多次發生過,然而并沒有威脅交往形式的基礎”,“按照我們的觀點,一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”。[3](P116)“而在共產主義社會里,任何人都沒有特殊的活動范圍,而是都可以在任何部門內發展,社會調節著整個生產,因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判……”。[3](P85)在許多人看來,馬克思恩格斯眼中的共產主義社會就是上午打獵,下午捕魚,旁晚耕種,晚飯后從事哲學批判。其實,這是一種沒有深刻性的論述,然而卻被許多人引用且掛在口頭上。殊不知,不要說到了共產主義社會人們才能過上這種悠閑自在的日子,我們發現,在當前已經有人在過這樣的日子了。其實,只要能夠體現人的真實價值的社會,就是真正的“共產主義”的社會。即便是到了共產主義社會,我們完全可以依據自我價值的體現方式,去從事一種職業。也就是說,從事什么職業并不是最重要的,關鍵的問題是這一職業是否異化,從事的職業的社會關系是否異化。獵人也好,教師也好,只要這一職業能夠承載著人的自由與幸福,能夠真實地體現人的價值,它就是一種“自由”的職業。只要從事職業本身所凸顯出來的社會關系本身不是異化的,這一職業就是真正的自由職業。在馬克思恩格斯看來,在現實條件下,革命者也會貪圖現有的物質條件而停止革命。因此,共產主義社會只有在社會物質財富高度發展到一定程度才會成為可能,異化才會徹底消除。我們知道,費爾巴哈的“人的類本質”理論本身是融合在其理論的邏輯之中的。按照費爾巴哈的這一理論邏輯,馬克思恩格斯此時眼中的“歷史”,就是客觀的歷史,它沒有價值性,共產主義社會是一種“必然”實現的社會理想。請注意,這里的“必然”是黑格爾意義上的“必然”,或者是經驗主義語境中的必然,是滲透著人類活動本質的必然。在價值觀層面上,馬克思從頭到尾(從早期的《博士論文》到后期的《資本論》)都有著深切的人道主義精神,是一個典型的倫理學家。然而,我們發現,馬克思關于人的自由的認識并非隨時都可以成為其歷史觀的構成要素;或者說,馬克思的價值觀并不能夠直接為其歷史觀服務。馬克思早期的倫理觀(例如《1844年經濟學哲學手稿》)是極為明顯的,然而這一倫理觀直接構成了人性的組成部分,后來則逐漸演變為一種批判的方法論,演變為一種具有內在矛盾性運動的批判方法論。也就是說,馬克思早期倫理上的價值觀后來已然演變為一種方法論的批判了。馬克思的歷史觀不是倫理主義的歷史觀,而是將其倫理觀潛藏在其方法論當中的,成為一種內在的批判的革命的現實運動。馬克思所講的現實運動顯然是一種革命導向的現實運動,是一個具有了批判功能的革命觀,是現實的社會矛盾運動的過程,它不是物而是社會矛盾的現實運動。歷史唯物主義的“歷史”是內在的社會客觀運動的有著內在導向的歷史,而不是經驗層面的歷史。

三、社會發展內在矛盾的運行機制問題:馬克思有待深入研究的問題

在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯只是建構了歷史唯物主義的基本原理,而沒有對生產力與生產關系的矛盾運動的內在機制揭示清楚。換句話說,如果唯物史觀僅僅停留于歷史是生產力與生產關系的矛盾運動的層面的論述,那是不夠的;無疑,它還需要進一步追問,這一矛盾運動的內在機理或機制是什么,生產力與生產關系的矛盾運動最終必然使社會由必然王國走向自由王國的必然性在哪里,什么是真實的生產力與生產關系的矛盾運動,等等諸多問題。顯然,在此時,馬克思所到達的理論高度,是唯物史觀的第一個層面,或者說是原理建構的層面,還沒有到達對原理進行深入論證的第二個層面。因此,馬克思還未能找到解決矛盾運動的真正動力。也就是說,馬克思恩格斯在認識社會矛盾時更多的還是在描述事實,而無法深入到社會矛盾的內在運行機制是什么的層面去追問,因而也就不能更深刻地認識到社會歷史發展的本身是什么。

在資本主義社會里,所謂的社會“交往形式”一般有兩種:在國內,表現在資本家與工人之間的交往;在國外,則表現為國與國之間的交往,例如英國與法國的交往。此時馬克思恩格斯還不能將“交往”推進到社會的物質生產層面,因而也就無法深入到資本家與工人之間的關系到底是什么層面。在這里,即便馬克思恩格斯講到資本家,也是那個作為“人”而不是后來《資本論》中論述的那個作為“人格化的資本”或“資本關系的人格化”而存在的資本家。造成這一現象的原因在于此時的馬克思恩格斯對政治經濟學的研究還未深入,研究相對還比較滯后。所謂的“資本積累的勞動”其實是1844年馬克思摘錄亞當·斯密的觀點,是用一種物態的形式來理解資本的。我們發現,此時的馬克思仍然沒有突破當年斯密對物的實證主義的理解,因而無法達到以批判的視野來獲得對資本主義的認識。

歷史唯物主義認為,資本是一種關系,如果脫離了直接勞動,資本便不再是資本了。馬克思此時把一臺機器當作“資本理解勞動的結果”來看待,因此是一種把資本當作物的形態的表達。在物的靜態的層面, 100斤面粉、100元貨幣等都只是物,還不是資本,只有在資本家拿錢去雇傭工人為其勞動并付給工人一定報酬的時候,物才成為資本。工人與資本家之間的關系是交換,但又不是交換。馬克思在后來的《1857-1858年經濟學手稿》中指出,交換是一個極其復雜甚至虛偽的概念,因為交換既是平等交換,又不是平等交換。資本主義社會里的交換的奧秘之處在于,交換體現出來的既是自由,又不是自由。因此,如果我們僅僅從倫理學上去批判交換是不夠的,還需要從社會歷史過程層面告訴人們,交換的不自由的本質究竟是什么,顯然,這就需要從倫理學層面過渡到社會歷史觀層面來認識交換本身。因此,“資本家與工人的交換”既是人與人之間的交換,又不是人與人之間的交換。因為這里的資本家也好,工人也好,在馬克思眼中都是“人”。到了《哲學的貧困》這里,馬克思才能夠將資本家與工人理解為物質生產的過程。這顯然是把生產關系的概念從經濟學層面提升到哲學層面來理解資本家剝削工人的過程了。我們之所以認為馬克思此時的生產關系還沒有到達具體的層面而只是停留于歷史唯物主義原理的建構層面,就是因為他把資本家、工人、無產者等都是當作“人”來看待的。因為說到人與人的關系,很容易使人想到平等,然而,在資本主義社會里,資本家與工人之間的交換關系顯然是不平等的。從《德法年鑒》時期開始,馬克思顯然已經意識到了這個問題,他自覺地把理論邏輯(歷史唯物主義)與政治邏輯(科學社會主義)統一起來,實現了“一體兩翼”的效果。1848年之前,馬克思對觀念拜物教認識不透徹的原因在于,他對資本主義的認識還不深入,他還不能完全把資本主義社會的意識形態與封建社會的意識形態完全區分開來,還不能完全把企業內部的分工與資本主義大工業階級的廣泛分工等概念完全區分開來。顯然,封建社會的意識形態是很明顯地體現出來的,資產階級的革命是很明顯的;然而,資本主義的革命卻是很復雜和狡黠的,因為資本主義的意識形態是融化在資本里的,它往往出現矛盾甚至背反的現象。此時的馬克思還無法上升到資本主義社會當中,去深刻認識資本主義社會的內在運行機制是什么。馬克思對資本主義社會的深入認識也即對資本主義社會的內在運行機制的認識是在1848年之后。

總的來說,《德意志意識形態》在世界觀層面也即歷史唯物主義原理的建構層面已經形成,但是在具體的歷史觀過程層面還未完全成熟。對于這一點,恩格斯后來也指出:“這種闡述只是表明當時我們在經濟史方面的知識還多么不夠。”[5](P212)盡管在客觀上完成了對歷史經驗論的超越,但是還沒有從根本上建構起完整的歷史本質論。一個懂得歷史唯物主義基本原理的人,并非就是懂得或意識到具體的社會歷史過程的本質的人。馬克思只是建構了歷史唯物主義的基本原理,還沒有展開對具體的重要問題的深層次探討,對于一些重要問題例如“交往形式”的本質究竟是什么?生產力與交往形式的關系矛盾的本質究竟是什么,等等,諸類問題還沒有很好地解決。顯然,這些問題在后來的《資本論》中都得到了很好的解決,才從深層次上闡釋社會分工的根本原因“是以私有制為基礎的資本邏輯及其普遍化。”[6](P114)

參考文獻:

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[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第31卷)[M].北京:人民出版社,1998.

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[責任編輯 楊 敏]

Preliminary Construction of the Basic Principle of Historical Materialism Based on the Perspective of the Division of Labor and the Ownership——Deep Analysis of“German Ideology”

CHENG Guang-li
(School of Politics,Huzhou University,Huzhou 313000,China)

Abstract:The“German Ideology”is one of the most important texts in the development of Marx philosophy,and it is the landmark book for the preliminary construction of the basic principle of historical materialism.In the process of answering“what to produce”and“how to produce”,Marx and Engels deeply criticized Feuerbach,Powell,Stirner's historical idealism by elaborating the relationship between social consciousness and social existence.And based on the elaboration they disclosed the false socialist nature of Germany“real socialism”which was popular at that time.At the same time,Marx and Engels introduce the characteristic of materialism-practice,and they pointed out that the process of human liberation is a historical process rather than an ideological one.Marx Engels further pointed out that the development of social history was brought by human alienation caused by division of labor and the contradiction of productivity and communication.“German Ideology”is the embodiment of Marx and Engels’the preliminary construction of the basic principles of historical materialism,and it lays a solid ideological foundation for the elaboration of the root,nature and trend of the contradictory movement of productivity and communication.

Key words:material production;social existence and social consciousness;division of labor;the form of communication;historical materialism

作者簡介:程廣麗,副教授,博士后,從事馬克思主義基本原理研究。

基金項目:國家社科基金項目(14BZX010);中國博士后科學基金第56批面上資助項目(2014M561636);湖州師范

*收稿日期:2016-01-05

中圖分類號:A811

文獻標識碼:A

文章編號:1009-1734(2016)03-0046-06