從鄉飲酒禮看明代地方社會控制

孔　偉

(河南大學 歷史文化學院，河南 開封475001)

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從鄉飲酒禮看明代地方社會控制

孔偉

(河南大學 歷史文化學院，河南 開封475001)

摘要：明代的鄉飲酒禮體現了這一禮儀體系在傳統社會最后階段的形態，它是地方政府官員與士紳階層合作、與宗族組織等鄉民自治體系相配合，推行朝廷教化的措施；是地方政府搭建官方擴展政治資源的平臺和編制“權力的文化網絡”的契機；是共同維護基層社會秩序，保證國家權力向基層社會延伸與滲透的載體；是明政府社會控制機制的集中體現。

長期以來，學術界對于明代禮制進行了深入研究，其中涉及到鄉飲酒禮，主要從三個方面進行研究：第一，以社會生活史為視角，從宏觀上把握明代鄉飲酒禮的特點。如趙克生《鄉飲酒禮與鄉射禮：明代國家禮制的地方回應》、許貽惠的《明代鄉飲酒禮的社會史考察》以及劉亞中、李康月的《“鄉飲酒禮”在明清的變》等。*參見趙克生著《明代國家禮制與社會生活》，北京：中華書局，2012年，第220—229頁；許貽惠著 《明代鄉飲酒禮的社會史考察》，《明史研究》2009年第9輯；劉亞中、李康月著《“鄉飲酒禮”在明清的變》，《孔子研究》2009年第5期。第二，以社會學的社會控制理論為視角，對鄉飲酒禮與地方社會之間關系的研究。如邱仲麟的《敬老適所以賤老——明代鄉飲酒禮的變遷及其與地方社會的互動》、陳梧桐的《朱元璋推行鄉飲酒禮述論》等。*參見邱仲麟著《敬老適所以賤老——明代鄉飲酒禮的變遷及其與地方社會的互動》，《中央研究院歷史語言所集刊》第76本第一分冊，2005年；陳梧桐著《朱元璋推行鄉飲酒禮述論》，《北京聯合大學學報(人文社會科學版)》2013年第2期。第三，以區域經濟史的視角，具體分析舉辦鄉飲酒禮的財政支出狀況以及地方社會對此的回應。在以上研究的基礎上，本文以鄉飲酒禮為切入點，在杜贊奇“權力的文化網絡”理論框架中來探析明代地方社會統治機制，同時利用社會學的社會控制理論探討鄉飲酒禮在推行過程中，政府治理權與族權、紳權的合作性博弈，揭示明代中央政府對地方社會的控制思想、控制策略、控制模式及控制手段，進一步深化對明代社會史的認識。

一、 明代鄉飲酒禮的推行及其特點

鄉飲酒禮自先秦到明代，因逐漸與與儒家政治教化相結合，雖歷經一千多年，而其禮不廢。明代的鄉飲酒禮在繼承古禮以及隋、唐、宋、元禮制的基礎上有許多創新，又為清朝所沿用，直至道光后期才被廢止。與前代相比，明代推行鄉飲酒禮有其明顯的政治目的和明確的社會控制目的。

(一)明代鄉飲酒禮的推行

明朝建立不久，即開始自上而下地在全國推行鄉飲酒禮。洪武五年(1372年)詔行天下：

(四月)戊戌，詔天下舉行鄉飲酒禮。上以海內晏安，思化民俗，以復于古，乃詔有司舉行鄉飲。于是禮部奏取儀禮及唐、宋之制，又采周官屬民讀法之旨，參定其儀。……在外行省所屬府州縣，亦皆取法于京師，其民里社以百家為一會，糧長或里長主之，百人內以年最長者為正賓，余以序齒坐，每季行之于里中。大率皆本于正齒位之說，而賓興賢能、春秋習射亦可通行焉。所用酒肴，毋致奢靡，若讀律令，則以刑部所編申明戒諭書兼讀之。……每月朔日亦以大都督府所編戒諭書率僚佐讀之，如此則眾皆知所警而不犯法矣。*[明]俞汝楫編：《禮部志稿》，文淵閣四庫全書本，第983頁。

明太祖一直關心鄉飲酒禮的推行，并對其不斷充實、完善。洪武十六年(1383年)，頒行《鄉飲圖式》，對府縣、里社鄉飲的時間、地點、經費來源、禮儀程序、讀律儀注等都作了統一的規定。洪武十九年(1386年)，又在《大誥》中規定鄉飲坐席要分善惡、別貴賤、敘長幼、論賢良、別奸頑、異罪人，“其坐席間，年髙有德者居于上，髙年淳篤者并之，以次序齒而列。其有曾違條犯法之人，列于外坐，同類者成席，不許干于良善之席。主者若不分別，……主者坐以違制。奸頑不由其主，……全家移出化外，的不虛示”*[明]章潢：《圖書編》，文淵閣四庫全書本，第2568頁。。洪武二十二年(1389年)，對《鄉飲圖式》再作補充，依照原頒定式，進一步強調《大誥》中規定鄉飲坐席要分善惡、別貴賤、敘長幼等內容，對主、賓、僎、介、司正等參禮者的資格有明確規定。《大誥》云：

凡良民中年高有德無公私過犯者，自為一席，坐于上等。有因戶役差稅遲誤及曾犯公杖私笞招犯在官者，又為一席，序坐中門之外；其曾犯奸盜詐偽說事過錢、起滅詞訟、蠹政害民、排陷官長及一應笞杖徒流重罪者，又為一席，序坐于東門之內。執壺供事，各用本等之家子弟。務要分列三等坐次，善惡不許混淆，其所行儀注并依原頒定式，如有不遵圖序坐及有過之人不行赴飲者以違制論*[明]申時行等：《明會典》，文淵閣四庫全書本，第846頁。。

這里讓“年高有德無公私過犯者”，坐在上等席上，以示尊重，這實際就是一種榮譽；讓“因戶役差稅遲誤及曾犯公杖私笞招犯在官者”，列于次等席；讓“笞杖徒流重罪者”，再次一等；并讓“本等之家子弟”“執壺供事”，這是在子孫面前對其羞辱，并以此對年輕人進行警戒，不要犯法，否則就會列于末等，受到歧視。

《禮部志稿》還規定讓地方官參與鄉飲酒禮，“主，府、知府，州、知州，縣、知縣為之，如無正官，以佐貳官代，位于東南。大賓，以致仕官為之，位于西北，僎賓，擇鄉里年髙有徳之人，位于東北。介，以次長位于西南。三賓，以賓之次者為之，位于賓主介僎之后。司正，以教職為之，主揚觶以罰。贊禮者以老成生員為之”*[明]俞汝楫編：《禮部志稿》，第374頁。。地方官員的參與，既體現了政府對鄉飲酒禮的重視，又提高了表彰地方精英的規格，借此通過“彰善癉惡”來教化基層民眾，以達到移風易俗的目的。

(二)明代鄉飲酒禮的特點

與前代相比，明代鄉飲酒禮在禮制程序、參與人員、受重視程度三個方面都呈現出異于前代的特點。首先，從禮制程序來看，明代鄉飲酒禮禮制程序有以下增刪內容：一是少了“樂賓之禮”，少了許多不必要的繁文縟節，儀式更為簡單，更加容易操作，也更適合在地方上普遍推廣，而且可以有充足的時間來宣講朝廷律令，教化民眾；二是多了司儀人員，即贊禮者，增加贊禮者可以使行禮更加規范；三是增加了司正席前講話的內容；四是增加了讀律內容。其次，從參與人員來看，明代鄉飲酒禮基本都是由地方精英參加，他們或是鄉之致仕官，或是地方士紳，或是地方上雖未出仕但有功名的人。將這部人納入鄉飲酒禮的儀式之中，充分體現了政府安撫精英階層以穩定社會統治秩序的政治意圖。最后，從受重視程度來看，鄉飲酒禮在明代的受重視程度遠遠超過前代，明中央政府不僅把推行鄉飲酒禮作為地方官考核的標準之一，并且規定府縣鄉飲酒禮的費用從“官錢”中支出，里社鄉飲酒禮的費用由百家公出，這與前代鄉飲酒禮的費用由地方官自行籌措不同，從經濟上保證了鄉飲酒禮的順利舉行。

從以上特點可以看到，明代的鄉飲酒禮更加官方化、制度化、法律化和程式化，已經融社會政治制度、法律制度、道德規范和行為規則為一體，其體系更為健全，操作更為便利，運行更為順暢，社會控制功能也更為強大。

二、 鄉飲酒禮與地方社會

在傳統社會中，統治階層之所以普遍支持宗族制定的族規、族約，源于它們的宗旨與執行的效果符合其利益和國家意志，同時宗族規約是儒家意識形態的具體體現，因此統治階層對此的認同與支持也是穩固政權的需要。在官少民多、以少治多的統治狀況下，社會治理難度較大，因此地方官要想成功地實現以少馭多的目的，就必須編制“權力的文化網絡”*[美]杜贊奇：《文化、權力與國家：1900-1942年的華北農村》，王福明譯，南京：江蘇人民出版社，2004年，第10頁。，即行政權與宗族權、士紳權相結合。宗族的族長一般都由有權、有勢、有威望、有德行、被族人信服的士紳擔任。就統治距離而言，地方官員離基層民眾較遠，而后者離族長、士紳卻很近，因此朝廷頒發命令先傳達給宗族領袖、地方士紳，然后再由他們傳達給基層民眾，“紳士信官，民信紳士，如此則上下通，而政令可行矣”*[清]戴肇辰：《學仕録》，清同治六年刻本，第211頁。，如此則“道易明，教易行”*李燕光：《清代的政治制度》，《明清史國際學術討論會論文集》，天津：天津人民出版社，1982年，第257頁。。正如費正清先生所言：“實際上，皇帝任命的任何縣官只有獲得當地士紳的合作才能進行管理。”*[美]費正清：《美國與中國》，張理京譯，北京：世界知識出版社，1997年版，第50頁。府、州、縣以舉辦鄉飲酒禮為契機來搭建官方擴展政治資源的平臺，與地方士紳為主導的宗族組織等鄉民自治體系相配合而發揮教化作用，把政府治理權和族權、紳權三者結合起來一同維護基層社會的秩序，從而保證了國家權力順利地向基層社會的延伸與滲透。

(一)鄉飲酒禮與宗族組織：政府治理權和族權的結合

在地主制經濟體制的制約下，中國長期以來形成了同族聚居、分散經營的個體農民經濟，以血緣關系為基礎，通過祭祖先、行宗法、修家譜等方式使整個家族結成血緣共同體。又通過建祠堂、購義莊、設族產等方式使整個家族結成經濟利益共同體。正如熊宗煦先生所言：“吾國之施治于全國也，以縣為起點，其施治于人民也，以族制為起點。”*熊宗煦：《論中國施行地方自治》，1908年4月《政論》第3號。傳統鄉村里的普通農民往往只知有族規家法，不知有國法，宗族組織在維護鄉村的安定和秩序方面起到了不可替代的作用。明代統治者也充分意識到與其單純依靠強制性的行政命令對民眾進行管理，還不如利用宗族組織更為有效。宗族長有條件也有權力隨時監視同族成員的一舉一動，矯正其行為規范。宗族長嚴于其父兄，因此才有“家范肅于刑律，鄉評嚴于斧鉞”*[清]謝旻修：《(康熙)江西通志》，文淵閣四庫全書本，第624頁。之說。在族人的心目中，族長是宗族領袖，也是祖宗的代言人，因此遵守祖宗遺規、服從族長的管教、聽命于族規家法的懲處，乃天經地義之事，從情理上就不容違抗。宗族權也就成為了地方官員編制的“權力的文化網絡”中的一個重要環節。換言之，地方官員只有實現政府治理權和族權的有機結合，才能有效地控制基層社會。

以社會學的社會控制理論為視角，通過宗族族規與鄉飲酒禮儀節的對比，就會發現其中的規律：第一，鄉飲酒禮儀節中所體現的 “貴賤明”之義和宗族最強調族人處理好家庭關系相吻合；第二，鄉飲酒禮儀節中所體現的“隆殺辨”之義與宗族要求家長善于治家，因材施教，注重培養子女使其成為有用人才相吻合；第三，鄉飲酒禮儀節中所體現的“和樂而不流”之義與宗族對族人的生活提出要求相吻合；第四，鄉飲酒禮儀節中所體現的“弟長而無遺”之義與宗族要求族人和睦相吻合；第五，鄉飲酒禮儀節中所體現的“安燕而不亂”之義與宗族要求族人，強調門當戶對，尤注重良賤不婚相吻合；第六，鄉飲酒禮儀節中所體現的“君子之交”*錢玄等譯注：《禮記》，長沙：岳麓書社，2001年，第821-822頁。之義與宗族強調鄰里和睦、安分守己，反對結交不法分子，反對族人成為無業游民暗合；第七，鄉飲酒禮儀節中的“加入讀律，以和鄉黨”的做法與宗族法規強調族人遵紀守法，做國家的順民，避免給宗族帶來麻煩相吻合。鄉飲酒禮中“鄉黨序齒，尊老尚賢”的做法在鄉村群眾的集會上作一個公開正式的展示，從表面上看此舉好像是一種基層民眾飲酒聚餐的集會，而實際上卻是一種推行德政、教化民眾的社會活動，舉辦鄉飲酒禮有一個重要政治目的，即通過“彰善癉惡”教化基層民眾，以禮樂這種溫和的方式弘揚孝、悌、忠、信的社會風氣，以起到凝聚人心、穩定秩序的作用，使得彼此朝夕共處的鄉村鄰里能夠在同餐共飲、暢敘心情中融洽關系、化解矛盾。

同時，地方政府讓宗族長及其宗族成員參加鄉飲酒禮，就是要利用宗族長的正面榜樣去引導、規范、控制族中成員的思想和行動。在舉行鄉飲酒禮時，宗族的各項族規在鄉飲酒禮中以“異曲同工”樣式演示了一遍，觀禮的過程也是儒家禮儀及宗族倫理的再教育、再灌輸的過程。從某種意義上說，地方官員主導、宗族長老參與這一禮節的過程也正是政府治理權和族權相結合的過程，即是地方官以宗族長為媒介向宗族成員施加影響、實施控制的過程，讓基層民眾在參與鄉飲酒禮的過程中受到一次本宗族的法規和明代法律常識的教育，從思想上、組織上、行為規范上加強了控制，把族人的言行限制在族規族約規定的范圍內，使其遵紀守法、和睦鄰里、明禮誠信、按時完糧納稅，地方社會更加和諧，國家也因此得以長治久安。

(二)鄉飲酒禮與地方士紳：政府治理權與紳權的結合

地方士紳“擁有政治、經濟和社會上的各種特權，位居四民之首，介于官民之間。他們事實上支配著傳統鄉村生社會的經濟生活，所以有人稱中國為‘士紳之國’，中國傳統社會為‘鄉村紳治’”*楊國安：《明清兩湖地區基層組織與鄉村社會研究》，武漢：武漢大學出版社，2004年，第293頁。。同時，“政府官吏也均出自這一階層。紳士乃是有儒學教義確定的綱常倫紀的衛道士、推行者和代表人”*[美]弗蘭茲·邁克爾：《導言》，《中國紳士：關于其在19世紀社會中作用的研究》，張仲禮著，上海：上海社會科學出版社，1991年，第1頁。，士紳與地方官員互為 “權力的文化網絡”中的重要環節，只有實現政府治理權與紳權的有機結合、共治地方，才能使基層社會各項事務得到順利解決。

首先，地方官員選擇齒德、財勢俱佳的之人作為鄉飲賓客，以借助他們的社會影響力來協助處理基層紛繁復雜的事務。士紳是地方社會中的精英分子，懂天理國法，也對基層社會各項事務了如指掌，同時又愿意為政府出謀劃策，還具有政策的實際執行力。與土生土長的士紳相比，外來的政府官員對當地社會的了解與融入程度、政策執行力度，顯然都不能與士紳同日而語。士紳在很大程度上彌補了官府在基層社會的權力真空，官方借助舉辦鄉飲酒禮的方式彰顯士紳的社會地位，樹立士紳階層在地方實現其文化影響力的合法性。其次，鄉約是以士紳為主導的基層社會鄉民的自治組織，其主要目的就是“調節民間糾紛、實施教化……宣講六諭”*常建華：《明代宗族研究》，上海：上海人民出版社，2005年，第200頁。，他們在應對地方突發事件、維護基層公共秩序、處理民間訴訟、催征租賦等方面起到了不可替代的作用。如太平時期的修橋補路、水利灌溉、修建學校、仲裁糾紛；遭遇災荒時期組織救援、籌款安民、醫治傷病、防旱防澇；動亂時期率民防守、安置流民、抗擊盜賊、救濟疾苦等等。不但維護社會安定，而且控制基層民眾，在政府與民眾之間起到了穩定的連接作用。 最后，鄉飲酒禮成為地方官員與地方士紳“雙方政治互惠的平臺”*趙永祥：《清代鄉飲酒禮的社會軌跡》，《寧波大學學報(人文科學版)》2012年第3期。和社會資源交換的籌碼。既然紳權是地方“權力的文化網絡”中不可或缺的一環，“紳權由官權的合作而相得益彰”*吳晗：《歷史的鏡子——吳晗講歷史》，《論紳權》，北京：九州出版社，2008年，第231頁。，唯有這樣才能使得“權力的文化網絡”結構牢不可破。

三、以鄉飲酒禮為視角看明代地方社會控制的特點

以鄉飲酒禮為視角可以看出明代的地方社會控制有如下特點。

第一，體現了明政府“防患于未然，治之于未亂”的社會控制思想。明太祖朱元璋認為“禮者，國之防范，人道之紀綱，……自元氏廢棄禮教，因循百年，而中國之禮變易幾盡。朕即位以來，夙夜不忘，思有以振舉之，以洗污染之習。故嘗命爾禮部定著禮儀，今雖已成，宜更與諸儒參詳考議，斟酌先王之典，以復中國之舊。務合人情，永為定式，庶幾愜朕心也”，還稱“禮”可以去人欲，“有禮則治，無禮則亂”*[明]俞汝楫編：《禮部志稿》，第6頁。。在此背景下，鄉飲酒禮在協調鄉土社會人際關系，實施宗族內部控制，達到鄉土社會秩序穩定和統治牢固方面發揮了重要作用。明代鄉飲酒禮在摒棄前代的繁文縟節的基礎上推陳出新，加入讀律，讓基層百姓知道什么可以做，什么不能做，從而達到“防患于未然，治之于未亂”的目的。明代鄉飲酒禮強調“同類成席”，其實就是要營造一種善惡不容、人人互相監督的輿論，從而達到教化民眾安居樂業、鞏固基層統治的目的。

第二，體現了明政府“剛柔相濟”、“軟”“硬”兼施的社會控制策略。“軟”是指柔性控制，“硬”是指硬性控制。政權、法律、紀律，都屬于硬性控制的范疇*參見鄭杭生主編《社會學概論新修》，北京：中國人民大學出版社，2004年，第401頁。。明代法律素有“輕其輕罪，重其重罪”的傳統，這源于明太祖朱元璋“律令之設，可以使人不犯法”*《大明太祖高皇帝實錄》，臺灣“中央研究院語言研究所”校印本，第431-432頁。的思想。但是要達到此效果，有兩個辦法可行：一是進行普法教育，二是嚴格執法。朱元璋親手撰寫《大誥》四編詔告天下，就是硬性控制的方式之一。柔性控制則必須依賴社會輿論、社會心理認同才能進行實現。明代中央政府倡導鄉飲酒禮，其本意是為了體現儒家三綱五常的倫理觀念，這是國家對基層民眾從思想上進行柔性控制，但是在舉行鄉飲酒禮時加入讀律，顯示出國家對基層民眾實施硬性控制的一面，“軟”“硬”兼施以達到勸人向上、懲惡揚善的目的。

第三，體現了“禮—法相結合”的社會控制模式。“禮”意味著等級秩序。禮所囊括的內容十分龐雜，正如孟天運先生所言：“禮就是無所不包的一個多層次的社會規范體系，國家的行政、司法、軍事、教育、宗教祭祀、乃至鄉村規范、家庭倫理、家庭生活、各個方面，由上到下，由遠到近，幾乎無遠不屆，無所不到，這是一張巨大的網絡，把所有的人一網打盡，每個人都要在網上按照自己的位置，安分守己，按禮行事，井井有條，不得越軌。”*孟天運：《先秦社會思想研究》，北京：人民出版社，2012年，第139-140頁。總之，一切都必須以禮為準繩。秦漢以后，隨著儒法合流、禮法統一和儒家思想成為主流意識，統治階層將儒家經典作為立法、司法和判罪量刑的依據。古代社會素有“援禮入法”和“明刑弼教”的傳統，也就是以法律維護禮教，形成了禮—法結合的社會控制模式，“治道與治術，兩極隨事而張弛，儒法相反而相成，實為帝國政治體制運作的大框架”*王家范：《中國歷史通論》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2012年，第281頁。。因此從禮法關系上看，明代鄉飲酒禮體現了禮、法兼容的特征。傳統社會歷來強調德禮刑政的一體性。禮與法相輔相成，不可偏廢：“禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”*[西漢] 司馬遷：《史記》，鄭州：中州古籍出版社，1999年，第102頁。

最后，體現了明政府“家國同構的倫理文化”控制手段。作為禮制核心的宗法本質，可以說就是家庭制度的政治化。傳統社會儒家“三綱”思想，其意義便在于維護家國同構的政治格局，“從表面上來看，所謂的君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱……其實，中國綱常教義的神妙功用就在于用倫理修養來溝通政治關系和家庭關系。其內在原因，就在于家國同構”*李宗桂：《中國文化概論》，廣州：中山大學出版社，1988年，第54頁。。從朱無璋對于鄉飲酒禮的重視程度來看，可以理解為他對“家國同構的倫理文化”的深刻贊同，并使之成為統治的重要手段之一，通過教導宗族長及其成員“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉里，教訓子孫，各安生理，毋作非為”*[明]夏良勝：《中庸衍義》，文淵閣四庫全書本，第43頁。，讓基層民眾從“私德”延及“公德”，最后到達“達德”的理想社會模式。鄉飲酒禮這一受到民眾普遍認同與接受的方式完滿地實現了“家國同構的倫理文化”，用“修己以安人”、“興禮讓”等規條，去除個人中心主義，強化家族的凝聚力。只有這樣才能“使人人皆善良，家家皆和順，由家而邑，由邑而郡，民風士習如出一律，所以天下之大，治平之事，實由此而積累”*[明]邱濬：《大學衍義補》，文淵閣四庫全書本，第711頁。。因此，家國同構的統治格局和基層社會的禮治秩序是鄉飲酒禮發揮其社會控制功能的重要條件，反向而言，鄉飲酒禮也保證了家國同構統治格局與社會秩序的正常、有效運行。

綜上所述，鄉飲酒禮是明政府推行德政、教化民眾的一項重要國策，通過與基層社會自治體系相配合而發揮教化作用，成功地實現了政府治理權和族權、紳權三者的有機結合，共同來維護基層社會秩序，控制基層民眾。紳權和族權及其所構成的相互關聯網是地方官員施展權力和權威的基礎，國家權力正是通過此渠道來深入社會基層的。作為組織控制手段的宗族組織，作為文化控制手段的鄉飲酒禮，二者在地方士紳的運作下相互配合共同對基層民眾實施教化與控制，是政府統治與管理地方社會的有力支持與有效補充。

(責任編輯：王學振)

關鍵字：明代；鄉飲酒禮；教化；權力的文化網絡；地方社會控制

The Local Social Control of Ming Dynasty Viewed through Community Drinking Rituals

KONG Wei

(SchoolofHistoryandCulture,HenanUniversity,Kaifeng475001,China)

ABSTRACT:The community drinking ritual of the Ming Dynasty stands for the last stage of the etiquette system in traditional society, for it is an approach to moralization proposed by the imperial government and implemented through the collaboration between local government officials and the gentry class as well as the coordination with the villagers autonomy system like the clan organization, etc. Moreover, it is an opportunity for local government officials to build a platform for expanding official political resources and to establish the “cultural nexus” of power;and it is also a carrier for jointly maintaining the basic social order and for ensuring the extension and infiltration of state power to grass-roots social strata as well as a concentrated embodiment of the social control mechanism of the Ming imperial government.

Key words:the Ming Dynasty;community drinking rituals; moralization; culture nexus of power; local society control

中圖分類號：K248

文獻標識碼：A

文章編號：1674-5310(2016)-02-0101-06

作者簡介：孔偉(1982-)，男，河南新蔡縣人，河南大學歷史文化學院博士生，主要從事明代政治制度史和社會文化史研究。

收稿日期：2015-10-02