論文化自信

陳曙光 楊 潔

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論文化自信

陳曙光 楊 潔

文化自信是一個國家文化軟實力的核心內容，是綜合國力的重要組成部分。當代中國，文化自信主要是對社會主義先進文化的自信，其“外化”為道路自信、理論自信、制度自信，“濃縮”為價值觀自信。文化自信不是無條件的，其背后有其深刻的原因和理由。當代中國的文化自信，源于其優秀的主體內容，源于對人類文明的重大貢獻，源于中華文明的輝煌歷史，源于中國道路的巨大成功，源于海納百川的文化心態。堅持文化自信，要有定力，既要正確看待當代中國存在的問題，也要破除對西方文化和價值觀的迷信和盲從。文化自信，關乎中華民族的精神家園，關乎當代中國的文化主權。一個連文化自信都沒有的民族不可能傲立于世界民族之林，贏得世人的尊重；一個缺乏文化自信的國家也不可能突破西方的重重圍堵，保持民族精神的獨立性！

文化自信 軟實力 社會主義先進文化 核心價值觀

文化自信，指的是文化主體對本民族文化的無比熱愛，對本民族文化價值的充分肯定，對本民族文化精神的自覺實踐，對本民族文化生命力的堅定信心。文化自信，既不同于自戀，也不是自傲，作為文化主體的理性判斷，說到底，它是一種理性的自信。因此以自傲為特征的西方中心主義不是真正的自信，以自戀為特征的華夏中心主義也不是真正的自信。

一

當代中國，文化自信是“最硬”的軟實力。文化自信是一個國家文化軟實力的核心內容，是綜合國力的重要組成部分，是一個民族文化心理成熟的重要標志，也是民族自尊心、自信心和自豪感的集中體現。習近平總書記強調，“無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的”。*習近平：《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，人民出版社2014年版，第9頁。沒有文化自信，就沒有文明的復興，也就沒有中華民族的偉大復興。一個缺乏文化自信的國家不可能成為真正意義上的現代強國。

當代中國，文化自信主要是對社會主義先進文化的自信。中華優秀傳統文化經過創造性轉化和創新性發展，其對當今中國發展進步的正能量不可否認、不可低估，但也必須承認，推進中國現代化轉型，助推中國成功崛起的文化旗幟不是傳統的封建文化，而是社會主義先進文化。社會主義先進文化是一種文化綜合體(“文化總體”)，它根源于馬克思主義的思想譜系，脫胎于中華文化的豐腴沃土，內生于當代中國的歷史性實踐，契合于當今世界文化發展的康莊大道，具有融匯古今、融通中西的包容性特質和開放性特征。文化自信絲毫不排斥而是內在地包含著對于中華傳統優秀文化的自信，中華優秀傳統文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養；中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力。但如果僅僅將文化自信定位于中華優秀傳統文化則是片面的，也是不符合實際的，當前尤其要反對打著文化自信的旗幟，圖謀文化復古主義的伎倆。

當代中國，文化自信“外化”為道路自信、理論自信、制度自信。“三個自信”與文化自信之間是表與里的關系，“三個自信”是表，文化自信是里；“三個自信”形于外，文化自信修于內。習近平總書記對此有過多次論述：“增強文化自覺和文化自信，是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義”*習近平：《在文藝工作座談會上的講話》，人民出版社2015年版，第25頁。；“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質是……文化自信”；“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”*習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，《人民日報》2016年5月19日。。這些論斷充分揭示了“三個自信”與文化自信的表里關系、形神關系。任何國家，發展道路和制度模式的內核是文化和價值觀念，堅守什么樣的文化精神和價值追求就決定了走什么樣的發展道路，選擇什么樣的制度模式，實現什么樣的價值目標。因此，文化自信也就具體地體現為對發展道路和制度模式的自信；或者說，道路自信、理論自信、制度自信，歸根結底就是文化自信，是文化自信的外化和具體呈現。

當代中國，文化自信“濃縮”為價值觀自信。文化的內容是寬泛的、豐富的、雜多的，包括器物文化、制度文化和精神文化。但不管文化的具體內容多么豐富，其深層次的東西是比較確定、比較穩定的，也是比較清晰的，這個東西就是核心價值觀。核心價值觀是文化的“靈魂”，文化自信的內核是價值觀自信。習近平總書記指出，“核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點。這是決定文化性質和方向的最深層次要素。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力”。*《習近平談治國理政》，外文出版社2014年版，第163頁。一種文化，如果缺乏具有感召力的價值觀，就沒有戰斗力、影響力，就不足以支撐起對于本民族文化的信仰和信心。

當代中國，文化自信和“三個自信”歸根結底是同一個事物的兩個方面，而不是毫無干系的兩個事物，它們內在地統一于中國特色社會主義事業的全過程。今天，我們堅持文化自信和價值觀自信，就必然表現為道路自信、理論自信、制度自信；我們堅持道路自信、理論自信、制度自信，也就是堅持文化自信和價值觀自信。

二

文化自信與文化主體的心理狀態相關，但并不意味著文化自信是一種純粹的心理感覺和主觀的心理意識。文化自信不是無條件的，也不會憑空產生，其背后必定有其深刻的原因和理由。

其一，文化因其優秀而自信。

社會主義先進文化，就其主體內容來說，是馬克思主義的當代中國形態，馬克思主義構成社會主義先進文化的“鮮明底色”，馬克思主義的真理性和價值性是支撐文化自信的強大基礎。

當代中國的文化自信首先源于馬克思主義站在了科學的制高點上。馬克思主義以無可辯駁的事實和不容置疑的邏輯揭示了人類社會的發展規律，為人類社會的發展，為全人類的解放，指明了正確的方向，第一次破解了“歷史之謎”，奠定了一座至今難以企及的思想高峰。今天的世界正按照馬克思所描述的發展軌跡前進，全球化的進展正在繼續為馬克思主義作“注腳”。正如海德格爾所說，“馬克思的歷史唯物主義是一座不可逾越的思想高峰”！“馬克思”仍然是這個時代無法繞過的巨大身影。

當代中國的文化自信還在于馬克思主義站在道義的制高點上。馬克思主義矢志不移地追求社會的公平正義，將每個人的自由全面發展寫在自己的旗幟上。馬克思畢其一生研究人類社會發展的規律，目的是批判資本主義，埋葬資本主義！只要這個世界上還存在剝削、壓迫、不平等，馬克思就永遠活在勞動人民和一切追求進步的正直人士的心里，馬克思主義就始終是人們追求解放的一面旗幟！

其二，文化因其貢獻而自信。

中國的崛起實際上代表著一種新型文明的崛起，中國的成功實際上代表著一套新的價值觀念的成功，這是中國為保存人類文明的多樣性做出的重大貢獻，也是中國奉獻給全人類的寶貴精神財富。早在60年前，毛澤東同志就提出，“中國應當對人類有較大的貢獻”。*毛澤東：《紀念孫中山先生》，《人民日報》1956年11月12日。今天，“中國的文化精神和價值觀念”就是我們對人類的貢獻。

中國道路不是西方模式的復制品，不是蘇聯模式的翻版，也不是東亞模式的變種，中國道路有其自身的特殊元素，中國特色的文化和價值理念就是其中的內核。中國的崛起成功地繞開了西方的現代化道路，繞開了西方的宗教倫理與資本主義精神，繞開了西方的民主政治模式和“普世價值”觀念，繞開了資本主義才能搞市場經濟的發展邏輯，歸根結底，這是一種有別于西方的新的文化精神和價值觀念的崛起，是一種對西方文明構成巨大挑戰和比較優勢的新型文明的崛起，這是我們自信的底氣。中國的崛起歸因于中國特色社會主義道路，歸因于馬克思主義的指導，歸因于中國共產黨的領導，歸因于社會主義與市場經濟的有機結合，歸因于中國獨特的根本政治制度、基本政治制度、基本經濟制度和核心價值體系，這些都是新型文明的主要元素，也是我們自信的底氣。中國的崛起改變了現有的國際規則和全球發展觀念，挑戰了西方經驗唯一正確的神話，證明了“單一發展模式與模式可輸出理論的簡單和偏頗”，終結了西方模式主宰世界的線性史觀，這是我們自信的底氣。中國的崛起戳穿了“全球化=西方化”、“現代化=西方化”的經典神話，擊碎了西方模式和西方價值觀念統治世界的偉大夢想，宣示了“走自己的路”才是不變的法則、永恒的真理，這是我們自信的底氣。中國的崛起保存了人類文明的多樣性，捍衛了民族國家的文化主權，宣告了“歷史終結論”的終結，宣告了“西方中心論”的破產，重挫了文化帝國主義統治全球的野心，這也是我們自信的底氣。

其三，文化因其輝煌而自信。

中華民族五千年的燦爛文化足以支撐起當代中國人的文化自信。社會主義先進文化沒有割裂傳統，沒有忘記本來，它是從歷史的深處走出來的，根植于中華文化的豐腴沃土，具有鮮明的內生特質和遺傳慣性。社會主義先進文化是中華傳統文化優質基因的當代復活和嶄新呈現。

中華優秀傳統文化塑造了獨步世界上千年的東方帝國，近代以來盡管受到了西方工業文明的沖擊，但其中蘊含的哲學思想﹑人文精神和道德理念依舊可以為人們改造客觀世界和主觀世界提供啟迪，為治國理政提供啟示，為全球治理提供啟發，為道德建設提供資源。比如，“天下興亡，匹夫有責”的愛國情懷，“剛健有為，自強不息”的奮斗精神，“民胞物與，民貴君輕”的民本思想，“民惟邦本，仁者愛人”的治國理念，“以和為貴，和而不同”的處世哲學，“厚德載物”的道德境界，“尊祖宗，重人倫，崇道德，尚禮儀”的禮治精神，“天下大同”的人類意識，“修齊治平”的心性修養，“天人合一”的至高追求，“革故鼎新”的改革精神，“執兩用中”的中庸智慧，等等，這些思想理念和文化精神歷久而彌新，閃耀著恒久的真理光芒。今天，這些優質基因并沒有失傳，而是在不斷的創造性轉化和創新性發展中與社會主義先進文化相適應﹑與中國特色社會主義相協調，煥發出強大的文化生命力。

中華優秀傳統文化構成中華民族獨特的精神標識和身份密碼，“作為一個生長于五千年文明沃土中的古老國度，中國沒有理由成為一個物質崛起、精神塌陷的跛腳國家，沒有理由成為失卻精神自我、四處漂泊的流浪國家，更沒有理由成為依附西方、寄人籬下的‘香蕉共和國’。”*陳曙光：《中國話語與話語中國》，《教學與研究》2015年第10期。一言以蔽之，如果五千年綿歷不衰的燦爛文明還不足以支撐中華民族的文化自信，我真不知道當今世界還有哪個民族、哪種文明有資格自信。

其四，文化因其成功而自信。

中國道路的巨大成功構成支撐文化自信的“鐵的證據”。軟實力的背后是硬實力，文化的背后是經濟，沒有硬實力的崛起和經濟上的成功，何以支撐起一個民族的文化自信。

中國道路的成功也是中國文化和價值觀的成功。在短短幾十年中，我們開辟了中國道路，創造了中國奇跡，這充分說明社會主義先進文化是一種有生命力的文化，是一種體現人類文明發展進步方向的文化。

中國在西方的夾擊中求生存，憑借中國人民的偉大創造，走出了一條與西方完全異質、卻更加成功的現代化之路，為自己贏得了世界的尊重，也給全世界奉獻了諸多具有普遍價值的中國智慧。中國道路的巨大成功，不是中國共產黨人的自我吹噓，而是實踐給出的答案。過去近40年的實踐已經證明，中國模式是全球表現最好的發展模式，中國是全球持續高速發展的唯一大國，中國奇跡是21世紀最為重大的世界歷史事件。當西方模式從頂峰跌落，中國卻異軍突起，中國模式的優越性不容否定。《時代》雜志專欄作家托尼·卡隆認為，“中國模式”不僅優越于目前仍然占統治地位、美英極力推崇的傳統自由資本主義模式，而且鑒于過去30多年來中國所取得的巨大成就，該模式也優越于18世紀資本主義現代化以來歐美國家所開創的發展道路。這是自“冷戰”結束以來，地球上首次出現不同于美國民主政治和自由市場的發展模式，這個模式讓美國模式黯然失色。

中國道路的成功，不能不說明我們選擇的道路是正確的，不能不說明這條道路的內核——文化精神和價值觀是正確的，不能不說明社會主義先進文化是管用的，不能不說明馬克思主義的指導思想是對路的。中國道路的成功使我們有資格、有理由對社會主義先進文化保有信心，“理直氣壯”！

其五，文化因其包容而自信。

文化自信不等于自大。自信意味著不自我矮化、自我貶低，但也不能以矮化和貶低別人為前提。文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。文化自信本質上應該是一種兼收并蓄、從容吐納的自信。自美其美是自信，美人之美也是自信；各美其美是自信，美美與共也是自信。封閉、守成、排外是不自信的表現，孤芳自賞、夜郎自大是盲目自信的表現。能不能正視自身文化的弱點，敢不敢包容外來文明的優長，正是判斷一個國家是否有自信的表現。

現代西方的文化和價值觀是人類文明史上的一朵奇葩，同封建主義文化比較起來，是歷史上的一大進步。16世紀以來，西方大踏步前進，將長期雄踞世界之巔的東方古國遠遠地甩在了身后，資本主義文明功不可沒。今天，以平等謙遜的心態對待西方，以西方為鏡鑒反觀自我，目的不是“讓自己變成西方”，或成為西方的又一個“他者”，而是吸納別人的好，保留自身的好，把別人的好與自身的好相加，結果一定會比別人更好、比原來更好！今天，一些人只看到西方的好，忘卻自身的好，這種歸于一尊的西方中心主義在現實中是行不通的。人類文明兼收并蓄，世界才會姹紫嫣紅。“一花獨放不是春，百花齊放春滿園”。習近平總書記指出：“不同文明凝聚著不同民族的智慧和貢獻，沒有高低之別，更無優劣之分。文明之間要對話，不要排斥；要交流，不要取代。”*習近平：《在聯合國成立70周年系列峰會上的講話》，人民出版社2015年版，第18頁。然而，“歐洲中心論”或“西方中心論”者卻以為，起始于歐洲的文明進程“是唯一成功和正確的發展邏輯”，他們只認同一種文化，那就是西方文化；只接受一種結局，那就是世界文化西方化、西方文化普世化。這是文化不自信的表現。

社會主義先進文化不是封閉的而是開放的，具有強大的自我調適、自我吸納、自我變革、自我發展的能力，這是西方宗教文化所無法比擬的。“開放”不僅意味著向歷史開放，向實踐開放，也包括向西方開放。習近平總書記指出，“各種人類文明在價值上是平等的，都各有千秋，也各有不足。世界上不存在十全十美的文明，也不存在一無是處的文明”。*習近平：《出席第三屆核安全峰會并訪問歐洲四國和聯合國教科文組織總部、歐盟總部時的演講》，人民出版社2014年版，第11頁。自文藝復興和啟蒙運動以來，追求自由、民主、平等、法治、人權的洪流發端于西方，席卷全球，浩浩蕩蕩，蔚為壯觀。中國特色的社會主義文化和價值觀不是逆潮流而動，而恰恰是體現了世界發展進步的潮流；不是背離人類文明的基本共識，而恰恰是吸收了人類文明的積極成果；不是拋棄了世界人民的價值追求，而恰恰是反映了不同文明所承載的共同價值。社會主義先進文化不過是以中國的方式呈現出來了的世界文明成果，不過是抹上了中國色彩、添加了中國元素的人類價值追求。

試問，如果占據了道義制高點的文化尚不能自信，還有哪種文化有理由談自信？如果歷史上唯一未曾斷裂的文明支撐起來的文化尚不能自信，還有哪個民族有資格談自信？如果締造了“中國奇跡”的文化尚不能自信，還有哪個國家夠條件談自信？如果海納百川的文化尚不能自信，難道封閉的宗教文化、傲慢的西方中心主義才有理由自信？

三

現在，有少數人沒有文化自信和價值觀自信，總覺得西方這也好、那也好，中國“百事不如人”；總認為社會主義錯了，馬克思主義也錯了。在我看來，這些人是身體已經進入21世紀，腦袋還停留在19世紀，早已不知今夕是何夕。缺乏文化自信和價值觀自信表現在兩個方面：一是面對我國經濟社會發展中暴露出的問題和不足，面對價值理想和現實之間的間距和落差，缺乏定力，自我貶低、自我矮化，自己看不起自己；二是面對西方巧舌如簧的忽悠和價值觀圍堵，面對西方的文化殖民和文化陷阱，缺乏定力，繳械投降、投懷送抱，自己打垮自己。

文化自信需要定力！

其一，要正確看待當代中國存在的問題，始終保持對社會主義先進文化的自信。

當代中國確實還面臨諸多的問題，比如區域發展不平衡、消極腐敗、貧富懸殊、環境污染、踐踏公平正義等，有的問題還很嚴重，這些現象導致一些人對社會主義失去自信。

如何看待當代中國存在的問題？這首先是一個方法問題，必須堅持科學的方法論。一是要用辯證的方法看問題，中國特色社會主義事業，有主要的一面，也有次要的一面；有成功的一面，也有問題的一面；有令人振奮的一面，也有令人憂慮的一面。這“兩面”都要看到，“要講兩句話”。同時，這“兩面”有主有次、有輕有重，其中成績是主要的，問題是非主要的，看問題要看主流、抓主要的一面。看待中國特色社會主義，既要大膽地肯定成績，又要勇敢地直面問題。既不能因為成績偉大而忽視問題，盲目自大；更不能因為問題凸顯而否認成績，失去價值觀自信。二是要從本質的高度看問題，改革開放是強國之路，窗戶打開之后，新鮮空氣會進來，蒼蠅也會飛進來。中國向西方討教治世方劑，但中國并沒有丟失自我，中國特色社會主義不是什么別的主義，它首先是社會主義，科學社會主義的基本原則沒有丟。三是要從歷史的趨勢看問題，當代中國面臨的問題屬于青春期的問題，是成長中的煩惱，通過各方面體制機制的改革，社會主義制度必將不斷地走向自我完善，社會主義現實必將不斷地趨向于理想，這是當代中國的大趨勢。

其二，要破除對西方文化和價值觀的迷信和盲從，決不能落入西方布設的普世價值陷阱。

中國以西方無法接受的方式成功崛起，乃至最終超越西方，這是西方無法接受、試圖竭力避免的結局。如何遏制東方睡獅的蘇醒，西方在經濟圍堵、軍事恫嚇、政治孤立無法見效或收效不大的情況下，文化殖民和價值觀圍剿成為當下制約中國的唯一選擇和普遍手法。從“歷史終結論”到“文明沖突論”，從“普世價值論”到“價值觀外交”，從“民主和平論”到“民主富強論”，從“亞洲繁榮之弧”到“C形包圍圈”，無不體現這一傾向。

“價值觀輸出”是西方國家的“崇高使命”和“偉大目標”，是西方主宰世界的另一種方式。美國前總統克林頓曾公開宣稱，“要開辟一個新的戰場，其目標就是西方價值觀統治世界，實現思想的征服”。然而，問題在于，西方價值觀真的放之四海而皆準嗎？其實，克林頓們大概不知道，自由、平等、法治、民主、人權等等價值觀念本身“是一種歷史的產物，這個觀念的形成，需要全部以往的歷史，因此它不是自古以來就作為真理而存在的。現在，在大多數人看來，它在原則上是不言而喻的，這不是由于它具有公理的性質”*《馬克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第355頁。，而是由過往的全部歷史所揭示的。“物之不齊，物之情也”。世界上有200多個國家和地區，它們的文化傳統和歷史命運不同，它們的發展階段和基本國情不同，不可能設想，自由民主的價值觀念在各國只能有一種實現形式。這種文化的多樣性是不以人們的意志為轉移的。

西方推銷的“普世價值”實質上只是西方的特殊價值。我們不反對自由、民主、人權等價值追求，因為它不是資本主義的專利，而是整個世界在漫長的歷史過程中共同形成的文明成果，也是人類追求的共同價值觀。但我們反對西方將自己的文化精神、民主模式和價值觀念包裝成普世的東西強加于人，反對西方將地域性的知識上升為世界性的知識，反對西方將地方性的價值標準上升為全球性的標準。中國的文化精神只能內生于中國的文化傳統和歷史性實踐，中國的價值觀只能由自己來書寫。今天的世界，只有那些徹底為西方代言的人，只有那些完全擁抱西方的人，只有那些文化軟骨病患者，才會將西方無償贈送的文化精神和價值觀奉為至寶，用它來向人們夸耀。

四

文化立世，文化興邦。文化自信，關乎一個民族的前途，國家的命運。失去文化自信，前方就是萬丈深淵。

文化自信，對內，關乎中華民族的精神家園。每個國家，現代化是相似的，卻各有各的現代性。國與國的不同，關鍵不在于“硬件”，而在于“軟件”，即文化精神和價值觀念。習近平總書記指出，“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀”。*《習近平談治國理政》，外文出版社2014年版，第171頁。中國的現代化貌似“很西方”，實際上卻“非常中國”，因為我們有自己獨特的精神世界，有自己的核心價值觀，書寫了屬于自己的現代性。“靈魂沒有住所，在哪兒都是漂泊”。一個缺乏文化和價值觀自信的民族，必將失去“精神自我”，淪為無家可歸的棄兒。中華文化是中華民族區別于其他民族的獨特標識，有了它，任憑光陰流轉、萬年飛度，任憑風云變幻、時局危艱，中華民族始終沒有迷失精神自我，始終挺立起驕傲的脊梁。中華文化是中國兒女的獨特精神世界，是億萬華人須臾不可分離的“精神家園”，一想到她，四海為家的炎黃子孫就有了安身立命之所，飄零世界的中華兒女就有了“歸家”的感覺，獨行天下的中華兒女也能循著“精神之鄉”的燈塔踏上歸家的路。

文化自信，對外，關乎當代中國的文化主權。文化是一個沒有硝煙的戰場，失去文化自信的國家，其結果就是西方文化的強勢入侵和殖民，就是本民族文化被擠入時代的暗角而失去自我更新、新陳代謝的能力，就是民族國家在競爭性格局中被迫蝸居于邊緣地帶，淪為西方的附庸。習近平總書記指出，“一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇”。*習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，《人民日報》2016年5月19日。殷鑒不遠，20世紀末的蘇聯解體，東歐劇變，西方陣容不費一顆子彈就達到了曾經夢寐以求的目標；21世紀初的“顏色革命”、“阿拉伯之春”，西方國家也從臺前轉向幕后，扮演起精神導師的角色。這些大變局完全不同于傳統意義的武力干涉，實質上是意識形態戰爭，是以價值觀為武器的新型文化革命。這場文化革命的通常做法是，通過文化和價值觀的輸出，改造大眾文化，改造市民社會，進而改造上層建筑。西方的文化霸權主義已經搞亂了世界，“蘇東”和平演變的美酒已經變成毒藥，“顏色革命”之花已經凋零，阿拉伯的“寒冬”已經來襲，難道中國想成為西方下一塊失敗的“試驗田”嗎？現在，有些人污蔑中國以文化主權為借口，排斥西方優秀文化和價值觀念。實際上，我們批判西方中心論和普世價值觀，絕不是拒絕自由、民主、人權這些價值觀念本身，我們所拒絕的僅僅是自由、民主、人權的西方模式和西方標準。我們不復制西方文化，因為我們要建設社會主義先進文化；我們不抄襲西方價值觀，因為我們要建構社會主義核心價值觀；我們要破除西方中心主義，因為西方的“光”不是普照全球的“光”；我們不照搬西方那一套，因為我們自己的一套經得起歷史、實踐和人民的檢驗。*陳曙光：《價值觀自信是保持民族精神獨立性的重要支撐》，《求是》2016年第4期。歸根結底，我們不想失去文化自我，變成西方文化的附庸，我們不能像前蘇聯那樣沉迷于跳“歷史的脫衣舞”(布熱津斯基語)，一層一層剝去自己的外衣，赤條條地站在主子跟前，飽含期待地接過西方遞上的新裝，最后卻發現西方縫制的外衣根本不合身。

總之，文化自信是當代中國“最硬”的軟實力。一個連文化自信都沒有的民族不可能傲立于世界民族之林，贏得世人的尊重；一條缺乏文化自信的發展道路不可能寫上“中國”的名字，號稱“中國道路”；一個缺乏文化自信的國家也不可能突破西方的重重圍堵，保持民族精神的獨立性！文化自信應該成為我們的尚方寶劍，13億中國人的執著堅守足以撐起整個民族的精神家園，足以筑起無堅不摧的民族凝聚力，足以匯聚起中華民族偉大復興的雷霆力量。

On Cultural Self-confidence

ChenShuguang(School of Marxism，Wuhan University，Wuhan，China)

YangJie(School of Marxism，Wuhan University，Wuhan，China)

Cultural self-confidence is a core content of the national cultural soft power，which is also an important component of the comprehensive national strength. In contemporary China， cultural self-confidence is proud of the socialist advanced culture. Its external form includes the self-confidence on the road，on the theory and on the institution. Its mainly internalized form is the values’s confidence. However，cultural self-confidence is not unconditional. There are profound causes and reasons behind it. Contemporary China’s cultural self-confidence is deriving from its excellent body content，from doing major contribution to human civilization，from the glorious history of Chinese civilization，from the great success of Chinese road and from the typical cultural mentality，just like all rivers run into sea. There should be enough will power to adhere cultural self-confidence. There should be looking at the problems rightly which exist in contemporary China，but also to break the superstition and blind worship on the Western culture and values. Cultural self-confidence is in relation to the spiritual home of Chinese nation and contemporary China’s cultural sovereignty. A nation cannot stand proudly among the nations of the world if the nation even doesn’t have the most basic cultural confidence which could not win the respect of the world. A country which is lack of the self-confidence is also impossible to break heavy containment from the Western countries to keep the independence of the national spirit!

Cultural Self-confidence；Soft Power；Socialist Advanced Culture；Core Values

10.19468/j.cnki.2096-1987.2016.03.003

陳曙光，武漢大學馬克思主義學院教授，馬克思主義理論與中國實踐協同創新中心研究員，青年長江學者。主要研究馬克思主義人學、馬克思主義中國化。 楊潔，武漢大學馬克思主義學院博士研究生。主要研究馬克思主義基本原理。