《左傳》領(lǐng)導(dǎo)思想簡(jiǎn)述

艾新強(qiáng)

（廣西社會(huì)主義學(xué)院，廣西南寧530007）

《左傳》領(lǐng)導(dǎo)思想簡(jiǎn)述

艾新強(qiáng)

（廣西社會(huì)主義學(xué)院，廣西南寧530007）

《左傳》是中國(guó)歷史上以春秋為綱編寫(xiě)的一部歷史著作，書(shū)中蘊(yùn)含著豐富而深刻的領(lǐng)導(dǎo)思想，主要包括忠民聽(tīng)民，以民為本；為政以德，不患無(wú)人；德刑兼施，寬猛相濟(jì)；善于謀劃，勇于決斷；選賢任能，上下協(xié)力；和而不同，以成其政等方面。當(dāng)前，學(xué)習(xí)和研究《左傳》中的領(lǐng)導(dǎo)思想，對(duì)于我們更好地掌握領(lǐng)導(dǎo)規(guī)律，提高領(lǐng)導(dǎo)工作水平，仍然有著重要的意義。

左丘明；領(lǐng)導(dǎo)思想；晏嬰；和而不同

《左傳》，也稱(chēng)《春秋左氏傳》《左氏春秋》《春秋內(nèi)傳》。據(jù)司馬遷和班固所說(shuō)，《左傳》是春秋末期魯國(guó)太史左丘明所撰，以魯國(guó)國(guó)君系年，以春秋為綱編寫(xiě)的一部歷史著作，記事上起魯隱公元年（公元前722年），歷經(jīng)桓、莊、閔、僖、文、宣、成、襄、昭、定，下至魯哀公二十七年（公元前468年），最后附記至魯?shù)抗哪辏ü?54年），共二百六十八年的重要?dú)v史史實(shí)，在相當(dāng)程度上真實(shí)地反映了奴隸社會(huì)崩潰時(shí)期的重大變化，是上承《尚書(shū)》《國(guó)語(yǔ)》，下啟《戰(zhàn)國(guó)策》《史記》的重要橋梁。《左傳》思想以儒家為主導(dǎo)，也夾雜少量法家觀(guān)點(diǎn)，并長(zhǎng)于兵家之學(xué)。書(shū)中豐富而深刻的領(lǐng)導(dǎo)思想，在中國(guó)古代領(lǐng)導(dǎo)思想史中占有突出的地位，許多論斷和事例膾炙人口。深入學(xué)習(xí)和研究《左傳》中的領(lǐng)導(dǎo)思想，對(duì)于我們更好掌握領(lǐng)導(dǎo)工作規(guī)律，提高領(lǐng)導(dǎo)水平，仍然有著重要的意義。

一、忠民聽(tīng)民，以民為本

夏商時(shí)代，神在人們的思想中居于統(tǒng)治地位。那時(shí)的人們非常迷信，相信在人類(lèi)之上有一個(gè)超自然的人格神，即“天”“帝”“上帝”，主宰一切的存在物。《禮記·表記》說(shuō)：“殷人尊神，率民以事神。”神統(tǒng)管一切自然現(xiàn)象，同時(shí)也主宰人的生死禍福。王是天之驕子，王權(quán)是神權(quán)在人間的體現(xiàn)，因此王權(quán)受到神的護(hù)佑。到了周代，親身感受到民眾在改朝換代中巨大作用的統(tǒng)治者，繼承了殷商的天命思想，宣揚(yáng)“受天有大命”，但對(duì)天命觀(guān)作了一些修正。這一修正主要體現(xiàn)在《尚書(shū)》中的《泰誓》《康誥》等篇，提出了“天命靡常”，主張“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”“民之所欲，天必從之”的嶄新論斷，要求統(tǒng)治者更加注重人事和人心向背。

春秋時(shí)期天下大亂，諸侯國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)此起彼伏，一些諸侯國(guó)滅亡了，一些諸侯國(guó)經(jīng)歷了盛衰的變化。在生死存亡面前，人們觀(guān)察分析勝敗的原因，希望從中找到避免失敗和爭(zhēng)取勝利的秘訣。一些人囿于傳統(tǒng)的束縛，從天命神祗那里尋找根由，但也涌現(xiàn)出了一批面向現(xiàn)實(shí)的人，他們從不同角度出發(fā)，論證了國(guó)之興衰不在神，而在政策之得失。從整體上看，作為記載春秋史實(shí)的《左傳》不可能超越當(dāng)時(shí)的認(rèn)識(shí)局限，沒(méi)有完全破除對(duì)神的迷信，常常把民與神并列，謂“忠于民而信于神”，但已明顯地將民意置于神意之上，認(rèn)為神意是服從和反映民意的。《桓公五年》記載，隨國(guó)大夫季梁說(shuō)：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神。”更有甚者，已經(jīng)有少數(shù)開(kāi)明之士對(duì)神持否定態(tài)度。《莊公三十二年》記載，周內(nèi)史過(guò)說(shuō)：“國(guó)將興，聽(tīng)于民；將亡，聽(tīng)于神。”

由于對(duì)民眾地位和作用的認(rèn)識(shí)有了巨大的飛躍，所以如何對(duì)待民眾，就成了衡量執(zhí)政者明智與昏庸、決定事業(yè)成功與失敗的分水嶺。對(duì)于那些愛(ài)民如子的執(zhí)政者來(lái)說(shuō)，民眾當(dāng)然要愛(ài)之如父母；而對(duì)于“困民之主”來(lái)講，民眾把他趕下臺(tái)就是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧恕Ｈ纭断骞哪辍氛f(shuō)：“天之愛(ài)民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫？”“百姓絕望，社稷無(wú)主，將安用之，弗去何為？”《昭公三十二年》記載，被季孫氏逐出魯國(guó)的魯昭公死在乾侯，晉國(guó)大夫趙簡(jiǎn)子與史墨討論其中原因時(shí)，史墨說(shuō)：“魯君世從其失，季氏世修其勤，民忘君矣。雖死于外，其誰(shuí)矜之？江稷無(wú)常奉，君臣無(wú)常位，自古以然。”在兩千多年前，人們能有這樣的認(rèn)識(shí)是很了不起的，它為后來(lái)儒家民本思想的形成和發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

從這種理論出發(fā)，人們意識(shí)到，執(zhí)政者必須善待民眾，對(duì)百姓給予關(guān)心和愛(ài)護(hù)。《哀公元年》記載，陳國(guó)大夫逢滑說(shuō)：“國(guó)之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。”對(duì)民眾麻木不仁，甚至肆虐其上，民眾就會(huì)怨怒，政事就難以成功。正如《襄公十年》中鄭國(guó)子產(chǎn)所說(shuō)的：“眾怒難犯，專(zhuān)欲難成，合二難以安國(guó)，危之道也。”而民慢其政，不支持執(zhí)政者，那么執(zhí)政者就會(huì)一事無(wú)成。特別是進(jìn)入戰(zhàn)時(shí)，得不到民眾的支持將是國(guó)之大患。《莊公二十七年》記載，晉侯打算討伐虢國(guó)，大夫士蔿進(jìn)言道：“虢公驕，若驟得勝于我，必棄其民。無(wú)眾，而后伐之，欲御我誰(shuí)與？”《成公十五年》記載，楚國(guó)大夫子反好戰(zhàn)，晉國(guó)韓獻(xiàn)子說(shuō)：“使重其罪，民將叛之。無(wú)民，孰戰(zhàn)？”《閔公二年》還記載了一個(gè)典型事例：衛(wèi)懿公好鶴，他的鶴乘坐大夫所乘的車(chē)子。將要應(yīng)戰(zhàn)的時(shí)候，接受甲胄的國(guó)人說(shuō)：“派鶴去吧！鶴享有祿位，我們?cè)跄茏鲬?zhàn)呢？”結(jié)果，“及狄人戰(zhàn)于熒澤，衛(wèi)師敗績(jī)，遂滅衛(wèi)。”只有執(zhí)政者平時(shí)體恤關(guān)心百姓，到了為國(guó)效命之際，人們才能“莫不盡力，以從上命……此戰(zhàn)之所由克也”[1]627。

所以，執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)樹(shù)立忠于民眾的思想，時(shí)時(shí)處處想到利民。《桓公六年》記載，隨國(guó)季梁說(shuō)：“上思利民，忠也。”這就要擺正利民與利國(guó)、利君的關(guān)系。之所以設(shè)置君主和官員，就是要他們?yōu)槊癖娭\利益。民眾得到了利益，執(zhí)政者自己的利益也就有了保證。《文公十三年》記載了邾文公遷都時(shí)所說(shuō)的話(huà)：“邾文公卜遷于繹（今山東鄒縣東南繹山），史曰：‘利于民，而不利于君。’邾子曰：‘茍利于民，孤之利也。天生民而樹(shù)之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。’左右曰：‘命可長(zhǎng)也，君何弗為？’邾子曰：‘命在養(yǎng)民，死之短長(zhǎng)，時(shí)也；民茍利矣，遷也，莫如之。’”顯然，邾文公已經(jīng)意識(shí)到人心向背在政治上具有決定性意義：只有利民，才能利君；只有得到民眾的支持和擁護(hù)，君位才能穩(wěn)定，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。反之，如果不關(guān)心民眾利益，甚至一味壓榨人民，那么，就會(huì)遭到人民的反對(duì)。《宣公十二年》記載，邲之戰(zhàn)打敗晉國(guó)后，楚莊王打算罷戰(zhàn)息民，說(shuō)：“止戈為武。載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時(shí)夏，允王保之……所違民欲猶多，民何安焉？無(wú)德而強(qiáng)爭(zhēng)諸侯，何以和眾？利人之幾，而安人之亂，以為己榮，何以豐財(cái)？”因此，執(zhí)政者要善于生民、撫民，舒民之困，以便保住國(guó)家大業(yè)。

執(zhí)政者不僅應(yīng)當(dāng)恤民、利民，還要取信于民，長(zhǎng)于教民。《僖公二十五年》記載：晉文公圍攻原地，命令軍隊(duì)預(yù)備下三日之糧。原人不投降，文公命令軍隊(duì)撤離。間諜出來(lái)報(bào)說(shuō)：“原將降矣！”軍中官吏也說(shuō)：“請(qǐng)待之。”文公說(shuō)：“信，國(guó)之寶也，民之所庇也。得原失信，所亡滋多。”退后三十里而原人投降。民眾不僅需要生活上的關(guān)心，而且需要從道德素質(zhì)方面實(shí)施教化。《文公十八年》記載，魯國(guó)太史克對(duì)莒宣公敘述了如何用人，如何行政，說(shuō)：“舜舉八元，使布五教于四方，父義、母慈、兄友、弟共、子孝，內(nèi)平外成”，“慎徽五典，五典克從”。對(duì)民眾的教化搞好了，就能實(shí)現(xiàn)國(guó)內(nèi)太平，國(guó)外也就自然依順了。

二、為政以德，不患無(wú)人

《左傳》繼承和發(fā)展了《尚書(shū)》中的“敬德”思想，不僅論述了德在治國(guó)中的重要作用，還概括了德的主要內(nèi)涵。

（一）德在治國(guó)中的作用

首先，唯有有德行的執(zhí)政者才能得到天、神的幫助和民眾的擁護(hù)，國(guó)家才能安定。《僖公五年》載，虞國(guó)大夫?qū)m之奇說(shuō)：“鬼神非人實(shí)親，唯德是依。故周書(shū)曰：‘皇天無(wú)親，惟德是輔’……如是，則非德民不和，神不享矣。神所馮依，將在德矣。”《僖公二十四年》：周大夫富臣說(shuō)：“太上以德?lián)崦瘛！薄断骞哪辍份d，鄭國(guó)大夫子產(chǎn)說(shuō)：“德，國(guó)家之基也，有基無(wú)壞，無(wú)亦是務(wù)乎？有德則樂(lè)，樂(lè)則能久。”《文公五年》載，魯國(guó)大夫臧文仲說(shuō)：“德之不建，民之無(wú)援，哀哉。”《昭公二十四年》載，周大夫劉蚠說(shuō)，商紂無(wú)德，民眾離叛；周天子有德，上下才同心同德。“此周所以興也。君其務(wù)德，無(wú)患無(wú)人”。其次，執(zhí)政者如不能以德服人，單靠權(quán)力和嚴(yán)刑峻法，就治理不好國(guó)家，甚至不會(huì)得到好下場(chǎng)。《僖公二十三年》載，晉國(guó)卜偃指責(zé)晉懷公說(shuō)：“己則不明，而殺人以逞，不亦難乎？民不見(jiàn)德而唯戮是聞，其何后之有？”不靠德而靠濫殺無(wú)辜，其結(jié)果必然如《隱公元年》中鄭莊公所說(shuō)的“多行不義必自斃”。再者，上行下效，有什么樣的執(zhí)政者，就有什么樣的臣民。《襄公二十一年》載，晉國(guó)老大夫祁奚對(duì)范宣子說(shuō)：“子為善，誰(shuí)敢不善？”同篇中也記載了魯國(guó)大夫臧武仲對(duì)季孫說(shuō)的話(huà)：“若上之所為，而民亦為之，乃其所也，又可禁乎？”所以，一方面執(zhí)政者自己要“正德”，另一方面還要教育和約束百官，使之加強(qiáng)品德修養(yǎng)，即“訓(xùn)諸司以德”。

（二）政德的主要內(nèi)涵

德是具體的、歷史的。究竟什么是有德？《左傳》對(duì)政德論述頗多，主要有以下幾方面。

1.勤儉廉潔。勤，就是勤政。《宣公十一年》載，晉國(guó)大夫郤成子說(shuō)：“非德莫如勤，非勤，何以求人？能勤有繼，其從知也。詩(shī)曰：‘文王既勤止。’文王猶勤，況寡德乎？”儉，就是簡(jiǎn)樸，不奢侈腐化。這就要求執(zhí)政者克制自己貪圖安逸、追求享樂(lè)的欲望。《襄公二十四年》載，晉國(guó)范宣子執(zhí)政后，將諸侯朝晉的禮物加重，子產(chǎn)認(rèn)為鄭國(guó)難以承受，于是致書(shū)范宣子：“子為晉國(guó)，四鄰諸侯不聞令德，而聞幣重，僑也惑之”。寧可讓人議論您，說(shuō)您實(shí)在能生養(yǎng)百姓，而不愿聽(tīng)說(shuō)您奪取我們錢(qián)財(cái)。“象有齒以焚其身，賄也”。《襄公二十八年》載，崔氏之亂平定后，齊景公賞晏嬰邶殿六十邑，晏嬰不受，說(shuō)：“慶氏之邑足欲，故亡。吾邑不足欲也，益之以邶殿，乃足欲。足欲，亡無(wú)日矣。在外，不得宰吾一邑。不受邶殿，非惡富也，恐失富也。且夫富如布帛之有幅焉，為之制度，使無(wú)遷也。夫民生厚而利用，于是乎正德以幅之，使無(wú)黜嫚，謂之幅利。利過(guò)則為敗。吾不敢貪多，所謂幅也。”晏嬰的話(huà)，要求對(duì)官員的貪欲加以節(jié)制，避免做得過(guò)頭，做到居利思義，這樣，于國(guó)于民于己都有好處。《桓公二年》載，魯大夫臧哀伯說(shuō)：“夫儉德而有度，登降有數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是乎戒懼，而不敢紀(jì)律。”官員特別要注意平日注意養(yǎng)成美德，把儉樸看作是品德的匯聚，奢侈是最大的罪惡。所以，對(duì)于奢侈要戒慎恐懼，絕不可放縱貪欲。《閔公元年》載，齊國(guó)管仲對(duì)齊桓公說(shuō)：“宴安鴆毒，不可懷也。”這并不是說(shuō)，領(lǐng)導(dǎo)者絕對(duì)反對(duì)利，但他們應(yīng)當(dāng)為國(guó)謀利，為民謀利。《僖公九年》載，晉國(guó)大夫里克說(shuō)：“公家之利，知無(wú)不為，忠也。”《成公九年》載，晉國(guó)大夫范文子對(duì)晉侯說(shuō)：“無(wú)私，忠也”。廉潔，之所以成為官德的核心內(nèi)容，從國(guó)家角度來(lái)說(shuō)，不廉潔所導(dǎo)致的政以賄成是很可怕的。這是歷史無(wú)數(shù)次證明了的，《桓公二年》中臧哀伯說(shuō)：“國(guó)家之?dāng)。晒傩耙玻还僦У拢瑢欃T章也。”從君主和官員個(gè)人角度來(lái)說(shuō)，貪污腐化的結(jié)果只能是身敗名裂。《宣公十四年》載，齊國(guó)大夫晏弱說(shuō)：“貪必謀人。謀人，人亦謀己。一國(guó)謀之，何以不亡？”所以執(zhí)政者應(yīng)該像宋國(guó)司城子罕所說(shuō)的，不應(yīng)“以玉為寶”，而應(yīng)“以不貪為寶”。《襄公十五年》有這樣一個(gè)故事：宋國(guó)有個(gè)人得了一塊玉，獻(xiàn)給司城子罕，子罕不接受。獻(xiàn)玉的人說(shuō)：“以示玉人，玉人以為寶也，故敢獻(xiàn)之。”子罕說(shuō)：“我以不貪為寶，爾以玉為寶。若以與我，皆喪寶也。不若人有其寶。”獻(xiàn)玉人稽首而告曰：“小人懷璧，不可以越鄉(xiāng)。納此以請(qǐng)死也。”子罕便叫獻(xiàn)玉的人住在他家里，派治玉人為他雕琢好了，賣(mài)出去，然后叫他回到原住地。《襄公五年》載，左丘明高度評(píng)價(jià)魯國(guó)大夫季文子的廉、忠：“季文子卒，大夫入殮，公在位。宰庀家器為葬備，無(wú)衣帛之妾，無(wú)食粟之馬，無(wú)藏金玉，無(wú)重器備。君子是以知季文子之忠于公室也。相三君矣，而無(wú)私積，可不謂忠乎？”

2.正確對(duì)待功名利祿。凡是好的領(lǐng)導(dǎo)者，都是有德行、有操守的。《成公十五年》載，曹?chē)?guó)大夫子臧辭曹君之位時(shí)說(shuō)：“圣達(dá)節(jié)，次守節(jié)，下失節(jié)。”不能有官就當(dāng)，有祿就享，貪戀權(quán)力和物質(zhì)待遇。因此，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)當(dāng)度德量力，稱(chēng)身就位，淡泊名利，做到受寵幸而不驕傲，地位下降而不怨恨，始終自安自重。《隱公三年》載，衛(wèi)國(guó)大夫石碏勸諫衛(wèi)莊公寵其子州吁說(shuō)：“寵而不驕，驕而能降，降而不憾，憾而能畛。”《襄公二十四年》載，鄭國(guó)大夫然明說(shuō)：“貴而知懼，懼而思降，乃得其階。”反之，沒(méi)有好的德行卻享受高官厚祿，并非是一件好事。《閔公二年》載，虢國(guó)大夫舟之僑說(shuō)：“無(wú)德而祿，殃也。”

3.謙虛謹(jǐn)慎。謙卑是立身之基，過(guò)于滿(mǎn)盈必然傾覆。《文公元年》中，作者左丘明對(duì)公孫敖到齊國(guó)聘問(wèn)一事評(píng)論道：“卑讓?zhuān)轮病薄！肚f公四年》載，楚武王夫人鄧曼評(píng)論武王說(shuō)：“盈而蕩，天之道也。”《定公十三年》載，衛(wèi)國(guó)史鰌對(duì)有錢(qián)而驕的公叔發(fā)評(píng)論說(shuō)：古往今來(lái)，“驕而不亡者，未之有也”。只有不驕不躁，方能常保福祉。《襄公二十七年》載，晉國(guó)正卿趙武說(shuō)：“匪驕匪傲，福將焉往？若保是言也，欲辭福祿，得乎？”正因?yàn)槿绱耍I(lǐng)導(dǎo)者要常懷憂(yōu)患意識(shí)，懂得“禍至之無(wú)日，戒懼之不可以怠”的道理[1]500，任何時(shí)候都要小心謹(jǐn)慎，“出門(mén)如賓，承事如祭”[1]356。

4.胸懷寬廣。領(lǐng)導(dǎo)者要能容人、容事。《宣公十五年》載，晉國(guó)大夫伯宗對(duì)晉侯說(shuō)：“高下在心，川澤納污，山藪藏疾，瑾瑜匿瑕，國(guó)君含垢，天之道也。”所以領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)下級(jí)要寬宏大量，不能與之一般見(jiàn)識(shí)。《僖公二十四年》載，晉文公拒見(jiàn)頭須時(shí)說(shuō)：“國(guó)君而仇匹夫，懼者甚眾矣。”心胸狹隘，聽(tīng)不得不同意見(jiàn)，那么離敗亡也就為期不遠(yuǎn)了。《昭公四年》載，楚大夫椒舉對(duì)楚靈王的所作所為評(píng)價(jià)說(shuō)：“夏桀為仍之會(huì)，有緡叛之；商紂為黎之蒐，東夷叛之；周幽為大室之盟，戎狄叛之。皆所以示諸侯汰也，諸侯所由棄命也。今君以汰，無(wú)乃不濟(jì)乎？”楚靈王不聽(tīng)。鄭國(guó)子產(chǎn)對(duì)晉國(guó)大夫向戍說(shuō)：“吾不患楚矣，汰而愎諫，不過(guò)十年。”

5.嚴(yán)于律己。領(lǐng)導(dǎo)者遇事應(yīng)多從自身找原因。《閔公二年》載，晉國(guó)大夫里克對(duì)太子申生說(shuō)：“修己而不責(zé)人，則免于難。”《莊公十一年》載，魯國(guó)大夫藏文仲在評(píng)價(jià)宋君時(shí)說(shuō)：“禹、湯罪己，其興也悖焉；桀、紂罪人，其亡也忽焉。”領(lǐng)導(dǎo)者還要注意從小事做起，善雖小亦為，惡雖小務(wù)去。《隱公六年》載，針對(duì)陳桓公拒絕與鄭國(guó)講和一事，左丘明評(píng)論說(shuō)：“善不可失，惡不可長(zhǎng)，其陳桓公之謂乎？長(zhǎng)惡不悛，從自及也。雖欲救之，其將能乎？商書(shū)曰：‘惡之易也，如火之燎于原，不可鄉(xiāng)邇，其猶可撲滅。’周任有言曰：‘為國(guó)家者，見(jiàn)惡如農(nóng)夫之務(wù)去草焉，芟夷蘊(yùn)充之，絕其本根，勿使能殖，則善者信矣。”

三、以禮治國(guó)，重視規(guī)范

春秋時(shí)期，禮、法尚未完全分開(kāi)，禮既是禮儀、禮節(jié)、禮貌等倫理道德規(guī)范，也包括尊卑等級(jí)、政事規(guī)則在內(nèi)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等制度性規(guī)范。所以，《左傳》主張禮治，既體現(xiàn)了以德治國(guó)，將政治倫理化，一定程度上忽視法治的傾向，同時(shí)也有重視行為規(guī)范和具體制度建設(shè)的一面。《左傳》高度重視禮的作用，認(rèn)為它關(guān)系到國(guó)家的盛衰存亡，所以應(yīng)處于至高無(wú)上、統(tǒng)治一切的地位。《僖公十一年》載，周襄王派召武公和內(nèi)史過(guò)賜命晉惠公。晉惠公接受玉圭時(shí)行禮懶惰。內(nèi)史過(guò)回周后對(duì)襄王說(shuō)：“晉侯其無(wú)后乎？王賜之命而惰于受瑞，先自棄也已，其何繼之有？禮，國(guó)之干也。敬，禮之輿也。不敬則禮不行，禮不行則上下昏，何以長(zhǎng)世？”《閔公元年》載，齊桓公打算攻取魯國(guó)，大夫仲孫湫說(shuō)：“不可。周禮，所以本也。臣聞之，國(guó)將亡，本必先顛而后枝葉從之。魯不棄周禮，未可動(dòng)也。”

禮的主要作用表現(xiàn)為五個(gè)方面，一是使上下內(nèi)外井然有判，和諧有序。《昭公二十五年》載，趙簡(jiǎn)子問(wèn)揖讓周旋之禮，晉國(guó)大夫游吉說(shuō)：“禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)也……夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民實(shí)則之。”《隱公十一年》載，鄭莊公占領(lǐng)許國(guó)土地之后，將許國(guó)土地讓與魯、齊二國(guó)，二國(guó)不受，莊公就“使許大夫百里奉許叔以居許東偏”。對(duì)此左丘明議論說(shuō)：“鄭莊公于是乎有禮。禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”二是提高人的素質(zhì)。《昭公七年》記載，魯昭公從楚國(guó)回到魯國(guó)，大夫孟僖子因病不能相禮，并以此為恥辱，臨死前，對(duì)身邊的人說(shuō)：“禮，人之干也。無(wú)禮，無(wú)以立。”因此，孟僖子教其子孟懿子和南宮敬叔師事孔子以學(xué)禮。三是便于推行政令，并使政事減少隨意性。《昭公五年》載，晉國(guó)大夫司馬侯對(duì)晉平公說(shuō)：“禮，所以守其國(guó)，行其政令，無(wú)失其民者也”。《昭公四年》載，鄭國(guó)大夫子寬認(rèn)為，禮有利于改變“政不率法而制于心”、好惡由心的弊端。四是預(yù)防臣民犯上作亂。在相關(guān)因素中，義是禮的核心，政令制度是禮的體現(xiàn)，節(jié)制是禮的功能目標(biāo)，而恕道和禮讓則是禮的重要原則。《桓公二年》載，晉穆公的夫人姜氏生下太子，名之曰仇，其弟出生名之曰成師。晉國(guó)大夫師服說(shuō)：“異哉君之名子也！夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正民，是以政成而民聽(tīng)，易則生亂。”《隱公十一年》載，周桓王向鄭國(guó)取得鄔、劉等四邑之田，而把蘇忿生的溫、原、絺、樊、隰等十二邑的田給鄭國(guó)。左丘明說(shuō)：周桓王失去鄭國(guó)了。“恕而行之，德之則也，禮之經(jīng)也。己弗能有，而以與人，人之不至，不亦宜乎？”《召公二十六年》載，田陳氏為了擴(kuò)大自己的政治影響，在自己的封邑內(nèi)，采取了小斗進(jìn)、大斗出的惠民政策，這就在一定程度上改善了民眾生活，結(jié)果田陳氏籠絡(luò)了民心，擴(kuò)大了自己宗族的勢(shì)力。面對(duì)田陳氏勢(shì)力的迅速增長(zhǎng)，景公十分擔(dān)心自己國(guó)家的前途和命運(yùn)，于是請(qǐng)晏嬰幫助想辦法來(lái)遏制田氏勢(shì)力的增長(zhǎng)。晏嬰提出的遏制田陳氏勢(shì)力的手段就是禮。他說(shuō)：“唯禮可以已之。在禮，家施不及國(guó)，民不遷，農(nóng)不移，工賈不變，士不濫，官不滔，大夫不收公利。”還說(shuō)：“禮之可以為國(guó)也久矣，與天地并，君令、臣共、父慈、子孝、兄愛(ài)、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽(tīng)，禮也。君令而不違，臣共而不貮，父慈而教，子孝而箴，兄愛(ài)而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽(tīng)而婉，禮之善物也。”五是禮在國(guó)與國(guó)的交往中起著鞏固聯(lián)盟的作用，而無(wú)禮則會(huì)破壞這種聯(lián)盟。《宣公十七年》載，晉侯派大夫郤克到齊國(guó)召齊人會(huì)盟，齊頃公卻用帳幔圍住些婦人，使她們偷看。郤克登上堂去，因?yàn)轷四_，婦人們?cè)诜恐卸夹α恕｀S克大怒，發(fā)誓說(shuō)：“所不報(bào)此，無(wú)能涉河！”郤克請(qǐng)伐齊，最后組成晉、魯、衛(wèi)、曹聯(lián)軍與齊戰(zhàn)于鞍，大敗齊國(guó)，齊頃公險(xiǎn)些被俘。

四、德刑兼施，寬猛相濟(jì)

《左傳》雖主張以德服人，強(qiáng)調(diào)以溫和的手段進(jìn)行文明治理，但與后來(lái)的某些儒家人物相比，尚較少片面性。它既強(qiáng)調(diào)施“德政”，又主張“威刑”，即德與刑、寬與猛、文與武、威與懷兩手并用。例如，《成公十六年》載，晉伐鄭，楚將救之。楚國(guó)大夫申叔時(shí)說(shuō)：“德以施惠，刑以正邪。”《昭公二十年》載，鄭國(guó)正卿子產(chǎn)臨死前，告誡即將接替其職的游吉說(shuō)：“我死，子必為政。唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉。水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。故寬難。”游吉當(dāng)政以后，不忍用猛而用寬，結(jié)果鄭國(guó)多盜，在萑苻之澤劫掠財(cái)物。游吉十分后悔說(shuō)：“吾早從夫子，不及此。”于是起兵攻打萑苻盜賊，并將他們?nèi)繗⒌簦氨I少止”。孔子聽(tīng)說(shuō)此事后說(shuō)：“善哉，政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”這是因?yàn)椋赢a(chǎn)、游吉、孔子已經(jīng)認(rèn)識(shí)到，一味依靠溫和手段是治理不好國(guó)家的，只有寬猛相濟(jì)，才能確保國(guó)家長(zhǎng)治久安。《文公七年》載，從前衛(wèi)國(guó)與晉國(guó)不睦，所以晉國(guó)占領(lǐng)了衛(wèi)國(guó)的地方，現(xiàn)已和睦，因此晉國(guó)大夫郤缺對(duì)趙宣子說(shuō)，“仁而不武，不能達(dá)也”，“叛而不討，何以示威？服而不柔，何以示懷？非威非懷，何以示德？”顯然，郤缺認(rèn)為治理國(guó)家和處理外交事務(wù)，軟與硬兩手各有其用，不可或缺。基于這一認(rèn)識(shí)，一些有識(shí)之士要求從嚴(yán)治國(guó)，除惡務(wù)盡。《哀公元年》中載，吳國(guó)打敗越國(guó)，越王勾踐退保會(huì)稽山，派大夫文種前往吳國(guó)求和。吳國(guó)大夫伍員不同意與越國(guó)講和，說(shuō)“樹(shù)德莫如滋，去疾莫如盡”，并講述了夏朝太康失國(guó)后，太康之子少康消滅敵人、恢復(fù)夏朝的史實(shí)，希望吳王吸取這一教訓(xùn)，拒絕求和，徹底消滅越國(guó)。《僖公三十三年》載，晉文公去世后，秦穆公派兵偷襲鄭國(guó)，回師時(shí)路過(guò)晉國(guó)。晉國(guó)中軍元帥原軫主張乘機(jī)消滅秦軍，除去秦國(guó)這一將與晉國(guó)爭(zhēng)霸的潛在敵人，說(shuō)“敵不可縱，縱敵患生”，“一日縱敵，數(shù)世之患也”。

但刑法嚴(yán)明不等于多殺無(wú)辜，濫施淫威。《襄公二十六年》載，楚國(guó)大夫歸生對(duì)令尹介紹晉國(guó)的情況時(shí)說(shuō)：“善為國(guó)者，賞不僭而刑不濫。賞僭，則懼及淫人；刑濫，則懼及善人。若不幸而過(guò)，寧僭勿濫。與其失善，寧其利淫。詩(shī)曰：‘人之云亡，邦國(guó)殄瘁。’無(wú)善人之謂也。”《成公十七年》載，晉厲公派長(zhǎng)魚(yú)矯等人殺掉專(zhuān)權(quán)的大夫“三郤”后，長(zhǎng)魚(yú)矯要求接著除掉欒書(shū)和中行偃，厲公不允。長(zhǎng)魚(yú)矯說(shuō)：“亂在外為奸，在內(nèi)為宄。御奸以德，御宄以刑。不施而殺，不可謂德。臣逼而不討，不可謂刑。德刑不立，奸宄并至。”賞罰一定要出于公心，不能隨心所欲，“為政者不賞私勞，不罰私怨”[1]972，努力做到“舉不失德，賞不失勞”[1]496。賞罰一視同仁，不能因人而異，“同罪異罰，非刑也”[1]337，更不能是非顛倒。

五、善于謀劃，勇于決斷

在軍事決策方面，特別是軍事決策的許多方面，《左傳》可以與《孫子兵法》媲美。毛澤東在《論持久戰(zhàn)》和《中國(guó)革命戰(zhàn)爭(zhēng)的戰(zhàn)略問(wèn)題》等文中，都引用過(guò)《左傳》的軍事理論，評(píng)論過(guò)它所記載的戰(zhàn)例。

首先，多謀是善斷的前提和基礎(chǔ)。《昭公十三年》載，逃亡到晉國(guó)的子干打算回國(guó)謀取君位，晉國(guó)大夫韓宣子說(shuō)：取國(guó)有五難，“有主而無(wú)謀”居其一。《襄公十一年》載，晉悼公采納魏絳“和戎”之策取得成功，贊揚(yáng)、獎(jiǎng)勵(lì)魏絳時(shí)，魏絳說(shuō)：“書(shū)曰：‘居安思危’。思則有備，有備無(wú)患，敢以此規(guī)。”《成公元年》載，魯國(guó)大夫臧宣叔下令整頓軍備，他說(shuō)：齊、楚結(jié)好，我國(guó)最近又同晉國(guó)盟會(huì)。晉國(guó)與楚國(guó)爭(zhēng)盟會(huì)，齊軍必定要來(lái)。即使晉國(guó)征伐齊國(guó)，楚國(guó)必定來(lái)救齊國(guó)，這是齊楚共同侵犯我國(guó)，因此“知難而有備，乃可以逞”。反之，不謀無(wú)備，就會(huì)遭受失敗。《僖公三十三年》載，偷襲鄭國(guó)的秦軍，路過(guò)周朝王城北門(mén)時(shí)表現(xiàn)輕狂，年幼的王孫滿(mǎn)看到這種情況說(shuō)：秦兵輕狂無(wú)禮，便疏忽少謀，“不能謀，能無(wú)敗乎？”不僅主要領(lǐng)導(dǎo)者自己要善于“謀”，還要廣泛聽(tīng)取眾人的意見(jiàn)，剛愎自用是最要不得的。《僖公二十年》載，宋襄公打算聯(lián)合諸侯各國(guó)爭(zhēng)霸，魯大夫臧文仲聽(tīng)到消息后說(shuō)：“以欲從人則可，以人從欲鮮濟(jì)。”《襄公二十九年》載，晉國(guó)大夫荀盈評(píng)論齊國(guó)的高止說(shuō)：高止難于免去禍難，是“亡家之主也”。因?yàn)樗砸詾槭牵皩?zhuān)則速及”，“專(zhuān)則人實(shí)斃之”。所以要多聽(tīng)取各方面的意見(jiàn)建議，擇善而從。《成公八年》載，晉國(guó)大夫欒書(shū)采納智、范、韓三氏的計(jì)謀，率軍攻打蔡國(guó)、沈國(guó)，先后取勝，左丘明評(píng)論說(shuō)：“從善如流，宜哉！”但也不要因此而走向另一個(gè)極端，就像楚國(guó)伐鄭時(shí)鄭國(guó)有人想從楚，有人想待晉，以致“謀之多族，民之多違，事滋無(wú)成”。《襄公八年》載，鄭國(guó)大夫子駟說(shuō)：“詩(shī)云：‘謀夫孔多，是用不集。發(fā)言盈庭，誰(shuí)敢執(zhí)其咎？如匪行邁謀，是用不得于道。’”在“謀”的過(guò)程中，必須全面衡量事情的可行性，見(jiàn)可而進(jìn)，知難而退”，如果只見(jiàn)其利，不見(jiàn)其害，“臨禍忘憂(yōu)”，就會(huì)造成難以設(shè)想的后果。還要實(shí)事求是，量力而行，有力則進(jìn)，無(wú)力則退。《僖公二十年》載，隨國(guó)借漢東諸侯之力叛楚，不久，楚軍征伐，隨國(guó)又與楚國(guó)講和。左丘明評(píng)論說(shuō)：“隨之見(jiàn)伐，不量力也。量力而動(dòng)，其過(guò)鮮矣。善敗由己，而由人乎哉？”

其次，要善于決斷。這就要抓住問(wèn)題的根本和要害，勇于當(dāng)機(jī)立斷，不能畏首畏尾。《莊公六年》載，被逐的衛(wèi)惠公回國(guó)后逐殺以前反對(duì)他的大臣，然后就位。左丘明評(píng)論說(shuō)：“君子以二公子之立黔牟為不度矣。夫能固位者，必度于本末，而后立衷焉。不知其本，不謀。知本之不枝，弗強(qiáng)。”《文公十七年》載，晉靈公懷疑鄭國(guó)有二心于楚國(guó)，鄭國(guó)大夫子家派人向晉國(guó)正卿趙盾解釋說(shuō)：大國(guó)這樣懷疑小國(guó)，“弊邑有亡，無(wú)以加焉。古人有言曰：‘畏首畏尾，身其余幾？’又曰：‘鹿死不擇音。’小國(guó)之事大國(guó)也，德則其入也，不德則其鹿也”。必要時(shí)，可以像《宣公十二年》中楚國(guó)大夫潘黨所說(shuō)的先發(fā)制人，“先人有奪人之心”。

六、選賢任能，上下協(xié)力

《左傳》對(duì)選賢任能極為重視。《文公六年》載，晉國(guó)大夫陽(yáng)處父推薦趙盾時(shí)說(shuō)：“使能，國(guó)之利也。”《襄公十五年》載，左丘明評(píng)論楚國(guó)用人說(shuō)：“官人，國(guó)之急也。能官人則民無(wú)覦心。詩(shī)云：‘嗟我懷人，置彼周行’。能官人也。”《宣公十六年》載，晉國(guó)重用士會(huì)后，不僅打了勝仗，而且盜賊也逃到秦國(guó)去了。晉國(guó)大夫羊舌職感慨道：“禹稱(chēng)善人，不善人遠(yuǎn)。此之謂也夫！……善人在上，則國(guó)無(wú)幸民。諺曰：‘民之多幸，國(guó)之不幸也！’是無(wú)善人之謂也。”賢能居于上位，朝廷里就不會(huì)有心存僥幸、投機(jī)取巧的人。所以領(lǐng)導(dǎo)者要“類(lèi)能而使之，舉不失選，官不易方”[1]702，以正確的原則和方法把人用好。

首先，用人要出于公心，客觀(guān)公正。《哀公五年》載，范氏的家臣王生甚恨張柳朔，但他仍然推薦張柳朔為柏人宰。范吉射問(wèn)他：“夫非而讎乎？”王答道：“私讎不及公，好不廢過(guò)，惡不去善，義之經(jīng)也。”《襄公三年》載，“祁奚請(qǐng)老，公問(wèn)嗣焉，稱(chēng)解狐，其讎也，將立之而卒。又問(wèn)焉，對(duì)曰：‘午也可。’于是羊舌職死矣，晉侯曰：‘孰可以代之？’對(duì)曰：‘赤也可。’于是使祁午為中軍尉，羊舌赤佐之。”左丘明感慨道：“祁奚于是能舉善矣，稱(chēng)其仇，不為諂；立其子，不為比；舉其偏，不為黨……能舉善也夫！”《襄公二十一年》中，晉國(guó)大夫叔向稱(chēng)贊祁奚“外舉不棄讎，內(nèi)舉不失親”。《昭公二十八年》載，晉國(guó)大夫在選派縣大夫時(shí)，共選十人，其中只有一人是其親屬。晉國(guó)大夫成鱄稱(chēng)贊說(shuō)：“夫舉無(wú)他，唯善所在，親疏一也。”

其次，領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)于人才不能求全責(zé)備。《僖公三十三年》載，秦穆公派孟明視等率軍偷襲鄭國(guó)未成，回軍途中又于殽戰(zhàn)中失敗被俘，逃回后，秦穆公仍然重用他，說(shuō)：我違反了蹇叔的忠諫，使你們困辱于晉國(guó)，這是我的罪過(guò)。未取消孟明出兵的命令，使他失敗，這是我的過(guò)錯(cuò)，大夫何罪？“且吾不以一眚掩大德”。但是，對(duì)于有才無(wú)德之小人，應(yīng)保持高度的警惕，因?yàn)橛昧诉@樣的人，將會(huì)造成嚴(yán)重后果。《宣公十五年》載，潞國(guó)的酆舒弒其君嬰兒及其夫人，晉侯欲伐之，諸大夫皆以為不可。晉國(guó)大夫伯宗認(rèn)為可以討伐，說(shuō)：酆舒“怙其俊才，而不以茂德，茲益罪也……夫恃才與眾，亡之道也。商紂由之，故滅。”

第三，對(duì)官員不僅要重視選拔使用，而且要注意培養(yǎng)、教育和約束。《文公六年》載，秦穆公卒，收其三良以從死。左丘明評(píng)論說(shuō)：秦穆公死而棄民，他做不了盟主是應(yīng)該的。而古之人君則不然，他們“樹(shù)之風(fēng)聲，分之采物，著之話(huà)言，為之律度，陳之藝極，引之表儀，予之法制，告之訓(xùn)典，教之防利，委之常秩，道之以禮”，從而造成一支素質(zhì)良好的官吏隊(duì)伍。

第四，領(lǐng)導(dǎo)者要給予下屬充分的信任，敢于授權(quán)，但不能將屬于自己的人事、賞罰之權(quán)移于下屬。《成公二年》載，由于新筑大夫仲叔于奚在齊衛(wèi)之戰(zhàn)中立功，衛(wèi)侯將只有諸侯才能使用的曲縣繁纓賞給他。孔子聞之曰：“不如多與之邑。唯器與名，不可以假人，君之所司也……若以假人，與人政也。政亡則國(guó)家從之，弗可止也已。”《昭公十一年》載，楚靈王大修陳、蔡兩座大城，派其弟棄疾為蔡公。楚國(guó)大夫申無(wú)宇說(shuō)，“鄭京、櫟實(shí)殺曼伯，宋蕭、亳實(shí)殺子游，齊渠丘實(shí)殺無(wú)知，衛(wèi)蒲、戚實(shí)出獻(xiàn)公。若由是觀(guān)之，則害于國(guó)。本大必折，尾大不掉”，國(guó)事乃不可為也。

第五，要正確處理忠于國(guó)、忠于君與服從真理、服從民眾的關(guān)系。《宣公十二年》載，晉景公派荀林父率軍救政，因手下將領(lǐng)意見(jiàn)不一，結(jié)果在邲戰(zhàn)中被楚軍打敗。景公欲斬荀林父，大夫士渥濁勸諫說(shuō)：“林父之事君也，進(jìn)思進(jìn)忠，退思補(bǔ)過(guò)，社稷之衛(wèi)也，若之何殺之？夫其敗也，如日月之食焉，何損于明？”《左傳》在一些章節(jié)中多次贊揚(yáng)那些“將死不忘衛(wèi)社稷”、先國(guó)后己”的官員、將士。但是，臣屬只應(yīng)服從君主正確的決定，對(duì)于君主的過(guò)錯(cuò)，他還應(yīng)“伏死而爭(zhēng)”，不能“縱其惑”“益其侈”。君主也應(yīng)該將臣民看作自己的老師，歡迎臣民給自己提出意見(jiàn)建議。《襄公二十一年》載，鄭國(guó)人游于鄉(xiāng)校，議論政治的得失。大夫然明建議子產(chǎn)毀掉鄉(xiāng)校。子產(chǎn)不同意，說(shuō)：“夫人朝夕退而游焉，以議執(zhí)政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也，若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川，大決所犯，傷人必多，吾不克救也。不如小決使道，不如吾聞而藥之也。”

七、和而不同，以成其政

“和而不同”是先秦時(shí)期的重要哲學(xué)思想，這一思想在《左傳》中也有所體現(xiàn)。據(jù)《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》記載，早在西周末年，周太史史伯就提出“和實(shí)生物，同則不繼”的命題。他認(rèn)為，周幽王拋棄智能賢明之人，不聽(tīng)不同的聲音，而專(zhuān)一信任無(wú)知頑固的讒臣，是“去和而取同”，其衰亡是必然的。只有不同的事物統(tǒng)一起來(lái)才能產(chǎn)生新的事物，它是百物構(gòu)成的法則；而單一的事物（同）不與別的事物“和”在一起，就不能產(chǎn)生出新的事物，甚至難乎為繼，要衰敗下去。

《左傳》昭公二十年記載：公（齊景公）曰：“唯據(jù)與我和夫！”晏子對(duì)曰：“據(jù)亦同也，焉得為和！”公曰：“和與同異乎？”對(duì)曰：“異。和如羹焉，水入醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干，民無(wú)爭(zhēng)心……先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類(lèi)，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也。清濁，大小，短長(zhǎng)，徐疾，哀樂(lè)，剛?cè)幔t速，高下，出入，周疏以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之，以平其心，心平，德和。故詩(shī)曰：‘德音不瑕’。今據(jù)不然，君所謂可，據(jù)亦曰可。君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)壹，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也如是！”

史伯和晏子的“和同論”閃耀著辯證法的光輝和很高的政治智慧。在《論語(yǔ)·子路》中，孔子在此基礎(chǔ)上作了經(jīng)典性的表述，提出“君子和而不同，小人同而不和”的命題。這是一個(gè)完整的合乎辯證法的命題，既指明了“和”與“同”的區(qū)別，又指明了“和”與“同”的聯(lián)系。“和”是多樣性的統(tǒng)一，是包含著不同或差異的，是建立在不同或差異的基礎(chǔ)之上的。因此，“和”不能否認(rèn)或抹殺不同或差異。“和”也不是唯唯諾諾，人云亦云，而是敢于提出正確的意見(jiàn)，補(bǔ)充別人認(rèn)識(shí)不足之處。而承認(rèn)不同或差異又不能反對(duì)“和”，不能只講差別、對(duì)立而不講統(tǒng)一與合作。事物都是千差萬(wàn)別的，差別的事物之間是有矛盾的，但又可以在一定條件下統(tǒng)一起來(lái)，相輔相成，共同生長(zhǎng)。只講不同或差異，否認(rèn)統(tǒng)一與合作，就是“同而不和”，也就是所謂的黨同伐異。只講“和”而不承認(rèn)不同或差異，或只講不同或差異而否認(rèn)“和”，都是片面的，違背“和而不同”，違反事物和社會(huì)發(fā)展規(guī)律的，在政治上是十分有害的。晏子這個(gè)多樣性互補(bǔ)的理論，對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)決策、處理領(lǐng)導(dǎo)之間的關(guān)系以及統(tǒng)一戰(zhàn)線(xiàn)內(nèi)部的矛盾，至今仍具有普遍意義。

[1]李宗桐：春秋左傳今注今譯[M].北京：新世界出版社，2012.

責(zé)任編輯：韋夢(mèng)琦

10.3969/j.issn.1009-0339.2016.04.016

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1009-0339（2016）04-0081-08

2016-04-25

艾新強(qiáng)，男，廣西社會(huì)主義學(xué)院教務(wù)處處長(zhǎng)、教授，研究方向?yàn)閭鹘y(tǒng)文化、統(tǒng)戰(zhàn)謀略、中國(guó)古代史。