自尊的哲學意蘊

王亞紅 馮海英

（西華師范大學 教育學院，四川 南充 637002）

自尊的哲學意蘊

王亞紅 馮海英

（西華師范大學 教育學院，四川 南充 637002）

自尊一直是西方哲學的重要議題。歷史上，對自尊的理解主要有兩種，分別以亞里士多德和古典自由主義為代表。現當代的自尊內涵的探討，無論中西，大多建立在古典自由主義的基礎之上。對歷史長河中自尊哲學意蘊發展的梳理與比較對于自尊的本質研究有重要意義。

自尊 亞里士多德 古典自由主義 自我保護 自我評價

目前的自尊研究主要集中在心理學領域，然而，對于“什么是自尊”、“自尊對于人到底意味著什么”這一類有關自尊本質的問題，在心理學中難以找到答案。本文從歷史發展角度對自尊的哲學意蘊進行梳理和闡釋，以期對自尊的本質研究有所助益。

一、亞里士多德

亞里士多德把優秀個體所擁有的自尊稱作 “自重”，在亞里士多德的眼中，人與人天生有高低貴賤之分，自重是少數幸運者的特權，不是人人都有的自然權利。亞氏認為自重與貴族身份、倫理道德、優越感密切相關。一個自重的人首先應是貴族，即擁有大量的物質財富和很高的社會地位；其次，一個自重的人的言行舉止應合乎貴族特有的道德和禮儀規范；最后，自重的人應認識到他自己的優越地位和良好品質，擁有適度的驕傲，適當高調，欣然接受社會所給予他們的榮譽。如果個體沒有優越的社會地位或優良的品行，卻自視甚高，就是虛榮；反之，如果個體既有優越的地位又有優良的品行，卻過于謙遜而不能欣然接受社會所給予的榮譽，就是自卑［1］。

亞里士多德所謂的自重并不指向人自身的幸福。在亞里士多德看來，自尊在很大程度上依賴于他人和社會的評價，一個自重的人必須遵守特定的倫理道德規范，而在啟蒙運動之前的歷史時期，尤其是中世紀時期，貴族階級或上層社會的倫理道德規范往往嚴重壓抑人性及人的生命活力，包含很多繁文縟節。因此個體如果要自尊自重，就必然被外界嚴重干擾而不能自由地選擇自己想要的生活。《紅樓夢》中的賈元春的悲慘命運就是這一自尊理論的一種極端的演繹——生于富貴榮華之家又入宮晉為貴妃，享受無限尊嚴，卻在風華正茂的年齡被宮中嚴苛的倫理道德規范壓抑和折磨致死。

二、古典自由主義

啟蒙運動時期的古典自由主義對自尊的闡釋與亞氏截然不同。亞氏對自尊的界定中包含一種顯著的優越意識，而啟蒙運動以來逐漸確立起來的古典自由主義的自尊理論包含的是一種清晰的平等意識。古典自由主義認為尊嚴是人類個體所固有的，這是由人的本質——自由而平等的有理性的存在——所規定的。每個人的本身即是目的，而不是手段，因為每個人都擁有自由的道德選擇的能力，這是一種絕對命令。康德說：“你的行動，要把自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何時候都同樣看做是目的，永遠不能只看作是手段。”［2］因此，每個人都無條件地擁有自尊。因此，在人格上，每個人都是平等的。自尊是不依賴于他人和社會的評價的，而是要求被承認的客觀價值。自尊與財富、地位、權力、名譽等外在的社會生活情況都沒有關系。古典自由主義的自尊強調每一個人的平等和自由，在政治實踐中，享有平等的個人自由就是獲得自尊的權利。自尊表現為國家以賦予權利的形式加以認可的自由權利，即在承認公共權力存在的必要性前提下，在私人活動空間內擁有最大限度的、與他人等同的個人自由［3］。在很大程度上，正是古典自由主義的規定構成了現代意義上的“自尊”。如果古典自由主義自尊成為現代人的普遍共識是一種成功的話，那么，這種成功在很大程度上源于它把人的“優越意識”從自尊的道德基礎上清除出去，從而使自尊成為能夠在民主社會所有成員之間進行平等分配的政治權利［3］。

同處于啟蒙運動時期的盧梭在啟蒙思想家陣營中獨樹一幟。雖然他認為尊嚴和自尊是人類個體所固有的，是人的本質所規定的，但他對人的本質的理解與多數啟蒙思想家不同——前者認為人的本質是情感，后者認為是理性。盧梭認為人類最原始且最基本的情感是自愛，隨著人類由自然狀態邁入社會狀態，自愛就必然轉化為自尊［4］。自愛渴望的是自身的福利和幸福，它是一種非社會性的情感，是人類與動物共有的天性。自愛是唯一同人一起產生的而且終生不離的根本欲念。自愛是人的最基本的情感，它使我們關心自己，渴望自己的幸福，所有其他情感都是從自愛演變過來的［4］。自尊渴望的是社會的榮譽和尊重。古典自由主義認為自尊不依賴于他人和社會的評價，這與盧梭的自尊渴望社會的榮譽和尊重的觀點相反。盧梭進一步把自尊區分為驕傲和虛榮，驕傲以美德和功績實現其目的，是合社會性的情感；虛榮則試圖以財富、名望或權力實現其目的，是一種反社會性的情感。與自愛、虛榮、驕傲這三種基本的人性相對應，盧梭區分了人的三種類型，即為自愛所支配的自然人，為虛榮所支配的腐敗的文明人和為驕傲所支配的公民。

盧梭的自尊觀點與亞里士多德雖然在根本上不同——前者認為自尊是由人的本質所規定的，屬于每個人；后者認為自尊只屬于少數幸運與德性兼備的人——但二人都把自尊與他人和社會的評價這一維度關聯起來，這個維度是古典自由主義的自尊理論所缺乏的。在具體內容上，亞氏的“自重”、“虛榮”與盧梭的“驕傲”、“虛榮”不同。盧梭的“驕傲”通過美德和功績贏得社會的贊譽和尊重，亞氏的“自重”通過幸運（如出身高貴等）和德行贏得榮譽。盧梭的“虛榮”指試圖通過金錢、權力、地位獲取社會的肯定與重視的心理，亞氏的“虛榮”則指沒有高貴的出身或良好的德行卻認為自己應該受到社會尊重的心理。

三、現當代的發展

古典自由主義自尊理論的基本觀念——尊嚴和自尊是人類個體所固有的，是由人的本質所規定的，每個人都平等地擁有自尊——從西方啟蒙時代至今，一直為人們所廣泛接受和信仰。羅爾斯、馬斯洛、陳新漢、張向葵、叢曉波等人的自尊理論都是建立在古典自由主義理論的基本觀念之上的，他們都承認自尊天然地無條件地平等地屬于每一個人。羅爾斯在這個基礎上加入社會評價的維度，顯示出向亞里士多德的回歸；馬斯洛把自尊作為一種類本能的需要嵌入人類個體生存與發展的全部需要的層次結構中；陳新漢提出自尊是以自我評價為中介的個體對自己“成為人”的意識；張向葵、叢曉波繼續挖根求質，認為自尊是一種通過對象實現的自我保護的精神欲求，并提出自尊發展的三個階段：自在階段、自為階段和自由階段。

20世紀中期的羅爾斯繼承古典自由主義的理論傳統，同時也給自尊注入新的內涵，即在確定不移地堅持自尊源自人的本質規定和人人平等地擁有自尊的基礎上，加入他人和社會評價的維度。羅爾斯的自尊理論在一定程度上是向亞里士多德的回歸。羅爾斯認為獲得自尊的必要條件之一是我們的存在或行為得到別人的肯定或贊賞。羅爾斯指出，我們的自尊通常取決于他人對我們的尊重：除非我們覺得我們的努力或目標獲得他人的尊重，否則我們要堅持我們的目標，并相信我們的目標值得實現，即便不是不可能的，也是很困難的。另外，羅爾斯并不認為獲得自尊需要得到所有人的好評，而是需要得到那些同樣受到尊重的他人及他們共享的社會共同體的好評［3］。

馬斯洛（20世紀中期）把自尊理解為人類個體的一種類本能的需要。“類本能”是馬斯洛提出的新概念，類本能不同于本能，不是先天性的，而是在后天出現的，但其一旦出現，就不會消失，類本能跟本能一樣具有不息的力量，永遠推動主體去滿足它所要求的。“需要”表明了有生命的東西的一種攝取狀態。這種狀態是它們生存和發展的客觀根據和各種積極形式的來源［5］。馬斯洛提出了人的五種基本需要，按層級關系排列，從低到高依次為生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、自尊需要和自我實現需要，五種需要之間呈優勢遞進的關系。在個體發展的某一特定階段，可能同時具有幾種需要，其中力量最大的那種需要就是優勢需要。最初的優勢需要是生理需要，隨著生理需要不斷得到滿足，安全需要越來越強烈，最終取代生理需要而成為個體的優勢需要。隨著安全需要不斷得到滿足，歸屬和愛的需要越來越被主體強烈地感覺到，最終歸屬和愛的需要取代安全需要成為個體的優勢需要。從理論上說，隨著個體的發展，自尊需要和自我實現需要會依次成為優勢需要。但在實際生活中，多數人的優勢需要停留在歸屬和愛的需要或自尊需要的層次上。

中國當代學者張向葵和叢曉波于2005年提出：“自尊是通過對象實現的自我保護的精神欲求”［6］。這里，“通過對象實現”是說自尊具有關系性，必須在一定的關系中才能產生和發展，如自我與他人的關系，自我與自己的關系，甚至自我與自然界的關系。這里的“自我保護”包括關心自己，追求自己的幸福，維護自身存在的合理性等含義，自我保護的最終目的是使自己的生存穩定地持續下去。張向葵說：“自我認可是一切生命維持的前提，而自我保護方式的不同卻表征了不同的生命境界，也區分了不同的生命層次。”根據個體對自身和周圍世界關系的意識程度，以及相應的對自身合理性的維護方式，張向葵和叢曉波把自尊分為自在的自尊、自為的自尊和自由的自尊三個發展階段。“自在的自尊即一切生命的本然性自我關注，個體對自身及周圍世界的意識處于一種自然而然的狀態，對自身合理性的維護方式是直白和素樸的”［7］，盧梭所說的為自愛情感所支配的自然人，就處于自在自尊的狀態；“自為的自尊是以自我為中心的生命關注，個體意識到自我的唯一目的性，并由此確定自我價值的選擇標準，這種自尊狀態雖有意識，卻是尚未經過反思的意識”［7］；自由的自尊，是在適應環境的基礎上以自我為尺度的生命關注，這一層次的自我保護是有“我”又有“他”的［7］。李曉文認為：“自尊需要早在自我意識成熟之前就已存在并且是兒童自我意識發展的內在動力，當兒童逐漸在多方面認識事件的自我意義，從而更為主動、合理地滿足自尊需要時，自我意識便得以發展。”［8］李曉文描述的這一自我意識發展的過程便是兒童由自在自尊向自為自尊發展的過程。

2009年陳新漢提出自尊是在自我評價過程中逐漸形成的“成為人”的意識［5］。勞動使人得以在世界萬物中以主體的形態存在，主體通過實踐活動和認知活動從物質形態上和觀念形態上改造和占有對象，能動地建構為我而存在的關系，因此人是人所創造的價值世界的核心，人具有絕對價值。“成為人”的意識便是意識到人的主體地位和絕對價值，也即康德所說的“人是目的”。陳新漢的這一論述是從馬克思主義哲學的視角對古典自由主義自尊觀念的一種闡發。陳新漢提出自尊的形成機制是自我評價過程。人的存在既是個體性的存在又是社會性的存在，因此必須兼顧個體本性與“類”本性。個體的生命活動總要不斷消除個體本性與“類”本性之間的沖突，把個體本性融入“類”本性中，否則就沒有“根”，于是注定要陷入永不停息的自我確證中。這個自我確證的過程就表現為個體總要自覺或不自覺地把人的“類”本性作為標準以評價自己的所作所為，即表現為關于自己行為的自我評價活動。正是在自我確證

或自我評價的過程中，個體逐漸形成對自己“成為人”的意識［5］。

［1］［英］羅素，著.何兆武，李約瑟，譯.西方哲學史［M］.北京：商務印書館，1963：221-225.

［2］［德］康德.道德形而上學原理［M］.上海：上海人民出版社，1986：81.

［3］周治華.羅爾斯的自尊概念：一個政治哲學史的視角［J］.馬克思主義與現實，2010（3）.

［4］彭剛.盧梭的共和主義公民理論［D］.浙江大學，2008，12.

［5］陳新漢.哲學視域中的自尊［J］.人文雜志，2009（6）.

［6］張向葵，叢曉波.自尊的本質探尋與教育關懷［J］.教育研究，2006（6）.

［7］叢曉波.自尊的本質研究［D］.東北師范大學，2006，5.

［8］李曉文.兒童自我意識發展機制初探［J］.心理科學，1993（4）.