中國古典文化和西方文論的比較

武 娜 王凌云

（河南工業大學外語學院，河南 鄭州 450000）

中國古典文化和西方文論的比較

武 娜 王凌云

（河南工業大學外語學院，河南 鄭州 450000）

中國古代文論與當代西方文論共存于我國當前的文學理論學術話語之中，自然而然地形成交流與對話。從縱向來看，中國古代文論與西方當代文論之間存在著實際的影響關系。通過比較中國古典文化和西方文論，我們發現中國古代思想哲學是西方當代文論或隱或顯的思想來源，而西方思維反過來又影響著中國古代文論的研究。

哲學；西方當代文論；中國古代文論

一、中國古典文化與西方文論的比較

“窮則獨善其身，達則兼濟天下”是古代文人所推崇的。意思是“不得志時就潔身自好修養個人品德，得志時就使天下都能這樣”。儒家思想指導人在富裕時致使天下都這樣，在不得志的時候經營自己修身養性，這一思想不僅來源于佛家，同時也來源于道家。秦朝時，秦始皇尤其注重李斯的法家思想，法家思想符合當時秦始皇的統一大業思想，在秦朝時期法家思想幾乎達到獨樹一幟。漢代漢武帝則獨尊儒術，儒家所提倡的大一統思想，基于當時武帝面臨的國家形勢，仁義思想和君臣倫理觀念顯然是適應當時的國情和任務的。儒家逐漸地在思想領域占據重要的統治地位并得到了很好的發揚。

相比較中國古代文化精神而言，西方文化精神文化則又是另一種境界。在科學和民主上，中國文化是內顯的生命活力，西方則是外顯的生命張力。中國文化精神更多的傾向于關注“人”，而西方則更多的關注“物”。中國“人”與“物”是統一的，提倡“天”和“人”是一致的。西方“人”和“物”則是對立的，要認識事物，必須基于客觀事實，正是基于客觀事實，便誕生了科學精神。中國講究“天人合一”人與自然的和諧相處，因為缺少連續系統的觀察和研究，也導致在中國古代的科學發明中，沒有衍生出科學精神。除此之外，中國早期的研究中，人們只重視事物的實用能力，忽視了其原因和過程。這也是為什么本屬于中國固有的發明卻變成了別人發明的工具。孟子提出了以人為本的思想，人放在第一位，國家其次，君在最后。孔子提出“己所不欲，勿施于人”，深刻體現了民主精神。中國與西方的這種不相同就如同是一條河流的兩個分支，決定了不同的發展路向。中西方文化都有各自不同的特點，在汲取中識別他們的長處和短處，從而取長補短。

二、中國古典文化和西方文論

（一）儒家文化與西方文論

儒家文化：政教觀念與表現主義。儒家的文化對中國古代文學的影響是深遠的。“禮”“樂”“射”“御”“書”“數”的社會化教育以及態度溫和、樸實厚道的教化理論和重內容而輕形式、重實用而輕裝飾、重功利價值輕審美價值的實用觀念，對后世既有規范，也有制約。

孔子的“興、觀、群、怨”說，突出地體現了儒家對文學藝術社會功能的重視。此外，“不學詩，無以言”“思無邪”等結論的提出都奠定了儒家文化教化觀念的基礎。20世紀意大利美學家克羅齊和英國美學家科林伍德為代表的藝術表現理論，“克羅齊鮮明地標榜一種藝術哲學，即每件藝術作品，是一個獨特而個別的結構，是精神的表達，因此是一種創造，而不是一種模仿”。科林伍德對藝術的分類則把孔子的文化歸為“巫術藝術”，即“追求一種使用目的”。科林伍德認為“文學作品并不是創作主體精神個性外化的產物，而是貫道以器。”[1]可見，實用主義功利趨向是孔子美學的突出特征，對審美和社會和諧間的關系有獨特的見解。

（二）道家文化與西方文論

老子認為，“道”是統一體，只可意會不可言傳。道是存在的，也是不存在的，因為我們不能憑感官感知它的存在，所以說它是不存在的。同時它也是存在的，如同負物質一般，存在于事物之外。雖然沒有具體的形狀和形象，但它卻是真實的存在。

榮格認為“道”是萬物的開始和結果。榮格人格理論體系認為“道”是完整的意象和象征。老子對“有”“無”，“陰”“陽”，萬事萬物的“對立統一”關系的論述，在榮格那里，正好符合了“對立的雙方互為條件，互為一體”。其中代表“道”的《太極圖》中有黑白兩色，這相對立的兩色分別代表了“陰”和“陽”，黑和白各持一半，但又完美地結合在一起。這種各自獨立成形，又互相結合恰好符合了原型意象。對立雙方的完全統一既是兩者事物最原本，最原始狀態，結合成一個圓，這是最和諧的狀態，也是人們所追求的最理想狀態。萬物之間的完美和諧是一種理想的狀態，也就是“道”，在榮格看來，日月是對立統一的，象征著意識和無意識，日代表白晝，月代表黑暗。在《太極圖》中，“陽”為意識，“陰”則為無意識，每一個人的人格中都存在這兩個對立面，即雙方是同時存在的。對比道家的“對立統一”和榮格的人格理論，發現了他們的思想極其相似。他的書中對此曾說過，在中國的古典哲學中有兩個相反的原則，“陽”代表光明，“陰”代表黑暗。兩個相反的事物總能達到和諧，不會因為一方的不斷強大導致另一方的消失殆盡。強大中孕育著新生，在榮格的人格心理學中得到體現。老子認為人生命的自然本性是清素虛淡，誠虛抱樸，少私寡欲，從而無思無念無求。人是自然的一小部分，源于自然而又復歸于自然。榮格認為，心靈和自然本性是一個和諧的整體，即自我的本性。這種和諧的“自性”既是人格發展的出發點，也是歸宿。“自我實現”或“自性圓滿之境”是人格發展的最高境界。[2]榮格創造的分析心理學不僅受到了西方神話、煉金術等方面影響，也汲取了道家思想在哲學和心理學上的意義，集合多種精神思想，提出了集體無意識和原型理論。由此發現人類在精神心理上的共鳴之處，他們的共同根基是可以超越文化和意識的。

（三）佛教文化與西方文論

人看到的，聽到的，嗅到的，品到的，觸到的，感到的這六識，在佛教看來是最直觀的存在，佛教認為，在他們背后有一個亙古不變的第七識“自我”，而把一切個人的感受和感受對象本源作為根基處，也就是第八識——阿賴耶識。心靈的3個層次，第一是直觀感受；第二是所藏；第三是執藏。第八識這種本體性一直和第七識相生相依，互相纏繞，由此而輪轉不已。

榮格的集體無意識，即意識是從通過無意識顯現出來的，意識是心靈的最深結構，和佛教所認為的把一切個人的感受和感受對象本源作為根基處有相似之處。通過自我修行消除對自我的執念，凈化第八識的污染種子，從而轉化為智慧。榮格認為，第八識是前七識的基礎，世間萬物一切意識來源于此，意識也停留在最初的原始形式上，人的認識也停留在最初階段，隨著世間萬物的變化，一旦出現適宜的環境，深藏在原始形式中的內容也隨之凸顯，人的認識也將走向深層次。由此看來兩者都挖掘了心靈的層次，但佛教的內涵更加寬泛，既有廣博萬物的“共相種”；又有生滅輪回的“無漏種”，概括了更深層次的意識思想。

三、結語

中國古代文論和西方當代文論有著或隱或顯的思想關系。在理解中西文論差別的前提下，去其糟粕，取其精華，在作品中汲取養分，在作品中檢驗理論，在哲學的理論指導下越走越遠。

[1]陳望衡.中國古典美學史[M].長沙:湖南教育出版社.

[2]袁濟喜.中國古代文論精神[M].太原:山西教育出版社，2005.

〔責任編輯：宋洪德〕

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1002-2341（2016）05-0093-02

2016-09-14

武娜（1978-），女，河南鄭州人，副教授，主要從事英美文學方面的研究。