地域個性與時代價值：東亞陽明學的當代展開
——第四屆知行論壇暨東亞陽明學與地域陽明學派國際學術大會綜述

陸永勝

(貴陽學院 陽明學與黔學研究院，貴州 貴陽 550005)

地域個性與時代價值：東亞陽明學的當代展開
——第四屆知行論壇暨東亞陽明學與地域陽明學派國際學術大會綜述

陸永勝

(貴陽學院 陽明學與黔學研究院，貴州 貴陽 550005)

2016年9月23-24日，第四屆知行論壇暨東亞陽明學與地域陽明學派國際學術大會在貴陽孔學堂隆重召開。本屆論壇由貴陽學院陽明學與黔學研究院、貴陽孔學堂文化傳播中心和韓國忠南大學儒學研究所共同主辦，旨在推動東亞各地域陽明學及其學派的交流、對話、發展與合作，為東亞現代文明的發展提供智慧資源。論壇有來自中國大陸、臺灣、韓國、日本、越南、泰國等6個國家和地區的48所高校、研究機構和出版單位的近百名陽明學專家學者。

本屆大會設置了開幕式、大會主題報告、分組學術討論、閉幕式等環節。60余位與會專家學者在2場主題報告和6個場次的分組討論中，圍繞“東亞陽明學與地域陽明學派”這一主題，從王陽明思想研究、陽明后學研究、海外陽明學研究、陽明學比較研究、陽明學現代性研究、陽明學與時代思想研究、陽明學與文學研究、陽明學應用研究、陽明學文獻考論、儒學與理學研究10個方面進行了深入交流和討論。與會專家學者們各抒己見，現場氣氛熱烈，前輩學者高屋建瓴，分享心得，新生代學者謙虛論學，視角多元，在許多問題上進行了深入而熱烈的討論。

陽明學及其學派在東亞的歷時展開，使其具有了多層面的文化價值和哲學特質：第一，東亞不同地域的個性文化語境(如韓國的基督教、日本的武士道、泰國的佛教)與時代普遍語境(如宋代以來整個東亞地區居于優勢地位的程朱理學)所形成的雙重語境使產生、發展于其中的陽明學在保持根本屬性的同時，也具有了不同的地域個性，呈現出韓國陽明學、日本陽明學、中國陽明學等個性形態，并形成了韓國江華陽明學派、日本滕樹陽明學派、中國黔中王學、浙中王學、江右王學、南中王學、粵閩王學、楚中王學、北方王學、泰州王學等陽明后學流派；第二，陽明學與東亞不同地域文化的交融與發展，使其逐漸成為各地域文化的一部分，對該地域的政治、經濟、文化生態與結構產生了一定的影響，特別突出者如中國明代中后期的政治與文化、韓國朝鮮王朝的政治與文化、日本明治時期的政治與文化等。另外，由于傳播途徑的局限及受到不同地域政治文化的抵觸，陽明學對越南、泰國等東南亞國家的影響較小，但從文化思想史的視角仍可窺見其時代價值；第三，伴隨著當代政治、文化多元化發展，政治與文化的疏離趨勢也日漸明顯，在這樣的一個不同于傳統社會政治與文化密切結合的當代語境中，陽明學得到了更為多樣性的發展和多重性的價值體現。在某種意義上，陽明學在學術與交流的層面在東亞地區得到了廣泛的認可、普及與發展，這也是本屆知行論坊達成的共識。總之，東亞陽明學在地域與時代、內涵與價值互動交融的時空語境中呈現出兩個主要特征：地域個性與時代價值，這是本屆知行論壇75篇會議論文和會議交流發言集中反映出的學術主題，而在具體展開方面呈現出更多樣的向度。

一、多維詮釋與追溯體認：王陽明思想研究

王陽明思想研究是陽明學研究的原點，也是陽明學研究領域持續不斷的熱點，在本屆知行論壇上，其仍然是研討的重點。從方法論的角度而言，本屆知行論壇的王陽明思想研究可以分為創新視角的多維詮釋和回歸本身的追溯體認，前者重新向度的展開，后者重思想原點的再詮釋。如南京大學李承貴教授從當下頗受的關注的社會心態與陽明心學關系角度出發，認為從某種意義上看陽明心學其實就是心態之學，它對我們當代社會心態的處理具有直接的指導意義，而這要求我們將陽明心學作為其本身就是關乎身心、關乎生命的學問來看。蘇州大學周可真教授重新審視了中國古典形而上學的特點，由此出發重新定位了陽明心學的學術地位，其認為以王陽明為代表的明代心學是儒、釋、道兼綜的宋明新儒學發展的最后階段，其本體論是中國古典形而上學本體論的最終歸宿，其將人類的道德法則歸結為人心固有的天理良知，是中國古典形而上學中最為成熟和最為典型的道德本體論觀點，其意義在于讓“良知”成為個人與社會之間、自己與他人之間普遍有效且絕對合理的價值標準，從而使人類能按自己的“良知”來建立自己的社會和創造自己的生活。這種合乎“良知”的社會與生活，便是陽明心學所期望達到的人類生活的總體目的，故陽明心學的創立標志著中國古典形而上學進入到文化哲學的發展階段。黑龍江大學魏義霞教授則以仁為中心，以程朱之仁學為參照來探究陽明的仁學新境界，魏教授認為相對于程朱，陽明的仁學簡易、直接：沿著吾心為宇宙本原的思路，將仁視為吾心之仁，將差等視為良知之條理。在仁心的溝通下，宇宙秩序、社會秩序與家庭秩序相互通約，從而實現萬物一體的仁學新境界。貴州大學龔曉康教授和南京大學胡汪凱博士則從儒釋道三教關系的角度詮釋王陽明思想。龔曉康教授認為王陽明出入三教的心路歷程，鑄就了其心學貫通三教的品格，王陽明對儒釋道的判釋與抉擇體現了其儒家的終極立場。胡汪凱博士從分析王陽明兩次游歷九華山所作辭賦反映出的不同思想出發，認為王陽明第二次游覽九華山時其詩賦不僅體現了明顯的道、釋兩家色彩，更是將佛道的一些因素納入自身心學體系。王陽明儒釋道合一的境界是以有為體、以無為用的道德境界，縱然與佛老有所牽連，他依舊占據著儒者本位。同濟大學陳暢教授從心學史的宏觀視野，考察了陽明學的自然思想及其展開。其通過疏理陽明思想中對自然的使用，探討中晚明陽明學派共同的思想結構，并且以此為基礎詮釋中晚明陽明學派不同發展方向及其效應。貴州大學鄧國元副教授以古本《大學》親民說為中心對王陽明對儒家政治文化的詮釋進行了再詮釋。其認為朱子學派和陽明學派對于《大學》有新民和親民之爭，陽明親民說的問題意識是儒家政治文化，陽明通過親民說，提出政在親民的思想，為正確把握儒家政治文化傳統提供了重要的途徑。浙江省社會科學院李旭教授通過對照先秦儒家的德目和成德境界論，指出陽明在德性本體的體認和修德境界上經歷了一個由“孝弟仁”心為核心到集義、時中的進德之路。南京大學辛小嬌博士則深入分析了陽明由致良知學說建立的治心理論，彰顯了陽明心性之學的政治和教化意義。江蘇科技大學崔海東副教授探究了陽明釋《孟子》“盡心”三節時將本來的“庸→賢→圣”之為學次序，倒解為“圣→賢→庸”的原因：陽明反對朱子所解三節義理，但又沿襲朱子理路，以“格物致知”來解“盡心知性知天”，又因他素以“致良知”來解“格物致知”，故以“致良知”來解“盡心知性知天”，并進而指出其弊在于：誤解了第一節上達工夫，遺漏了第二節涵養工夫，低看了第三節踐履工夫，由此彰顯出不同的詮釋立場。

在對陽明思想的新展開之外，亦有對于其原點的追溯體認，如陜西師范大學丁為祥教授從王陽明思想發展的脈絡出發，重新認識“知行合一”的本意和指向，認為以“行著習察”為特征的“身心之學”代表著其“知行合一”的基本關懷，而表里如一之“慎獨”、內外一致之“誠意”代表著其“知行合一”的根本指向。貴陽學院陸永勝副教授認為王陽明“龍場悟道”的價值意義在于：首先，將朱子學的外在天理安置于心體，實現本體論的轉換，為其實學思想提供內在的本體依據；其次，確立了心的本體-主體地位，肯定了“民”的價值主體意識和地位，開辟了新的實學路徑，從而帶來陽明心學實學價值層面的新指向。王陽明龍場悟道具有豐富的實學思想。貴陽學院趙平略教授認為《五經臆說》作為陽明在龍場時的著作，在現存文獻中關于易的內容有四條，一條解貞，另三條分別解《恒》《遁》《晉》三卦，并結合陽明生平思想對這三卦作了全面而深入的詮釋。貴陽學院趙瑩瑩博士則深入闡述了陽明在《教條示龍場諸生》一文中提出的立志、勤學、改過、責善四條規范中所追求的人性之善，指出這種對善的弘揚對于當今社會具有重大現實意義。貴陽學院孫德高教授通過對陽明龍場悟道前的思想經歷、志向以及由工夫至本體的問學進路的細致分析，闡述陽明心學的根本特質。華東師范大學蘇曉冰博士對陽明亭前格竹和龍場悟道這兩個思想史事件作了深入的哲學分析，指出龍場悟道使得陽明相對于朱子學而言實現了理與心、外與內之間的關系轉換，重建了普遍之理與人心之間的內在一致性，是陽明思想的理論起點。上海大學的唐品藍博士、朱承教授指出，立志在陽明思想中具有重要地位，立志成圣是陽明理想中的士人為學首先并且必要的一個條件。人人都有可能成為圣人，通過“致良知”“知行合一”的工夫路徑，最終將實現這一理想。貴州省社科院王路平研究員則根據王陽明的生平、學思歷程深入考察了悟道、弘道的心路歷程。貴州大學張新民教授以“靜坐”為中心，考察了王陽明的心性體認施教方法，并闡發了其中的意義。張教授認為作為教法，靜坐的目的在于攝用歸體，真正契入形上道境，同時又依體起用，活化為生活實踐，既實現生命至中至正至大的全部價值，又引領社會朝著“至善”的方向健康發展。總之，本屆知行論壇對于王陽明思想研究的成果多樣而豐碩，其方法論和展開的向度對今后的研究具有一定的啟發意義。

二、本源探究與意義重建：陽明后學研究

陽明后學研究也是陽明學研究的主要內容。重釋文獻、探源思想和重建意義價值體系是本屆知行論壇關于陽明后學研究的兩個主要方向。臺灣《鵝湖》月刊社副社長蔡家和教授從黃宗羲《孟子師說·人皆有不忍人之心章》出發，探析了黃氏之詮釋與朱子的詮釋、孟子文本的差異及其原因，認為黃氏的心學-氣學詮釋立場是其難以回到孟子原意的根本原因，但從孟學詮釋史來看，其在明清之際，承前啟后，占一席地位，是孟學詮釋中不可缺之一環。揚州大學程海霞教授從分析王塘南《三益軒會語》之孟子觀出發，探析了中晚明王學“以內在證超越”的路徑：以心證仁、以情證性、以情識證性體、以良知證性體、以意證性、以物證性、以外(言、氣)證內外中道之體、以用證體用中道之體等。其中，以心證仁、以情證性，乃王門以內在證超越之別于程朱以超越證內在之基本理路；而良知情識之別、意物源流之別，乃江右王門之別于浙中王門之特色所在；而以外用證中道之體，乃王塘南基于江右、幫補浙中之創發。程教授這種研究的進路與方法本身也是很有意義的。浙江大學徐波博士以《人譜》為中心，探析了劉蕺山的罪惡觀，其認為《人譜》集中體現了蕺山對過、惡問題的思考以及對于儒家傳統修身觀念的反思，在當時具有糾偏王學末流之流弊及由“功過格”而來的儒學功利化傾向的價值意義。在思想體系、價值意義重建方面，韓國國立全南大學趙源一教授認為王龍溪對“見成良知”的發明,不僅在當時引起同門的廣泛質疑與爭辯,其他學派學者更以近禪相譏；至于良知“四無”的提出,不但震撼整個王門學派,更被清代黃宗羲指為王學墮落的禍源。吊詭的是，王龍溪在思想史上的地位也因此而確立。韓國西江大學鄭宗模博士以歐陽德與羅欽順的論辯為中心，認為歐陽德通過對“動靜”“體用”“感應”觀念的細密詮釋，論證了良知的實體性和活動性并存，而此正是歐陽德良知說的意義之所在。南京大學代玉民博士圍繞成圣問題，對焦竑的成圣方法及其意義進行了探討，代博士認為焦竑的以注重內圣的心學與注重外王的博學為一體的成圣方法，一方面以心性之內圣境界為體，在體認路向之外提出了對內圣境界進行知性闡釋的認知路向；另一方面以博學考據為用，將關于儒學的知識性考據作為支持、論證其恒在的內圣境界的論據。清華大學張新國博士以朱學門人詮釋話語中的“義理之性”概念的推進與演化為語境，認為劉宗周正是在批判宋儒的這一概念的同時建構了其心學體系。本屆知行論壇對陽明后學的探討都可謂立意深遠，涉及的一些重要問題，無論在理論還是方法上都具有啟示意義。

三、異域文化中的良知重構：海外陽明學研究

隨著國際交流的擴大，陽明學在海外的發展與影響也越來越受到中外學界的關注。特別是韓國、日本的陽明學研究，已經走出傳播路徑研究、影響研究和中外比較研究的階段，而進入了相對獨立領域的研究。深圳大學王興國教授對霞谷鄭齊斗的工夫論進行了探析。王教授認為霞谷學的工夫論堪稱韓國性理學之工夫論的集大成者，霞谷的生命體驗和對儒釋道工夫的攝取，成就了其“道成肉身與肉身成道”，獲得了肉身與精神生命的雙重重生與合一，其“生理”說和工夫論立于“心之本”即“良知良能”，但并不限于陽明、明道、濂溪以及具有反面色彩的朱子和遭到霞谷批判的退溪與栗谷的工夫論，最終都在陽明學中實現了統一。韓國圣山孝大學院大學校金德均教授從孝悌倫理和人性教育的角度對霞谷鄭齊斗的思想進行了探析。金教授認為孝在本來性良知的根源上和知行合一的觀點上強調實踐，沒有實踐的慈孝是沒有任何意義的。霞谷以此為基礎的人際關系論中“推己及人”的關讓精神體現了人際關系中誠實和真實的一面，霞谷思想是實忠，實孝，實致，格物等沒有任何修飾的實心實學。但在子女教育觀上，特別是在男女差別和身份差別性上，霞谷思想是有局限性的。越南河內文化大學黃文草、大叻大學阮氏紅芳探討了宋儒哲學對越南學者黎貴惇的自然哲學觀的影響。北京大學劉金才教授則從明德之學、本體良知論、孝本體論、“上帝觀”與“持敬說”四個方面探討了日本陽明學鼻祖中江藤樹的道德價值理性。另外，韓國忠南大學梁鮮軫教授對霞谷鄭齊斗的和生哲學進行了探析，韓國成均館大學的金賢優教授則對韓國學者樸殷植的良知論進行了研究。通過以上研究，我們可以一窺日韓陽明學發展之一面。

四、比較視閾中的陽明學：陽明學比較研究

比較研究是陽明學研究的重要方法，它可以使陽明學的特征更為突出。異域陽明學比較研究、心學與理學的比較研究、心學與佛學的比較研究是本屆論壇學者論及較多的題域。臺灣中研院林月恵教授認為 王陽明良知體用觀的四個面向和鄭霞谷良知體用圖的“性圈”“情圈”“萬物圈”雖然植根的思想土壤不同，但其精神可謂是“殊途同歸”。韓國忠南大學金世貞教授在異同比較中探討了陽明和霞谷的生態哲學觀。金世貞教授認為陽明和霞谷都主張天地萬物和人是一體的，他們的心學思想克服了機械論世界觀和人類中心主義的弊端，同時也不是深層生態主義。陽明學和霞谷學站在人類中心主義和深層生態主義兩個極端的中間來治愈兩個極端的弊端，作好了開辟生態文明的好向導。陜西師范大學江求流博士以圣人觀為重心，探析了陽明與朱子的格物功夫及其所求之“理”的不同，進而指出圣人觀的差異導致陽明和朱子對格物論有著不同的訴求，而這種不同的訴求，導致陽明和朱子在心與理的關系的理解上存在著重大理論差異。廈門城市學院閆睿穎博士認為陽明從本體論和功夫論上創新性地發展了朱熹的性情觀：在情的主宰和本體上，用“良知”代替朱熹的“性理”；在制情的功夫上，用“致良知”的行，以代替朱熹“格物”的知；在四端之情的體認處，強調性情之真，以代替朱熹情理之正。閩南師范大學馬寄副教授以“勿忘勿助”“必有事”為中心，結合陽明、甘泉晚年之爭的學案史，探析了二人之理論差異及后期調和的時代政治文化背景。越南河內師范大學范越勝博士探討了王陽明對越南學者黎貴惇的格物致知思想的影響。范越博士認為黎貴惇在朱子、陽明及《易》之辯證觀點的影響下，探求貫徹治國原則、社會規范和德行標準的常道，進而解決了宇宙觀與認識論的問題。泰國農業大學孔子學院泰方院長李毓賢博士將陽明學與泰國佛教慈善實踐理念進行了比較，其認為二者之同在于都注重將心念化為實踐、主要憑借個人魅力擴大社會影響力以及都傾向于社會下層民眾，不同之處則體現在物質資助與精神教化的平衡程度、對待組織的態度以及組織運作的基本模式方面。陜西師范大學雒少峰博士對陽明“戒懼”觀與大乘菩薩戒進行了比較研究，其認為陽明的“戒慎恐懼”作為致良知的工夫，其中蘊含著德與禮或己與群的關系，此中存在著的內在緊張的化解可借助佛教大乘菩薩戒之偏重修道與僧團生活的兩面性，分辨出陽明在教學中對禮樂的忽略和在生活實踐中注重禮樂的原因以及儒家在此論題上推進的困難所在。以上比較研究對理解陽明學在海外的演變、陽明學與時代思想的碰撞及其意義、陽明學的理論與實踐特征等都具有重要的啟示意義。

五、現代性視野中的陽明學：陽明學現代性研究

以現代性或現代思想家的視角研究陽明學可以更好地突出陽明學的現代意義和對現代思想的影響。武漢大學吳根友教授遵循“由體發用”的邏輯，探討了陽明心學及其當代轉化在由良知到德性良民再到現代社會之公民的轉化中的可能性及其作用，其中涉及到理論、實踐兩個層面的由古到今的時間轉化。此可謂是具有時代關切的理論課題。武漢大學胡治洪教授和華東師范大學劉梁劍副教授從熊十力的視角分別探討了朱王關于《大學》之爭和陽明學的當代本體開顯和話語創生。胡治洪教授認為熊十力對《大學》朱王之爭的評論體現出趨向于會通朱王、兼綜格致的理論旨歸，其學思成果對于今人把握德性與知性或道德意識與科學認識的關系頗具啟發意義。劉梁劍副教授認為熊十力哲學話語創生的根基在于陽明學，這主要表現在三個方面：把“哲學”改造為本體之學、“有諸己”和“觀其會通”的哲學運思經驗、哲學話語的創生的兩個面向：“因用”和“變義”。深圳職業技術學院高予遠教授探討了馮友蘭“宇宙底心”與“會思想的宇宙”之關系。其認為“吾心”即是“宇宙之理”，大化流行法則在人的“心智結構”的靈明中，自我思考、自我推動。貴陽學院陳真波教授認為孫中山先生提出的“知難行易”學說，擴大了陽明哲學中“知”的范圍，更強調“行”的作用。在知行關系上，孫中山先生認為知比行難，主張行在先、知在后，是對陽明先生知行合一學說的發展。南京大學楊曉薇博士以“機體主義”的知識論角度，闡發了陽明學“上下雙回向”的哲學精神，并從中國哲學特征和歷史發展出發，透視王學，肯定其融合儒佛道之精華，集大成于“心”的理論價值與地位。陽明學現代性研究對于陽明學的當代發展及與時代文化結合具有重要意義。

六、陽明學與時代思想的互動：陽明學與時代思想研究

陽明學是歷時語境中發展、演化的產物，因此，它不是如其產生時那樣一成不變，而是與其所處的每一個時代的思想發生交流、碰撞乃至文化要素的互滲與轉換，最終形成一條清晰可見的陽明學史。從發生學的角度言，陽明學史是時代思想的一部分，因此也必然和時代思想發生影響與互動。復旦大學李若暉教授在思想與社會互動視野下探析了從商鞅到陽明的歷代商人地位變遷。其認為陽明的“四民異業而同道，士商異術而同心”，一方面開啟儒學下移之路，一方面也開啟商人上升之途，此后，儒商與鄉紳共同構成了皇權與齊民之間的隔熱層。日本的野崎寬子博士則對日本社會之中的陽明學與情感的力量進行了研究。野崎寬子博士認為日本社會機制所產生的普遍生存意義的缺失導致人生的無意義，而通過陽明學在現代意義上的實踐可以使人自我實現，促進自我認同的穩定性，從而在精神上培養有自我價值的人生指針。貴州師范學院王天橋副教授考察了《大學》中的治心思想。其認為《大學》以治人心為起點、以治道心為關鍵、以治民心為歸宿，通過格物、致知、誠意、正心、修身的內在修煉，進而外推為齊家、治國、平天下的實踐，因此治心思想是理解《大學》治身治家治國的治世之道的基礎。安慶師范大學章林副教授論析了陽明的心之感應與意義世界的關系。其認為心學之意義世界的呈現以良知感應為根據，此意義世界雖然指向世界之全體，但是最終的焦點卻落在倫理道德領域。浙江工商大學盧盈華博士從內在義理和外在社會兩個層面探討了良知遮蔽的問題。其認為私欲、志欠真切、道德情感之缺失、負面情愫是遮蔽良知的內在要素，而社會不公對良知之遮蔽以及對嫉恨之激發則是良知遮蔽的外在要素，也是社會發展與道德重建中需要反思的方面。總之，將陽明學放在激蕩思想中探析其時代意義與價值對于我們思考當代陽明學的發展是有重要意義。

七、陽明學的文學鏡像：陽明學與文學研究

從文學的角度觀照陽明學在某種意義上為我們闡發出一個陽明學的文學鏡像，是研究陽明學的另一視角。上海大學的杜梅博士和楊緒榮教授探析了王陽明詩歌與心學的聯動，她們從敘事角度出發探討王陽明詩歌創作與陽明心學發展歷程的聯動關系，認為王陽明詩歌大體包含四個發展階段：由物動心、心物相感、心統外物、由心統理，認為陽明詩歌與心學的發展歷程基本契合，該研究對于全面深入認識王陽明文學與心學都具有重要意義。貴陽學院盧慧彬博士深入探討《傳習錄》中以象達意式論述語言及其常用的意象，指出陽明擅長以物象、比喻、故事、寓言說理，是東方哲學一大特色。貴陽學院黃江玲老師則從文學敘事的角度，表彰了王陽明先生的軍事業績和人格魅力。

八、陽明學的價值詮釋：陽明學應用研究

陽明學的時代價值是自明末以來爭論不休、褒貶不一的話題，本屆知行論壇對陽明學的時代價值有較集中的探討。臺灣高雄師范大學方俊吉教授探討了王陽明教育精神之時代價值。其認為王陽明以“心即理”為基礎理念，特重“慎獨”“立誠”，強調為學當凈正一己之心靈，以“致良知”為首務，同時，標榜“即知即行”之所謂“知行合一”功夫，充分體現儒家的“務本尚德”之教化精神。此對于救治正迷失自我于科技急速發展之快節奏生活環境中，或沉溺于電子產物之虛擬世界之青少年是最根本、最適當且最便捷之法門。貴州師范大學郝永教授探析了王陽明“用夏變夷”的民族教育理論和實踐。其認為王陽明對“夷陋”的辯證觀點是其民族教育的理論立足點，其民族教育實踐在當下仍具有現實意義。北京師范大學—香港浸會大學聯合國際學院吳炳釗博士論析了當代的“致良知”的工夫。吳炳釗博士將“致良知”工夫分為自修的工夫和共修的工夫，并特別指出共修功夫在當前環境下尤其具有重要的意義。貴陽學院呂家林教授認為陽明之學本于經、重于心，陽明的學術人生經歷是踐行《大學》之道的圣跡，是理論與實踐的合一，其根本是人性問題。致良知是救治當代社會病癥，尤其是人性問題的苦口良藥。韓國忠南大學趙智善助理教授以《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》為中心，對王陽明的教育思想、教育方法、教育目的進行了分析，并在《韓國人性教育振興法》施行和反思韓國原有人性教育缺失及其以之為基礎的西歐理性主義教育法的弊端的社會、思想背景下探析了王陽明教育思想的人性教育實用價值，具有真切的實際意義。貴陽學院周術槐教授認為陽明學圍繞“人”這一根本對象，提出了系列關于理想人格的重要內容，飽含著十分豐富的思想政治教育的內容。江蘇科技大學王軍副教授和河海大學劉賀青副教授探討了當代道德教育的知行困境及化解之道。他們認為當前要做到道德教育的知行合一，不僅要解決制度問題，而且要提供相應的物質基礎；不僅要營造相應的社會環境，而且要弘揚知行合一的文化傳統，還要對道德教育的方式加以改造。貴陽學院肖良武教授從經濟學的視角探討了陽明文化品牌構建的價值，并提出陽明文化的核心價值主要蘊藏于歷史的厚度、哲學的深度、普遍的實踐價值之中。以上研究對于當下陽明學的教育價值、政治功能以及陽明文化產業發展具有重要的啟示意義。

九、文本的發掘與整理：陽明學文獻考論

陽明學文獻作為陽明學研究基礎資料，其整理與研究一直是學界高度關注和重視的。近年來，陽明學的早期文獻珍本、陽明像收集整理、陽明學文獻整理規劃項目及相關活動等得到持續關注。日本早稻田大學永富青地教授對明代刊本《新刊陽明先生文錄續編》的成書、刊刻過程、內容特點和文獻價值進行考察分析，并輯錄出《王文成公全書》未收錄的佚文十八篇、佚詩二首。永富青地教授認為該書收錄的王守仁在貴州的作品以及為貴州出身的弟子、友人等撰寫的詩文，顯示出本書內容上的貴州特色。這些內容不僅為我們分析王守仁在貴州時期的思想脈絡和生活情況提供了新的第一手資料，而且對了解王守仁與其貴州地區的友人、弟子之間的關系以及王守仁思想在貴州地區的傳播情況也有著重要的價值。華東師范大學方旭東教授在永富與錢明二氏研究的基礎上對《新刊陽明先生文錄續編》及其編者王杏的情況作了進一步考察。方旭東教授結合康熙《奉化縣志》所載本傳對王杏生平行實作了考訂，特別揭示了其作為嘉靖時期活躍的陽明學者的形象，同時還介紹了黔版《陽明先生文錄續編》的成書經過，分析了它與陽明文錄的幾個早期版本(如廣德本、黃綰本)之間的關系。寧波大學鄒建峰博士對陽明夫子親傳弟子的發展與壯大，以及與隆慶前陽明夫子文獻的出版情況進行了考證。修文陽明文化研發中心楊德俊研究員從六個方面那：清時期的遺像、明代書院和祠堂中的遺像、貴州明清與民國祀奉的遺像、現代塑像及畫像、海外收藏的遺像、歷代像贊及像記對王陽明明遺像的流傳、分布等情況進行了考證。浙江省社科院張宏敏博士以時間為序，稽查、梳理了1949年以來的陽明后學文獻整理，并對陽明后學文獻整理的總體規劃、學術規范與陽明后學研究工程提出若干思考。貴陽學院李勝杰博士從王陽明思想概述、王陽明思想的傳承自覺、王陽明思想的現代意義三個方面對陽明學主要的文獻和研究著作進行了梳理和評述。

十、傳統儒學的當代詮釋：儒學與理學研究

本屆知行論壇將討論題域擴展到儒學與理學，進一步擴大了論域，突出了傳統儒學的當代詮釋這一論題。四川師范大學黃開國教授對廖平的《辟劉篇》與康有為的《新學偽經考》作了比較研究，其認為康有為的《新學偽經考》確受廖平《辟劉篇》的影響，在關于古文經學的形成及其對劉歆作偽的問題上，兩書基本思想是一致的，但在基本立場上，作為經學家的廖平批判劉歆作偽是從維護經學的守舊立場而發，作為政治家的康有為批判劉歆作偽是為追尋中國落后根源的破舊立場而發，二者在此意義上是完全相反的。江蘇科技大學王軍副教授認為荀子通過禮法并舉、釋禮為法以及直接強調法的作用等途徑提升了法的地位，荀子重法既是禮之規范性的邏輯進展，也是荀子為了適應變化了的現實進行的調整。但荀子之法具有過分重刑、人治主義等色彩，并且只是禮的輔助手段，因此與近代的法治精神相去甚遠。貴陽學院陳浩博士從德之源——天德、德之得——領受而為人德、德之成——大而化之、義精仁熟三個方面對王夫之的工夫之九五階——與天合德進行了詳細論析。貴州大學王進副教授認為梁啟超的心學和現代啟蒙思想背景和顧炎武反對心學、反思理學，強調經學的思想背景的不同導致二人對“亡國”與“亡天下”的理解大相徑庭。顧氏強調士大夫(知識分子)的理論關切和處世行為的政治社會意義；梁氏則只是籠統強調士大夫的社會擔當職責。貴陽學院周玲副教授探析了戴震的“情欲肯定論”，周副教授認為戴震的“情欲肯定論”具有鮮明的“重生”的特征，矛頭直接指向程朱的天理人欲之辨。山東聊城大學延玥博士以朱子的中和為中心，探析了涵養持敬與儒家的價值選擇問題。延玥博士認為涵養持敬是儒家為學的起點和基本方法，儒家的價值選擇是文明，文明的標識是外在有禮，內在有德；有禮需持敬，有德需涵養。故而朱子對中和舊說的修正，即是為了與儒家價值選擇保持一致。貴陽學院盛作國副教授和胡紅講師從邏輯學的視閾探析了儒家經典的邏輯體系,他們認為儒家的“名”“辭”“知”“辯”“壹”等范疇構成了涵蓋邏輯概念論、命題論、推理論、論辯論和邏輯規律論在內的儒家邏輯思想體系。從推論方式看，儒家邏輯思想體系融貫了歸納、演繹和類推三種推論方式。本屆知行論壇對儒學與理學的研究論文總量并不多，但角度各異、方法各異，對于陽明學研究也具有一定的啟示意義。

第四屆知行論壇的成功舉辦對于進一步加強東亞陽明學與地域陽明學派的研究與交流提供了平臺，對于推動貴州陽明學研究及其學術影響力具有重要的意義，同時，其本身也成為地域文化建設的一部分。今后，知行論壇將繼續踏踏實實、一步一個臺階地走出一條開放、共享、和生的發展道路，擬將其建設成為一個國內外陽明學與傳統文化研究機構和陽明學學者共有、共籌、共建的大型學術資源交流平臺，并力爭在學術資源發掘、學術資源培育模式等方面有更大的突破，為各位專家學者提供一個全新的、更實效的合作交流平臺。

責任編輯 何志玉

2016-10-24

陸永勝(1978-)，男，河南南陽人，貴州省高校人文社科研究基地-貴陽學院陽明學與黔學研究院副教授、博士。主要研究方向：中國哲學、美學。