知行合一的中國教育學

張康橋，男，高級教師，江蘇省溧陽市實驗小學教育集團校長，江蘇省語文特級教師，“江蘇人民教育家培養工程”培養對象，江蘇省“333高層次人才培養工程”培養對象。主張“教育就是服務生長的過程”，致力于小學語文課程與重建兒童課程的研究，有《兒童語文課堂》《為什么做教師》《在教育家的智慧里呼吸》等專著，其中關于“兒童語文課程”與“兒童課程整體重建”的研究在國內有一定的影響。

貴州教育出版社在2009年4月首次出版了《王陽明的五百年》，作者余懷彥力求在大視野、全球觀下討論王陽明的思想及其影響。2009年12月7日，香港鳳凰衛視中文臺《開卷八分鐘》電視欄目也對這一著作進行了介紹并高度評價。需要說明的是這是一本哲學著作，之所以推薦這本書，是因為我們應該有當代的中國教育學，當代中國教育學的建構是需要汲取傳統哲學精髓的。當然，建構當代中國教育學更多的是大專家們的事兒，我只是嘗試用教育實踐工作者的視角來讀一讀，談點不成熟的感悟。

一、讓教育回歸實踐哲學

曾聽某位學者講到這樣一個教學案例：美國某小學的數學課，老師請學生回答，一加一等于幾？為什么？一學生說一加一等于三，并列舉了一些生活中的例子，老師給予該名學生B的等第，相當于我們的良好；另一學生的答案是一加一在不同情況下可以等于一到四的任何數，同時列舉了很多例子，老師也給予B的等第；還有一位學生說一加一就等于二，雖然他承認剛才兩位同學列舉的情況都存在，但是大多數情況是等于二，教師給予這名學生A的等第，當然隨后老師也解釋了給予A等第的原因，并說明通常把一加一的答案規定為二的原因。

這樣的評價和我們的教學截然不同，我們更關注知識的準確性，他們更關注學生對生活實踐的解釋能力。與此同時，作為實踐的教學，我們更關注知識，美國教師更關注人本身。這個案例啟示我思考，讓教育回歸實踐哲學。

今天的教育，我們更多的不是基于實踐探討問題，而是基于理論研究問題。但王陽明的教育哲學再次表明，教育學是實踐智慧之學。

16世紀初，因閹黨劉瑾專權，迫害忠良，王陽明義憤填膺，首先上折子救援，得罪權臣。劉瑾勃然大怒，讓王陽明入獄，廷杖四十大板，打得死去活來；還被指為“奸黨”，罰跪于金水橋南。隨后謫貶為貴州龍場驛丞，也就是去龍場做那個小得不能再小的官。無奈之下，王陽明來到中國西南山區，在萬山叢中，在經歷生死磨難后，他體悟到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”，也就是說心是萬事萬物的根本，世界上的一切都是心的產物。這就是著名的龍場悟道。

任職期間，王陽明開始辦學授課，有一教學片段，主題為“訓龍場諸生”：

眾弟子問：“王老師啊，這‘心外無理，心外無物是什么意思啊？”

王陽明沒有回答，只是說你們再想想。

一弟子若有所悟，問：“南山里的花樹自開自落，與我心有何關系？”

火候到了，王陽明的回答意思大致是這樣的：你沒有看到這些花的時候，這些花和你的心一樣都是沉寂的，約等于沒有；你看到這些花時，就知道了這些花的顏色，此時，這些花已經不在你的心外。

這就是“心即理”，徹底否定了程朱理學，他開創了儒學的新時代。悟到了這一層道理，王陽明很開心，常常和自己的學生興奮地交流心得，人也精神大振，乃至秉燭講習，通宵達旦。有這樣的老師在，附近的居民就把孩子送來讀書，王陽明還建起了龍崗書院。王陽明在龍場找到了實現自我價值的方式——教育。此后，他就和教育徹底分不開了，走到哪兒就教到哪兒。

思想的凝結不僅是學理的推斷，更重要的是人生實踐的感悟。沒有真正意義上的實踐，就沒有真正的屬于自己的思想。真正意義上的實踐是什么呢？實踐哲學是探討人的行動的，它強調人要在實踐的基礎上徹底地認識世界和改造世界。真正的實踐如王陽明心學體悟過程，主要有兩個特征：一是審慎地自由選擇的行為，是以自身為目的行為，無論是上書直言，還是創辦龍崗書院，王陽明的選擇都是自由選擇的行為；二是以人事為對象的行為，是關涉人生價值與意義的行為，王陽明的行為都與求善成圣的人生價值密切相關。

當今的教育更多地用別人的思想，幾乎從來不問自己有沒有思想，也不指向培育自己的思想。這或許就是當代中國沒能產生大家的原因之一。正是因為心學思想是王守仁自己人生實踐的體悟，所以他十分堅定，由理論上升為思想，由思想上升為信仰，是教育信仰，更是人生信仰。沒有自己的人生信仰，沒有自己的教育信仰，怎么可能有教育家、思想家呢？教育家主要意義不在于方法，而在于信仰，而信仰、思想扎根于實踐。

1509年，王守仁38歲，在講學中正式提出了“知行合一”的重要命題。這在教育學意義上，等于明確提出教育回歸實踐哲學。

此時的王陽明已名聲大震，貴州提學副使席書前來拜訪，請求賜教以辨朱熹與陸九淵學說的異同。結果王陽明不談朱與陸的學問，幾乎答非所問，只談他自己的心學。席書莫名其妙，但覺得王陽明所說有點道理，所以，第二天又來請教，結果他講“知行合一”，拋出了與朱熹和陸九淵均不同的知行觀，席書略有所悟，最后往返數日，終于明白：探求自己的本性就明白圣人之學了，朱熹與陸九淵的學說，各有得失，根本不需要辨別異同。席書被“心學”徹底征服了。

這一年十一月，席書聘請王陽明到貴陽書院講學，自己親率州縣諸生拜王陽明為師。王陽明在貴陽書院首次公開講論“知行合一”之說，引起了轟動，但遭到了主流朱子學說勢力的攻擊。后來，王陽明著《傳習錄》，他又平定江西，受到皇帝的嘉獎，朱學勢力的攻擊才逐漸平息。

王陽明一生最大的軍事功績，是平定南昌的寧王之亂。這場仗，王陽明“陰謀詭計”迭出，攻心計，明修棧道、暗度陳倉，火攻等等。前后35天，寧王之亂全面平息，并且寧王等人被生擒活捉。

勝利在望時，明武宗以“威武大將軍”化名出征，宦官示意王陽明釋放寧王，讓武宗與寧王打一仗并親自俘獲，借此討好皇上。王陽明對宦官動之以情、曉之以理，說明這樣做會死更多人。最后協調結果是：讓明武宗到了南京，再放出寧王讓皇帝俘虜，高興一下。

而此舉得罪了小人，也有一些幸臣對王守仁擒獲寧王的功勞十分忌恨，又擔心他揭發諸人與寧王相互勾結、狼狽為奸的罪惡行徑，于是編造流言，誣蔑王陽明曾與寧王通謀，因慮事不成才被迫起兵。武宗因受到幸臣的挑唆，亦對王陽明極為不滿，幸虧有提督軍務的太監張永從中調護，才使王陽明得以免禍。可是，他的弟子冀元亨卻被張忠、許泰非法逮捕，重加炮烙毒刑，企圖逼其誣陷王陽明曾與寧王私通謀反。冀元亨堅貞不屈，后入獄，直到世宗即位，才得以昭雪其冤。

親身經歷了寧王之亂和不幸遭受幸臣陷害，王陽明深刻體驗到“良知”的意義和作用，從而啟發他在一年以后正式提出了“致良知”的重要哲學命題。他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致之行合一的過程。王陽明常對學生強調：“人是可以成圣的，關鍵還是看你心誠志堅否，就看想不想成了。要真想成，就狠斗私心一閃念，時時刻刻致良知”，用王陽明的話叫“隨物而格”。

自身的經歷告訴王陽明，人的生存就是一次又一次的實現和超越自我，只有在具體的選擇和挑戰中才能成就自我，才能享受充實而又美好的人生。由此，王陽明強調實踐智慧，強調實踐是致良知的關鍵，成為圣人不能只靠學習書本和模仿圣人，而要落實到行動中來。與此同時，實踐與價值是統一在一起的。教育亦如此，教育的價值不是為了政治，也不是為了經濟，而是為了人本身，真實的教育實踐是人本身價值的起點和歸宿，真實的教育實踐，是以師生自身成善或趨善為目的活動，是尊重并發展師生自主選擇能力的活動，是一個引導師生探問并過一種美好生活的活動，因此，教育應全面回歸實踐哲學！

二、光明需要實踐去開啟

幸福是什么？簡單點說，幸福就是人的內在精神價值實現的愉悅。在實踐哲學的視野中，實踐是體，自我滿足與愉悅是用，體用合一，知行合一乃是幸福之道。因此，教育實踐的目的在于幸福。

實踐哲學告訴我們，教育基本原則在于“做”。這表現在語文學科，要強調在語文實踐活動中學語文；數學學科，要倡導做中學等等。就素以審美為核心的音樂學科而言，美國學者戴維·埃里奧特博士也認為實踐是音樂教育的核心，主張音樂是一種多樣化的實踐活動，倡導教師應在學生參與表演和欣賞活動中教音樂，音樂教師必須扮演一種或多種角色，如教練、導師、顧問、協調員、指揮、領導等，同樣音樂教育的主要目的不在于提高學生音樂素養，而在于理解音樂、享受音樂、實現自我。在實踐哲學的視野下，不同的學科就是人類不同的文化實踐，學科本身也是為人自身幸福而建構的。

學科如此，教育也如此，基于實踐哲學的教育就是為了人自身心靈與精神的安頓。如果人的心靈與精神找到了回家的路，此心就光明了。

1522年，王陽明父親亡故，回浙江余姚守孝。守孝期間，王陽明繼續從事教育，傳播心學。他的學說很快風行海內甚至席卷了明朝的知識界，以致在當時掀起了一股強大的批判理學思潮。面對批評以及人身攻擊，王陽明已不再媚俗，專心寧為“狂者”，有詩《月夜二首（與諸生歌于天泉橋）》為證。在詩中，王陽明自比孔子，貶斥宋代理學家朱熹和漢代經學家鄭玄。這充分顯示了王陽明大力倡導“心學”的“狂妄立場”，得意之情仿佛讓他回到了年少的純真時代。為什么王陽明如此“自大”呢？這是一份確信與堅定，因為這源自實踐，也因為在實踐中王陽明找到了讓心靈與精神可以安頓的家園。

1527年9月，王陽明又上了著名的一課——史稱“天泉證道”：

（錢德洪和王畿訪張元沖于舟中，一起談論為學宗旨。）

王：先生說知善知惡是良知，為善去惡是格物，這話恐怕還是沒說清楚。

錢：怎么講？

王：心體是無善無惡，意也是無善無惡，知也是無善無惡，物也是無善無惡。若說意有善有惡，那么心也不是無善無惡啊！（言外之意為善去惡的重點還得花功夫知善惡、致良知。）

錢：心體原本無善無惡，是后來沾染上了善惡，所以心體上見有善惡在，為善去惡，正是回歸本來無善無惡的心體。倘若見到了原來無善無惡的心體，恐怕就不要再花什么格物功夫了，為善去惡只是發現本心罷了。

（當晚，錢德洪與王畿便把他們論辯的問題請王陽明教正。）

王陽明（面露喜色）：你們問得好，很多人都沒有想得這么深。你們兩人正好相互取長補短，王同學要用錢同學致良知的功夫，錢同學必須看透本心，如果你們兩個人相得益彰，以后傳我的學說就沒問題了。

王陽明（叮囑）：以后二位和其他學者講，要依據此宗旨：心的本體晶瑩純潔、無善無惡；但意念一經產生，善惡也隨之而來；能區分何為善、何為惡這種能力，就是孟子所說的“良知”；而儒學理論的重點——格物，在這里就是“為善去惡”。

王陽明把他一生的學說就概括為這四句話，原話為：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

后來，王陽明病情惡化，臨死前，當時在南安做官的門人周積入見，王陽明睜開眼睛說：“吾去矣！”周積淚如雨下，忙問：“何遺言？”王守仁微微一笑，說道：“此心光明，亦復何言？”過了片刻工夫，他便瞑目而逝。

不幸福，往往就是因為自己的精神生命無處安頓，而不在于苦難與成就。當一個人實踐著自己思想，這個人就是真正意義上知行合一的幸福者，生也“興奮”，死亦“微微一笑”。“此心光明”的遺言，如箴言般告訴世人，告訴教育工作者——光明需要知行合一的實踐去開啟！