曾國藩的領導力

宮玉振

不少人心中的曾國藩，往往是“權謀”的形象。曾國藩因此也成為官場權謀的代名詞。事實上，曾國藩領導力的核心，并非權謀，而是理念。

曾國藩“非有超群軼倫之天才，在并時諸賢杰中，稱最鈍拙”

曾國藩并非天資聰明之人。左宗棠對曾國藩的評價是“才略太欠”，是個“書憨”，即書呆子。梁啟超也說曾國藩“非有超群軼倫之天才，在并時諸賢杰中，稱最鈍拙”，他沒有超群絕倫的才華，在當時的杰出人物中，被認為是最笨的一個。

曾國藩“自以秉質愚柔，舍困勉二字，別無入處”。他認為“天道忌巧”，他相信“惟天下之至誠，能勝天下之至偽；惟天下之至拙，能勝天下之至巧”。梁啟超認為曾國藩的成功，恰恰就是這個困勉拙誠的功夫。民國學者蕭一山也說曾國藩“不尚機權，惟務質實”，這是曾國藩人生哲學的核心，是他一生得力之處。

以“忠義血性”為核心理念來激發天良，改變人心

曾國藩是以書生從戎，他所面臨的環境非常險惡。一方面是太平軍的所向披靡，勢如破竹。另一方面，曾國藩所處的時代，又正是封建王朝的末世。整個統治集團中，官吏瀆法貪冒，柔靡浮滑；士子不知廉恥，唯利是求。用曾國藩的說法，這些人都已經喪盡天良了。在曾國藩看來，可怕的不是太平軍的造反，而是人心的陷溺、人欲的橫流。

要扭轉這種局面，在曾國藩看來，當務之急，是以“忠義血性”為核心的理念來激發天良，改變人心，號召那些“抱道君子”，以“舍身衛道”“殺身成仁”的精神，以“打脫牙，和血吞”的剛毅，以“志之所向，金石為開”的信念，投身于挽狂瀾的事業中。也正是在“舍身衛道”“忠義血性”的驅動下，曾國藩的湘軍表現出了異于任何軍隊的戰斗力。

這無異是曾國藩與湘軍成功之道。可以說，他的信念、他的抱負、他強烈的救世意識，以及他執著地將自己的理念付諸行動所形成的強大感召力，便是他的領導力的核心。

曾國藩理念的核心，就是傳統的儒家思想

曾國藩理念的核心，其實就是傳統的儒家思想。儒家的理念，用宋代理學家張載的話說，就是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。這一理念早就在那里了，然而一般的儒生卻只是想、只是說，而不敢做、不去做。曾國藩與一般儒生不一樣的是，他堅信“天下事在局外吶喊議論，總是無益，必須躬自入局，挺膺負責，乃有成事之可冀”。

毛澤東對曾國藩這一點非常佩服。他認為中國歷史上有兩種人，一種是辦事之人，一種是傳教之人。而曾國藩是“辦事兼傳教”之人。毛澤東認為，中國歷史上只有兩個人可以達到這樣的境界，一是清朝末年的曾國藩，一是北宋時期的范仲淹。這兩個人成事的根本，就在以“傳教”來達成“辦事”的結果，也就是通過理念的傳播與踐行成就了事業。

一生三變：曾國藩從“儒”到“法”再到“道”的理念變遷

曾國藩的朋友歐陽兆熊曾說，曾國藩“一生三變”：做京官時以程朱為依歸，辦理軍務一變而為申韓，咸豐八年再出而以黃老處世。

曾國藩在北京為官的時候，是以理學為自己的修養之道。理學對其領導力的形成起到了至關重要的作用。理學何為？理學就是要“學做圣賢”。曾國藩一生以“做圣賢”為追求，他的格言是“不為圣賢，便為禽獸”。

理學對曾國藩的另一個影響，就是“衛道”的強烈使命意識。“士不可以不弘毅，任重而道遠。”曾國藩正是以“衛道”為旗號，與太平天國對抗，把一場軍事的戰爭，變成了一場文化上、價值上的“衛道”的戰爭。

但是，儒家也帶有明顯的理想主義色彩，過于相信道德的力量，因而理想主義色彩過濃的儒生，往往是“迂遠而闊于事情”，無法把事情做成。因此，對于必須在現實世界中把事情做成的曾國藩來說，只靠儒家的價值理念，顯然是遠遠不夠的。

曾國藩出來統帥湘軍、帶兵打仗，“一變而為申韓”，開始運用法家的理念施為。法家與儒家有很大的不同。如果說理解儒家的核心是一個“德”字，那么理解法家的核心其實就是一個“利”字。

除了利益，法家信奉的還有實力。所謂的“力生強，強生威，威生德”。法家認為權勢才真正具有讓人屈服和順從的力量，人的行為也只有通過強制的力量才能改變，在法家眼中，除了實力之外，沒有什么是真正可以靠得住的。此外，法家還強調爭奪。法家認為這個社會的本質就是爭奪，就是弱肉強食。爭什么？爭利益。靠什么爭？靠實力。

但是法家也有自身的不足。法家最大的問題是什么？就是過于強勢、過于冷酷、過于霸道、過于刻薄、過于自是、過于以自我的利益為中心。如此的逞強、霸道、自是，一定會導致別人的敵意與對抗。所以曾國藩在湖南和江西帶兵時，就陷入了極度緊張的人際關系中。他所到之處，與官場沖突不斷，以至于到了“通國不能相容”的地步，最終被皇帝罷免了兵權，被迫回家守制，曾國藩也因此跌到了人生的最低谷。

挫折使曾國藩有了一個自我反省并得以真正脫胎換骨的機會。近一年的自我反省對曾國藩的人生觀產生了極大的影響，于是曾國藩“咸豐八年再出而以黃老處世”。黃老就是道家。道家與法家相比最大的不同在哪里？如果說法家的特點在于一個“剛”字，那么道家的特點便是在一個“柔”字。法家之弊是逞強，是剛愎自用，是自以為是。道家的“柔弱”“不爭”，恰恰是要打破人的自矜、自伐、自是、自彰，從過分的自我之中走出來。