析美國陰謀論的兩種研究范式

付　強

(四川外國語大學 大學外語部，重慶 400031)

析美國陰謀論的兩種研究范式

付強

(四川外國語大學 大學外語部，重慶 400031)

摘要：亨廷頓提出的“反權力倫理”與霍夫施塔特提出的“神話—地位政治”是美國學者解讀美國陰謀論的兩種基本范式。前者將陰謀論的盛行當作美國政治制度優越性的隱性證明，后者強調陰謀論的反智主義與非理性色彩。“反權力倫理”范式的局限在于過于強調陰謀論發生機制中的理想主義成分，忽視了社會集團沖突在陰謀論流行過程中的作用。而“神話—地位政治”范式只關注于大眾受少數社會集團操控的一面，折射出精英主義的偏見。反映現實世界權力關系的陰謀論不應以單一方式存在。只有通過對復雜權力關系的仔細梳理，以更為微觀的視角為切入點，我們才有可能更加接近于認清陰謀論的運行機制。

關鍵詞：陰謀論；亨廷頓；反權力倫理；霍夫施塔特；神話—地位政治

一、引言

作為一種歷史觀念和認知視角，陰謀論的本質在于“描述和闡釋邪惡”[1]。廣義的陰謀論將整個歷史進程都看作是強大邪惡力量持續操縱的結果。這股邪惡勢力的核心或為個人，或為某一組織，受金錢或權欲驅使，披著無辜與正直的偽裝，在公眾視野外暗中為禍。

美國大眾文化思潮中，陰謀論(conspiracy theory)的影響力從來不容小覷：從獨立戰爭到19世紀末的平民主義運動，從肯尼迪遇刺到“9·11”事件，幾乎每一次重大的歷史事件中總有陰謀論回蕩其間。薩勒姆的女巫、天主教教士、華爾街的銀行家乃至民權運動中的黑人民兵都曾被推上陰謀論的祭壇。威廉·賽菲爾(William Safire)、嘉里·威爾斯(Garry Wills)等知名學者指出有關陰謀的主題充斥于美國當代的主流思想中，并對時事話語造成了負面影響[2]。

二、美國陰謀論的兩種研究范式

多年來，研究者們對陰謀論的闡釋基本是在兩種范式的框架內展開。第一種被塞繆爾·亨廷頓(Samuel Huntington)稱為反權力倫理(The Anti-power Ethic)。這一派學者認為，公眾對權力的普遍敵視共同促成了美國“陰謀論”的盛行。美國人普遍信奉的基本理念包括平等、自由、個人主義、憲政主義、民主等。雖然這些信念并不具有邏輯的一致性，但它們在限制權力與政府體制方面卻是統一的：憲政主義旨在通過法制限制政府權力，自由主義的本質是盡可能使個人擺脫政府控制，而平等主義的本質是排斥某人有權對他人行使權力的觀念。民主本質是民眾直接或以代議制形式控制政府。總之，“美國信念(American Creed)的特性即其反政府性。與權力對立，把政府作為最為危險的權力化身加以質疑是美國政治思想的主題”[3]33。對權力的反感導致美國人普遍對權威存有敵意和戒心，對財富也抱有一種矛盾心理。一般說來，美國人對大的財富累計可以接受，而一旦財富累積轉變為壟斷市場的權力，人們就會對之深惡痛絕。

由反權力倫理產生出美國政治生活中的權力悖論(Power Paradox)：“行之有效的權力是不被注意的權力，看得見的權力是已經受到貶損的權力。”[3]75亨廷頓比較了美國與歐亞許多國家的政治文化后發現美國人對政府的公開性要求更為迫切，而政府的權力也更容易受到質疑。因此，為了維系權力的合法性，就需要花費更大的努力來掩蓋它。于是形成了一種惡性循環：“因為權力面目可憎，所以必須加以掩飾；因為權力被掩飾，它變得愈發面目可憎。”[3]79在此背景下，關注隱秘權力存在的陰謀論勢必出現。

盡管亨廷頓并未對陰謀論作進一步的研究，然而由他提出的“權力悖論”范式在美國學界一直不乏同調。比如，美國學者丹尼爾·海靈格(Daniel Hellinger)就將陰謀論看做“大眾的抵抗與增加自主權的行動，因為它們對警察、軍隊以及情報部門行動的透明性與合法性提出了質疑，而這些部門的使命中的確包括進行陰謀活動”[4]。

第二種理論框架由歷史學家理查德·霍夫施塔特構建，可以概括為“神話—地位政治”(Myth-Status Politics)范式。美國學中的“神話”概念從人類學轉借而來，指帶有一定烏托邦色彩的具象化的集體意識。在《改革年代——美國的新崛起》一書中，霍夫施塔特指出，“有一個平民主義的觀念十分廣泛地存在于美國人民心中，即整個美國戰后的歷史可以被理解為國際上有錢階級的持續密謀。”[5]而這種偏狹的觀念又同大眾內心深處根深蒂固的“土地神話”有著密不可分的聯系。“土地神話”將自給自足的自耕農視為簡單、誠實、獨立與健康的人類楷模，國家的健康與農業階級力量的強大成正比。而城市是農村的寄生蟲，是道德墮落的淵藪。“土地神話”慣于將客觀事件人格化。持此信仰者相信美國既然擁有豐饒的土地與資源，只要尊重自然秩序，人民生活就理應富足。如果人民遭遇經濟困難與破產，必定是由于一小撮掌權者的貪婪造成的。這種本質主義二元論將社會簡化為強盜與被搶劫者兩個陣營。似乎只要摧毀金錢勢力，一切社會弊病都能迎刃而解。19世紀70—90年代美國農業大蕭條進一步加劇了農場主們的疏離感與背叛感。作為一種闡釋世界的方式，陰謀論為在市場競爭中處于不利地位的農場主們提供了思想武器，平民主義運動中充斥著形形色色仇富與反猶的陰謀論調。形而上的陰謀論與形而下的身份危機相伴而生，互為表里。

在《美國政治中的偏執狂風格及其他隨筆》(《The Paranoid Style in American Politics and Other Essays》，1967年)一書中，霍夫施塔借用臨床醫學術語，以“偏執狂風格”(paranoid style)描述美國政治中長期存在的夸張、懷疑與陰謀幻想。霍氏吸收了馬克思·韋伯(Marx Weber)與卡爾·曼海姆(Karl Mannheim)有關身份與意識形態的理論，進一步發展了地位政治假說，認為地位焦慮是美國社會生活的重要特征，麥卡錫主義的崛起就是其間接產物。在美國歷史進程中，國民的民族認同感或文化歸屬感與其社會地位在現實中往往糾纏在一起。從一文不名到家資巨富的社會神話(rags-to-riches mythology)一直激勵著美國人的雄圖壯志，對社會地位的追逐在國民意識中占據著非常重要的位置。但由于社會制度民主化程度較高，美國人始終缺乏一個清晰、穩定、可以辨識的身份體制。美國社會高度的流動性與種族結構的多元化使很多美國人的身份認同與歸屬感日益模糊。神話與現實之間的張力加劇了美國人的地位焦慮。“政治生活不僅是不同社會集團為了實際的物質利益進行交鋒的場所，同時也是，用心理學家的話說，投射關于社會地位的愿望與挫折感的場所。”[6]52在經濟危機與蕭條時代，利益政治占據主導地位，社會矛盾常可以通過實用主義的妥協得到緩解。而在經濟繁榮時期，大眾對于地位的考量在政治中更具影響力。“地位政治常常表現為復仇心理、憤怒回憶或是搜尋替罪羊的行動，而非務實而積極的行動建議。”[6]54霍氏進一步指出，在當代美國，對地位最關心的一是傳統上占據社會主導地位的瓦士普(WASP)族群，二是新移民族群。前者在喪失其固有的社會地位時最傾向訴諸陰謀論進行反擊，而后者在獲得中產階級的體面生活與美國身份時最容易走向陰謀論，因為對顛覆陰謀窮追不舍就等于宣揚了他們自己對國家的忠誠，從而為他們提供了持續的安全感。在霍氏看來，少數處于地位焦慮中的社會集團，利用根深蒂固的社會神話或非黑即白的道德信條，煽動操縱缺少智識的大眾，從而形成偏激、非理性的社會思潮，這就是陰謀論的本質。

三、亨廷頓與霍夫施塔特的視角：同與異

亨廷頓的“反權力倫理”范式與霍夫施塔特的“神話—地位政治”范式都是以政治文化觀念切入陰謀論研究的。在他們看來，無論是進步主義史學或共識派史學都過于關注經濟利益的沖突或妥協，忽視了思想觀念與心理因素在美國歷史進程中的重大作用。二人的理論都強調理念與現實之間的裂痕導致了社會與國民心理的內在失衡，由此催生出懷疑、焦慮、道德義憤高漲的時代氛圍，而這正是激活陰謀論的歷史契機。但亨廷頓與霍夫施塔特的根本分歧在于：前者將“美國信念”視為全體美國民眾的普遍信仰與值得堅守的普世價值。“美國信念”與現實之間的張力是維系美國社會認同感存續的關鍵。“一旦這種張力消逝，美利堅合眾國將不復存在。”[3]261在亨廷頓看來，作為對理想與現實裂痕的某種回應，強烈的政治道德主義傾向固然有害，但只要不將其推向極致，便不失為緩解社會失調的方式之一。陰謀論固然有其非理性特質，但其產生也正說明在美國權力是分散于眾多個人、體制和集團之中的。陰謀論的盛行反而成為“美國的政治體制比過去和現在的任何其他人類社會都更自由、更民主”[3]262命題的隱形證明。而霍夫施塔特使用“神話”一詞指大眾價值觀念時，關注的是這些觀念的虛假性和陰暗面。在霍氏看來，所謂的“美國信念”遠非完美無瑕：如美國的鄉村式民主(rural democracy)觀念中充斥著抗拒城市崛起與工業化文明的陳詞濫調；平等主義(egalitarianism)蘊含了反智主義傾向；瓦士普價值觀更有排斥其他少數族裔的傲慢與偏見。“美國式的平民主義文化缺乏具有政治與道德自主性的負責的精英階層。在這樣的文化中，少數人有可能利用公眾情緒實現個人目的。至少，下列情況是不難想象的：一個少數派群體如果組織嚴密、言辭激烈、主動挑釁又財力雄厚，就有可能造成一種政治氛圍，使我們無法理性地追求幸福和安全感。”[6]65

四、兩種范式的局限

應當承認，上述兩種范式各有其理論優勢，也都有其局限性。

亨廷頓一方面指出了美國社會權力的分散性，一方面仍然堅持權力關系中政府和人民的二元對立，將權力僅僅理解為政府的行政權力。事實上，美國歷史上不少陰謀論不僅不以政府為假想敵，相反還起到了加強政府權力的作用。如20世紀初美國流傳著所謂“白奴辛迪加”(White-Slave Syndicates)的神話：某個國際神秘組織每年誘拐成千上萬名無辜少女從事色情服務。一位前芝加哥檢察官甚至宣稱這個子虛烏有的組織等同于一個“隱形政府”。正是白奴大恐慌才促成了曼恩法案的出臺，從而擴大了調查局(聯邦調查局前身)的行政權力。

此外，某些陰謀論固然有其政治信仰層面的成因，但僅僅用“美國信念”恐難完全解釋更多帶有非理性因素的社會思潮。而把“人民”視為擁有共同理念的同質體，也容易忽視不同社會集團在陰謀論流傳進程中所起的不同作用。以18世紀末在美國一度盛行的“光照派陰謀論”①為例，人們對于該陰謀的反應明顯是以黨派劃界的：在新英格蘭地區，聯邦黨人的雄辯家們在報紙上大造輿論，警告現代光明會顛覆國家的陰謀，甚至直接將杰斐遜描述為“現代光照派的真正孩子”[7]88。而其競爭對手杰斐遜領導的共和黨人則輕易地忽略了所謂的“光明會”威脅。陰謀論的制造者與傳播者多屬新英格蘭的保守勢力，而陰謀論的目標卻正是在政治信仰上比聯邦黨人更為接近“美國信念”的共和黨人，顯然這一切無法用“反權力倫理”加以解釋，而霍氏“神話—地位政治”范式正可以彌補其不足。初生的美利堅合眾國當時正陷入一場全國性的政治分裂中。以亞當斯為代表的聯邦派與以杰斐遜為代表的共和派矛盾日益尖銳。支持聯邦派的新英格蘭地區歷來清教傳統深厚，盡管奉行政教分離原則，但教會勢力仍對整個社會生活有舉足輕重的影響。杰斐遜領導的民主共和黨人在新英格蘭地區受到敵視，主要原因在于“他們信奉世界主義和認可法國啟蒙思想”[7]77。對于保守的牧師而言，啟蒙思想中最致命的自然神論(deism)足以導致宗教信仰的瓦解與教會的毀滅。盡管在陰謀論者的自我意識中，他們的“政治激情更加理性，更加無私，更加正氣凜然”，然而只有將陰謀論與身份危機聯系起來時，我們才接近了問題的實質。

現代美國歷史上同樣不乏滲透了地位政治的陰謀論思潮。如上世紀60年代崛起的極右翼組織約翰·伯奇協會(John Birch Society)的基本政治主張是“共產主義陰謀論”。其主要支持者來自南部受過良好教育的富裕上層階級，而總部所在地馬薩諸塞州及鄰近東北部各州卻會員寥寥。“協會會員的構成和協會對主要集中在東北部、控制著兩大黨自由派的新政集團的抨擊，反映出‘陽光帶’新興商界勢力對長期主導美國內外政策的東部統治階級的不滿,是他們力圖改變這種格局的一種努力。”[8]

時至今日，“神話—地位政治”范式依然是陰謀論研究中最有影響力的理論框架，然而其濃厚的精英主義色彩也不容忽視。不少學者業已指出，霍夫施塔特的學術思想深受法蘭克福學派的影響，他繼承了阿多諾等人對大眾文化崛起的深切憂慮和對社會運動中非理性因素的警覺。在他看來，“大眾媒體和大眾傳播的發展及其在政治中的運用使得政治與群眾之間的聯系達到了前所未有的密切程度，同時也將政治塑造為某種娛樂方式，之前旁觀的群眾也感覺親身參與其中。于是乎政治變成了一個前所未有的競技場，各種私人情緒與個人問題都能夠輕而易舉地在其中得到展現。大眾傳播使大眾幾乎永不停歇地參與政治動員成為可能。”[6]63結果就是，大眾的極端情緒極易被少數別有用心的政客或社會集團利用，從而威脅自由多元的社會秩序。必須承認，這樣的擔憂不無道理。然而，正如歷史學家諾曼·波拉克(Norman Pollack)所批評的那樣，霍氏過于強調平民主義者思想中的反猶太主義和對陰謀論的迷戀，從而忽視了大眾的主動性和自覺性，遮蔽了平民主義運動抗議資本主義弊病的正面歷史價值。此外，身為東部城市知識精英的霍夫施塔特始終對文化程度不高的中西部及南部鄉村大眾有一種深深的不信任感。盡管有大量證據顯示，麥卡錫主義的支持者很多來自受過高等教育、殷實富足的大家族，霍氏仍堅持認為“典型的麥卡錫主義者社會地位低下，未受過良好教育，居住于小城鎮，而且是熱衷于傳道的福音派信徒”[9]。這無疑折射出了霍氏的精英主義偏見。

五、結語

按照福柯的權力話語理論，社會權力關系猶如一張無處不在又流動不居的網絡，不僅有縱向的權力，更有橫向的權力。每個人既是權力的服從者，又是使用者；既是權力實施者，又是權力實施的對象。反映現實世界權力關系的陰謀論不應以單一方式存在。美國學者杰西·沃克(Jesse Walker)曾將陰謀論劃分為五種基本類型：“外部敵人”“內部敵人”“上層敵人”“下層敵人”以及“善良陰謀”(benevolent conspiracies，指相信某種力量以暗中行善的方式救世助人)[10]。事實上，不同類型的陰謀論經常互相交錯，身處復雜權力關系中的陰謀論受害者往往還身兼陰謀論制造者的雙重身份。如美國歷史上有關共濟會(Freemasonry)的陰謀論花樣繁多，至今不衰。但具有諷刺意味的是，共濟會本身也經常是天主教陰謀論的制造者。19世紀20年代由摩根事件②(Morgan affair)在美國北方多地引發反共濟會運動(Anti-Masonry)，運動很快與反杰克遜總統(anti-Jackson)政治運動結合起來，因為總統本人也是共濟會員。而杰克遜總統在銀行之戰(the Bank War)反對第二合眾國銀行時的陰謀論論調竟與前者如出一轍。上述事實提醒我們，單一地將陰謀論理解為下層對上層的反抗或是群氓對精英的妖魔化都可能有失片面，只有通過對復雜權力關系的仔細梳理，以種族、性別、教育、職業等更微觀的視角為切入點，我們才有可能更加接近于認清陰謀論的運行機制。

注釋：

①“光照派”又名“光明會”，是19世紀在德國巴伐利亞州建立的一個啟蒙思想家團體。該教派主張倡導自由平等，主張人類遵循理性原則生活。美國人首次對光照派有所了解是通過1797年一本關于光照派陰謀的小冊子。作者約翰·羅賓遜在書中宣稱光照派是一個淫蕩的反基督教反政府組織，法國大革命最活躍的領導人都是其成員。他們不僅沉湎于肉欲，還炮制出一種能引起墮胎的茶飲，一種噴在人臉上就能致盲或致死的神秘物質，并發明了一種能噴射傳染性毒氣的機器。盡管美國人此時根本不確定光照派的成員是否踏上了美國的土地，這本小冊子中的內容還是在新英格蘭迅速流傳。1798年5月，馬薩諸塞公理會的骨干教士杰迪迪亞·摩西(Jedidiah Morse)發表布道辭稱美國業已成為光照派的襲擊目標，全國應該動員起來打破國際陰謀家們的詭計。隨后一大批新英格蘭教會的知名人物紛紛響應，如臨大敵，似乎整個國家已經陷入了陰謀分子們的重圍之中。這次事件集中體現了“偏執狂風格”的固有偏見——認為存在一個規模龐大、陰險潛伏、行事詭異、運轉高效的跨國陰謀組織，專門從事殘忍邪惡的勾當。參見：HOFSTADTER R.The paranoid style in American politics and other essays[M].New York:Vintage Books, 1967：10-14.

②威廉·摩根(William Morgan)是一名磚瓦匠，他在紐約加入了共濟會，然而由于不能升級心懷怨恨，他宣稱要在當地報紙上將共濟會的秘密公開。這種背叛行為激怒了共濟會，不久當地報社被縱火，摩根也因被告拖欠大筆債務而被捕入獄。1826年11月11日，一個聲稱是摩根朋友的人到警察局將摩根保釋，并將他帶走，從此他便杳無蹤跡。摩根的失蹤使得事件迅速激化，越來越多的人加入到抗議共濟會的運動中來。運動成員建立了反共濟會黨(Anti-Masonic political party)，并在1828和1832年推選了總統候選人。

參考文獻：

[1]BARKUN M.A culture of conspiracy:apocalyptic visions in contemporary America[M].Berkeley:University of California Press,2003:3.

[2]GOLDBERG R.Enemies within:the culture of conspiracy in modern America[M].New Haven:Yale University Press,2001:1.

[3]HUNTINGTON S.American politics:the promise of disharmony[M].Cambridge,MA:The Belknap Press of Harvard University,1981.

[4]WEST H G,SANDERS T.Transparency and conspiracy:ethnographies of suspicion in the new world order[M].Durham:Duke University Press,2003:205.

[5]HOFSTADTER R.The age of reform:from bryan to F.D.R.[M].New York:Alfred A.Knopf,1956:57.

[6]HOFSTADTER R.The paranoid style in American politics and other essays[M].New York:Vintage Books,1967.

[7]波特.光明會:陰謀論的前世今生[M].韋民,王春燕,譯.海口:海南出版社,2010.

[8]王崇興.美國極右組織約翰·伯奇協會的沉浮及其對美國外交的影響[J].東南亞研究，2004(4):69-74.

[9]BROWN D.Richard Hofstadter:an intellectual biography[M].Chicago:The University of Chicago Press,2006:115.

[10]WALKER J.The United States of Paranoia:a conspiracy theory[M].New York:Harper Collins Publishers,2013.

(責任編輯：張杰)

An Analysis of the Two Paradigms on American Conspiracy Theory

FU Qiang

(Department of Foreign Language Teaching, Sichuan International Studies University, Chongqing 400031, China)

Abstract：The anti-power ethic proposed by Huntington and myth-status politics by Hofstadter are the two paradigms on American conspiracy theory. The former considers the conspiracy theory as a proof of the superiority of American political system, whereas the latter focuses on the anti-intellectualism and irrationality. Huntington’s hypothesis, with its highlight on the American creeds, ignores the role played by the conflicts of the social groups. Hofstadter’s theory, characterized by its elitism, overemphasizes the passivity of mass man. The conspiracy theory, as a reflection of the complex power relations, does not exist in merely a single form. A more careful analysis and multiple micro-perspectives will cast a new light on the mechanism of the conspiracy theory.

Key words：conspiracy theory; Huntington; anti-power ethic; Hofstadter; myth-status politics

*收稿日期：2016-03-11

作者簡介：付強(1981—)，男，河南洛陽人，四川外國語大學講師，研究方向：美國社會文化。

中圖分類號：G0

文獻標識碼：A

文章編號：1674-0297(2016)03-0015-05