從《家誡》看嵇康的教子思想

郭昊

從《家誡》看嵇康的教子思想

郭昊

魏晉時期的亂世格局致使“家誡”盛行，作為“竹林七賢”領袖的嵇康在臨終前留給兒子的《家誡》是研究其教子思想的重要依據。在文中，嵇康一反常態地從堅守志向、謹言慎行等方面對兒子進行叮囑，體現了嵇康人格思想的矛盾性。試從“知人論世”的文學批評方法出發，結合嵇康的人生經歷和時代背景來闡述其教子思想，從他的矛盾人格中窺探出其思想的要旨所在。

魏晉嵇康 《家誡》 教子思想

孟子曾提出“知人論世”的文學批評原則。即評價一個作家的作品，必須先了解其生平經歷和時代背景，因為經歷的差異往往造成思想的差異，而思想的研究最終還要落實到作品之中。因此，研究嵇康《家誡》中的教子思想一定要對作者的生平經歷和時代背景進行詳細的考證，否則進行作品分析必然徒勞無功。

一.死亡線上的生命奇葩：嵇康其人和所處的時代

嵇康，一位頗具傳奇色彩的魏晉玄學家，“竹林七賢”的精神領袖。字叔夜，魏文帝皇初五年（224）出生于譙國铚縣。自幼喪父，少有雋才，發奮苦讀，博覽群書，偏好老莊之學，22歲娶妻曹魏宗室之女，官拜中散大夫，遂世稱“嵇中散”。其人嫉惡如仇，言辭犀利，不識人情，屢次譏諷司馬氏集團。魏元帝景元四年（263）因“呂安事件”受到牽連，刑場之上彈奏一曲《廣陵散》，從容赴死，終年39歲，結束了悲壯而近乎完美的一生。

嵇康生活在政治現實極其黑暗的魏晉交際時期，那是一個朝不保夕，殺伐不斷，血流不止的時代。名士們茍活于刀光劍影之中，特別是高平陵事變后，司馬氏大肆屠殺曹氏貴族及天下名士，致使“名士減半”。甘露五年（260），此等亂臣賊子刺殺皇帝曹髦，導致曹魏政權名存實亡。而憑借殺戮起家的司馬氏集團隨意篡改約定俗成的名教，拉攏天下名士與之合作，為其推波助瀾，以掩蓋其篡位奪權的真面目。面對殘酷的政治高壓和無數血淋淋的事實，名士們有的隱跡山林，遠離禍害；有的攝于淫威，只得屈服。正如宗白華所言：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代。”[1]作為名士領袖的嵇康，在虛偽的名教下，既希望寄情老莊，求得精神上的自由，但道家的“逍遙”思想無法完全消解其內心的痛苦，而儒家“修齊治平”的信念又使他無法做到真正的超脫。他只能用叛逆的言行去抵抗世俗的污穢，雖然他為此付出了生命的代價，卻堅守住了心靈的寧靜與清白。

二.烈焰人格的春水絕筆：言之諄諄的《家誡》

誡者，教令、警戒也。家誡，即施行于家族或家庭內部，用以勸勉子孫后輩的指導性文獻。家誡文學的動人之處在于靜穆哲理的語言和血濃于水的親情。魏晉時期“家誡”盛行，是數百年的亂世時局使然。透過一篇篇家誡，真實反映了魏晉士人的心態，體現了人們對生命的敬重與珍愛。嵇康的《家誡》是這一時期的杰出代表，全文1600余字，是他臨刑前留給不滿十歲兒子稽紹的生命絕筆。言語之中沒有了昔日的桀驁不馴和放蕩不羈，流露出的是對兒子明哲保身、謹小慎微的叮囑。他不厭其煩地告誡兒子如何堅守志向、謹言慎行等一系列行為準則。試想，孩子是父母生命的延續，世間父母哪個不希望孩子繼承自己的衣缽，完成自己平生未竟之事業？而一生龍性難馴，不為世俗所拘的嵇康在《家誡》中卻表現出如此謙卑恭敬、如履薄冰。就連一向喜愛嵇康的魯迅先生都認為，似嵇康這般高傲之人，教子卻如此庸碌。此時的嵇康與平日“宛然是兩個人”。[2]錢鐘書在其《談藝錄》中也指出，嵇康的《家誡》一文和《絕交》二書，“如出兩手”。筆者卻不以為然。正是這復雜性與矛盾性的辯證統一才展現了嵇康的完整人格。嵇康為人，既有剛強嫉惡的一面，又有溫和深情的一面。如果我們能用雙重眼光去審視他的人格，也就不會覺得“判若兩人”了。

三.個性老爸的臨刑遺言：《家誡》中的教子思想

通過品讀《家誡》，字里行間流露出作為父親的嵇康對兒子無微不至、濃厚熱烈的愛惜之情。《家誡》一文雖是嵇康留給兒子的遺言，從中卻折射出他真實深刻的人格品性和思想內涵。

1.志向須堅守

立身問題是兒童成長成才的前提，年少時期樹立遠大的志向將對一個人一生的發展產生重要影響。因此，嵇康將志向教育作為教子思想的核心。在《家誡》開篇便擲地有聲地提出“人無志，非人也”，將“志”看作是一個人安身立命之本。古今成大事者，必有堅定不移之志，而守志是關鍵。他分別列舉了古代立志守志的典范：申胥長吟之志，夷齊全潔之志，展季執信之志，蘇武守節之志。由此可見，嵇康希望兒子樹立一個忠貞不渝、恪守節操、立身高遠的志向。緊接著，嵇康就如何守志進行了細致的引導：必須做到“口與心誓，守死無二，恥躬不逮，期于必濟”。決心要做的事情要堅定不移的完成，不可猶豫不決，不可被外物所累，更不能半途而廢，必要時還要表現出“臨朝讓官，臨義讓生……此忠臣烈士之節”的舍生取義的氣概。殊不知，嵇康本人正是這一氣概的踐行者。他在臨刑前感嘆：“《廣陵散》于今絕矣！”[3]世人皆謂琴譜從此失傳，筆者認為不然。《廣陵散》又名《聶政刺韓王曲》，全曲“矛戈縱橫”，殺伐之音大盛，講述的是義士聶政受人所托，一往無前刺殺韓王，最終自刎的故事。不難發現，《廣陵散》中蘊含著“義”和“勇”的精神，而這兩種精神恰恰構成了嵇康的一生。權臣欺主之時，對曹氏之義；政治昏暗之秋，對暴政之勇。故而臨終之時撫琴浩嘆《廣陵散》于今絕矣，此處并非指琴譜，而是不屈的士人精神。常言道“虎父無犬子”，成年后的稽紹謹遵教誨，頗有乃父之風。在永安初年的“八王之亂”中，稽紹跟隨晉惠帝戰于蕩陰，王師敗績，百官皆逃，惟有侍中稽紹舍身護駕，最終亂箭穿身，血濺龍袍。時人贊其為“孝之典范”，名列《晉書·忠義列傳》之首。

2.言語須謹慎

古人云：言能興邦，亦能喪邦。個人的沉浮與社會的興衰皆因言而起，可見言語的重要性。嵇康在《家誡》中事無巨細地囑咐兒子在言語方面要格外謹慎，“夫言語，君子之機，機動物應，則是非之形著矣，故不可不慎”。什么話該說，什么話少說，什么話不說，嵇康分別羅列五種情況來說明：其一，遭人記恨的話不要說；其二，違反做人原則的話不要說；其三，說與不說不會有任何效果的話，寧可不說；其四，不要理睬傳聞，絕不在背后議論他人是非；其五，身處爭議場合，爭論雙方必有是非對錯之分，不聞不問有失禮節，參與評判難免會有所偏袒，明智之舉就是馬上離開。簡言之，言語是惹禍的根苗，不要輕言是非和妄評時政，身處爭議之中要學會巧妙脫身。嵇康曾評價自己：“輕肆直言，遇事便發。”[4]對于司馬氏集團，嵇康不但不與之合作，甚至還經常與當局唱反調。司馬氏提倡以“孝”治國，嵇康偏要宣稱“非湯武而薄周孔”；司馬氏主張恢復周禮以安天下，嵇康卻喊出“越名教而任自然”。司馬氏寵臣鐘會登門造訪，嵇康傲然睨之，“移時不交一言。鐘起去，康曰：‘何所聞而來？何所見而去？’鐘曰：‘聞所聞而來，見所見而去。’”[5]簡潔巧妙地一問一答，為嵇康后來的悲劇結局埋下了伏筆。品讀《家誡》我們不難發現，嵇康十分懂得茍全性命于亂世的法則，對言語可能帶來的后果更是洞察入微，但其高傲的性格決定了他無法做到身體力行。

3.交往須留心

人是社會動物，任何人都不可能脫離社會而存在。在人際交往方面，嵇康首先提出了與上級交往的四項原則：其一，對待長官，只要充分尊重無需過分親密；其二，長官的住處不可常去，更不能留宿；其三，上門拜訪要做到言行得當，地點適宜；其四，長官出門相送時，自己不要跟在后面，否則長官問起某事來，便不得不說，一旦某人受到懲辦，自己就會惹上暗中告密的嫌疑。一言蔽之，與長官交往要做到恪守自律，進退有度，保持距離，審時度勢。

在與同僚的交往中，小事要處理得當，大事要謙恭大氣，求人幫忙語氣要謙卑委婉，感激之情要表達的清楚明白。對于他人的不當之請，即便心里同情，也要表面拒絕，暗中再伸出援助之手。如此做法，“上遠宜適之幾，中絕常人淫輩之求，下全束脩無玷之稱”。對于他人的隱私，不要去探聽，一旦偶然得知，與他人觀點相同尚可，不同難免會遭到猜忌和迫害。別人強迫自己討論艱險邪惡之事，要義正詞嚴地予以糾正。首先，君子不能容忍淺薄虛偽之言的存在；其次，一旦事情暴露，自己作為“知情人”就會受到牽連，因此要嚴加防范。沒有利益沖突的朋友在一起飲酒唱和乃人之常情，不可一味拒絕。除至交好友外，面對他人饋贈的貴重物品要堅決拒絕，世俗之人從來都是重利輕義，今日之“舍”是為了明日之“得”，這種“禮尚往來”是小人樂此不疲的，君子要堅決摒棄。

觀察嵇紹后來的所為，父親的《家誡》對他影響頗深。在山濤的舉薦下，嵇紹仕晉，官運亨通，但為人小心謹慎，常常能察覺到他人易招禍的地方。據《晉書·稽紹傳》記載：元康初年，外戚賈謐貴其身份而倍受重用，年少居高位，欲與嵇紹交好，紹拒之不理，及謐誅，身居官署的嵇紹因不攀附權貴而被封為弋陽子。

4.飲酒須節制

魏晉時期飲酒之風大盛。《世說新語》中記載：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”“竹林七賢”之一的阮籍嗜酒如命，可大醉六十日，甚至與群豬共飲。“酒仙”劉伶的駢文《酒德頌》更是流傳千古。酒能刺激人的生理，帶給身體極大的快感，精神上使人形神合一，返璞歸真。魏晉名士之所以狂飲爛醉，無非是希望通過酒精的刺激暫時麻痹精神上的壓抑和心靈上的痛苦。然而，身體在酒精的作用下會逐漸失去規范，身處政治漩渦中的人很容易因此惹禍上身。從家族利益和人身安全等方面考慮，魏晉士人紛紛勸誡子孫節制飲酒。嵇康也不例外，在《家誡》中告誡兒子：“又憒不須離摟，強勸人酒。不飲自已，若人來勸，己輒當為持之，勿誚勿逆也。見醉薰薰便止，慎不當至困醉，不能自裁也。”嵇康提出了酒桌上交往的三條策略：其一，不要勉強別人喝酒，別人停止喝酒自己也要放下酒杯；其二，面對別人的勸酒，不可違逆，要象征性的舉起杯子；其三，喝到微醺狀態即可，堅決不能喝得伶仃大醉而無法自拔。總而言之，酒桌上既要符合禮節，又要掌控酒量，做到飲而不醉為最佳。

5.理財須審慎

理財是指對財產進行管理。理財觀念，古已有之。《易經·系辭下》中記載：“理財正辭，禁民為非曰義。”財物的管理和使用要有一個正當的說法，而最好的理財方法就是遏制民眾不合理的開支和浪費。關于理財，嵇康在《家誡》中也提出了三點要求：其一，為人處事不可過于清高而不知變通，遇到貧窮困苦之人要樂善好施、慷慨解囊；其二，面對他人主動提出的救濟要權衡利弊，如果自己損失過多，并超出了救濟的限度，要學會說“不”，即便對方軟磨硬泡、苦苦哀求也要斷然拒絕；其三，前來求助之人多半是因為你有他無，通常情況下要盡量滿足他人的要求，如果僅僅是為了滿足“面子”或沽名釣譽而傾盡所有去勉強幫助他人，那就不是真正意義上的有志之人。

四.結語

筆者認為，古今中外一切偉大的文人都具有一個相同的性格特點——不合時宜。他們的心性往往脆弱而敏感，通常能在生活中發現常人看不到的丑惡，他們異于常人，甚至是別扭的，而這種不合時宜正是出于對美的無限追求。因為熱愛一切美，所以憎惡一切丑，他們正是在這種熱愛與憎惡中變得不合時宜。嵇康尤甚。他外表背棄名教，骨子里卻是一個虔誠的儒教徒，《家誡》就是最有力的證據！魯迅也持此看法，認為魏晉的禮教破壞者實則是相信禮教到固執之極。其實，嵇康反對的并非是真正的儒教，而是司馬氏精心修飾過的虛偽的儒教。為了維護真，所以唾棄假，而這種行為就成了世人眼中的不拘禮法和放縱不羈。在那個是非顛倒的時代，嵇康的不合時宜恰恰是正確的。雖然他為此慘遭殺身之禍，卻也成就了千載美名。可身為父親的嵇康沒有將視死如生的灑脫傳遞給兒子，而是將自己平生的正義之舉化作慘痛的教訓，在生命謝幕之時，用鮮血給兒子樹立了“此路不通”的警示牌。因為他懂得生命的可貴，人世的艱辛和社會的險惡。他本人可以無視世俗的詆毀，必要時甚至可以放棄自己的生命，但他不能無視自己孩子的未來。

值得一提的是，嵇康在臨刑前曾將兒子稽紹寄于他人籬下。親人之中沒有選擇哥哥嵇喜，友人之中沒有選擇至交阮籍，而是將兒子托付給自己曾與之絕交的山濤，并告訴兒子：“巨源（山濤）在，汝不孤矣。”[6]以嵇康一貫愛憎分明的性格，做此反常之舉必有其良苦用心。首先，嵇康并非不信任自己的哥哥和最好的朋友，而是洞察世事的他明白：自己被害，家人恐怕也難以幸免；“窮途之哭”的阮籍更是與世俗格格不入，前路更加兇險；自己與山濤雖然價值取向不同，但山濤為人寬厚重情，遠見卓識，對人生的把控能力強，只有將兒子寄于山濤籬下才能在亂世中保全性命。其次，嵇康在《家誡》中教給兒子的安身立命之法，雖與自己的作派不盡相同，卻和山濤的處事原則高度相似。臨終前托孤山濤，意在讓兒子效法山濤，學習他圓融世故的性格和明哲保身的智慧。此外，山濤還具有雄厚的政治資源，這為兒子以后的發展提供了堅實的基礎。行文至此，嵇康的舐犢之情躍然紙上。魯迅的《答客誚》一詩云：“無情未必真豪杰，憐子如何不丈夫。”嵇康就是真豪杰、大丈夫，在這悲壯與期望的愛恨交織中形成一股天風海雨般的沖擊力量，洗刷了千古人心。

注釋

[1]宗白華：《美學與意境》，北京：人民出版社，1983，第183頁

[2]魯迅：《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》，《魯迅全集》第三卷《而已集》，北京：人民文學出版社，2005，第486—507頁

[3]劉義慶：《世說新語·雅量》

[4]嵇康：《與山巨源絕交書》，見戴明揚《嵇康集校注》，北京：中華書局，2015

[5]劉義慶：《世說新語·簡傲》

[6][唐]房玄齡等：《晉書》卷四十三列傳第十三《山濤傳》

[1][三國魏]嵇康撰，戴明揚校注.嵇康集校注[M].北京：中華書局，2015

[2]王曉毅.嵇康評傳[M].南寧：廣西教育出版社，1994

[3]肖湘群，周曉琳.試為嵇康教子“不肖”正名[J].牡丹江師范學院學報（哲學社會科學版）.2010（05）

[4]陳吉榮.理想與現實的沖突——嵇康人格研究[J].黔東南民族師專學報.2002 （02）

[5]孫亞軍.由嵇康托孤看其濟世情懷[J].長江師范學院學報.2012（07）

[6]孟繁冶.從誡子書看魏晉士人心態[J].文史哲.2006（04）

（作者介紹：郭昊，黑龍江齊齊哈爾市第二十八中學教師）