從存在主義視角探析狄金森詩歌

陳恒嬌

從存在主義視角探析狄金森詩歌

陳恒嬌

艾米莉·狄金森是美國19世紀的著名女詩人，她的詩歌大多圍繞自然、自由及死亡為主題展開，一生創作頗豐，但在其生前卻鮮為人知。本文從存在主義視角解析狄金森詩歌，發現狄金森對自由及死亡的態度和存在主義不謀而合。

存在主義自由虛無死亡

“存在主義”（existentialism），一詞源于拉丁語“existentia”，含有“存在”（being）、“生存”（subsisting）、“實存”（existence）之意。存在主義強調體驗，尤其體現在對自身的存在、虛無和自由及其情緒等方面。按照存在主義的觀點，人是自由的，因為人是自我存在、意識的存在。也就是說，人是自由的，人的選擇也是自由的。不論是狄金森的宗教信仰還是其詩歌創作，她對自由的渴望與追求都可窺見一斑。

一.追求自由的存在主義人生觀

狄金森在詩歌《上天堂去》中表達到，不知道何時，也不知道如何去往天堂，甚至對此感到驚訝。雖然詩人已清楚地意識到去天堂的必然性，并將其比作像夜晚歸家的羊群，可見狄金森并非不受基督教的影響，只是敢于逆大流而懷疑，她甚至把去天堂看做是一件“多么黯淡悲涼”的事情。第二節中，“也許”、“誰知道呢”再一次將詩人的懷疑態度展露無遺。按照基督徒的信條，人生而帶有原罪，但只要在世行善贖罪，死后就能去往天堂。去往那個沒有痛苦的極樂世界本應該是一件快樂的事情，但詩人卻暴露她去天堂的動機也只是為了“靠近我失去的那兩個”[1]，并非將其視作自己最好的歸途。在最后一節，詩人對上帝的態度由起初的不相信發展成為高興不信他，與世人向往的天堂相比，“我”更留戀這個塵世，似乎在向讀者闡明，“我”已識破相信上帝、相信天堂不過是一種自欺的慰藉罷了。

狄金森并非否認上帝的存在，她從自身的體悟出發，不時發出對上帝和天堂的質疑。這種懷疑正表示人的自由，體現出詩人追求自由，不受上帝左右的存在主義人生觀。

二.對存在主義中虛無的體驗

人總是無可避免地趨向將來，當現在的存在與將來的存在建立了某種聯系時，虛無便溜了進來。薩特在《存在與虛無》中提到：“我正是通過我的恐懼而被帶向將來，這種恐懼由于把將來變成可能而自我虛無化。以不是的方式是他自己的將來的意識正是我們所謂的焦慮。”[2]

在《以前，垂死的人》一詩中，狄金森表達出體悟虛無時的焦慮：“以前，垂死的人/知道他們將去何處——/他們前往上帝的右手邊——/那只手如今已被砍掉/上帝，無法尋找——/信仰退位/使行為渺小——/有一星磷火/也比黑暗無光美好——”[3[4]。為了解脫痛苦，詩人常置人物于恍惚的狀態之中，唯有恍惚能使人記憶減退，以便將痛苦塵封。在她的第599首詩歌中，“一種痛苦——那么強烈——/它吞噬一切物質/然后以恍惚覆蓋地獄——/于是記憶便能……”在詩人眼中，痛苦絕望恰如其分地證明了自我的“存在”，因為沒有什么比此刻更加真實。

總之,狄金森善于在詩歌中突出人物的存在意識,并將其對人生體悟的各種情緒綿密地編織其中，無疑是對存在主義中“唯有存在才能虛無化”觀點的最好詮釋。

三.“向死而在”的存在主義死亡觀

死亡是存在主義的核心問題之一。狄金森的死亡詩歌處處體現出存在主義哲學大師海德格爾的觀點：“對死亡持以為真--死亡總只是自己的死亡”[5]，從個人對死亡的體驗來展現她對待死亡的態度是：從容面對，坦然接受。在《死去，只需片刻》一詩中，詩人把死亡的過程描述得并不痛苦，反而是一副被“美麗的陽光照耀”[6]的溫暖畫面。她把死亡比作是睡得最香甜的一覺，從此“再不知困倦疲憊”[7]。在死亡中感受一切皆空，唯有自己是最真實的存在，這也是海德格爾“向死而在”的內涵所在。

《因為我不能停步等候死神》是狄金森死亡詩中的經典。“因為我不能停步等候死神——/他殷勤停車接我——/車廂里只有我們倆——/還有‘永生’同座”[8]。當死神來臨，“我”毫不猶豫地拋開勞作，與他同行。一路上，學校、操場、稻田與落日映入眼簾，表面看是在寫死亡，卻體現出詩人不畏死亡，眷戀生活的美好，即便是死后的種種體驗也是詼諧壓倒了傷感。

盡管狄金森沒有給死亡下定義，也沒有提出深奧的哲學概念，她卻能敏銳地從人類體驗的角度出發，鋪展開死亡的過程與情景。死亡在她的筆下沒有猙獰的面孔，反而是溫文爾雅的形象，透過寫死亡來探尋生存的價值，頗有“未知死，焉知生”的意味。

通過狄金森的詩歌,我們看到她對生存的真實情況既抱有懷疑，卻又希望選擇繼續生存,而當死亡來臨時，她卻以向死而在的姿態毫無畏懼,欣然接受人類的最終歸宿。

[1][3][4][6][7][8]江楓編譯：《狄金森詩選》[M].，湖南人民出版社，1984.

[2]保羅·薩特《存在與虛無》[M].陳宣良譯，北京：三聯書店，1987：61

[5]海德格爾《存在與時間》[M].陳嘉映譯，北京：三聯書店，1987：317

（作者單位：貴州大學外國語學院）