論《列子》的“順任自然”思想

彭燦

論《列子》的“順任自然”思想

彭燦

《列子》通過許多故事提出了“順任自然”的思想，強調要順應事物的本性，任其自然發展，無為而治；不欣欣于生，不戚戚于死，“生死由命”；按自己的本性去活，“從心所欲”。《列子》提出這些觀點，一方面是因為繼承了老莊思想，一方面是因為受到魏晉玄學的影響。

列子 順任自然 生死由命 從心所欲

《列子》這本書在真偽問題上歷來存有爭議，學界對它的真偽考辨工作從來沒有間斷過。梁啟超、馬敘倫二位先生認為《列子》是偽書，馬敘倫先生更是舉出二十事來論證《列子》為偽書，產生了很大影響。而馬達先生的專著《〈列子〉真偽考辨》則力證《列子》非偽。目前，大多數學者認為《列子》是魏晉時期的偽書，筆者亦認同此看法。但本文討論的重點不在《列子》的真偽問題，而著意探討《列子》的“順任自然”思想，并進一步分析《列子》提出此思想的原因。

一.“順任自然”思想的內容

1.順物之性

《列子》在對待物我關系的問題上，主張順物之性，《黃帝篇》就集中表達了這種思想。列姑射山為神人居住之地，那里的一切都是自然而然的，一切都順物之性，因而“陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年谷常豐；而土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響焉。”[1]一切事物都有其各自的特性，人們應該順其性，無為而治，這樣才能造就如“列姑射山”的理想之國。順物之性進入到更高的層次，便能達到“物我一齊，物我兩忘”的境界。這時，物我之間的界限已然泯滅，可以于物我之間來去順暢，毫無阻礙。趙襄子所見的“出石入火”之人即達到了這種境界。他從石壁中走出來，在熊熊大火中跳動而毫發無損。趙襄子問他怎么做到“出石入火”的，他卻回說根本不知道什么是石和火。正因為他順物之性，達到物我兩忘的境界，因而能“出石入火”。孔子在呂梁所見的自如穿行于“三十仞懸水”之人亦如是。

2.生死由命

在生死觀上，《列子》認為生死不過是陰陽之氣的變化而已，生死的轉換只不過是陰陽之氣改變了形式，故《周穆王篇》有言：“造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。”[2]在《列子》看來，生跟死不過是一來一去的事，在這邊死可能就在另一邊生。更何況，現在的死亡或許比過去的生存更好，世人又何必執著于追求生？生和死在本質上是相同的，無所謂貴賤，因而世人“貴生惡死”的觀念是不值得提倡的。人們應該做到“不以生喜，不以死悲”。《力命篇》中的東門吳就做到了這一點，兒子死了，他一點也不悲傷。

《列子》進一步提出了“生死由命”的觀點。《力命篇》有言：“可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。……然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。”[3]“生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。”[4]生死由命決定，智力對它是無可奈何的。生命不會因為你看重它就保存，也不會因為你輕視它而夭亡。長生是不可求得的，那么人生苦多，可以速死嗎？《列子》借楊朱之口回答了這個問題。楊朱認為，人既然已經生存了，就應該聽之任之，一直等待死亡。等到快要死亡了，也聽之任之，不要進行人為干預。

3.從心所欲

《列子》認為，人的生命是短暫的，人終究要走向死亡。而死亡是一樣的：活了十年是死，活了一百年也是死；惡人要死，好人也要死；愚人要死，賢人也要死。既然最終結果都是死，沒什么差別，人生在世，就應該從心所欲，順著自己的本性去活，“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。”[5]這樣的生活才是順應自然之道，也是《列子》所推崇的養生之道。《列子》尤其反對綱常名教，認為它是對人性的束縛。而大多數人正是受綱常名教束縛，為了追求死后的名譽而不敢從心所欲，時時壓抑自己的欲望，活得很辛苦。所以，當《楊朱篇》中的子產妄圖以名譽地位來誘使其兩兄弟克制自己，順從禮義時，兩兄弟反而將他教訓了一頓。他們認為生命本來就很短暫，縱情享樂尚嫌時間不夠，根本就沒有時間去顧及名譽地位，以禮義來約束自己，還不如死了的好。因而，《列子》借楊朱之口發出了“且趣當生，奚遑死后”[6]的呼聲。

二.“順任自然”思想提出的原因

1.對老莊思想的繼承

“自然”是《老子》中很重要的一個觀念。《老子》第二十五章有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[7]在《老子》看來，“道”是萬事萬物的本原，一切事物的運行都以道為準則，而道又取法于自然。這里的“自然”不是大自然的意思，而是自然而然的意思。也就是說，萬事萬物都順著各自的情狀去發展，不受任何外在束縛。《老子》進一步提出了“無為”的觀念。“無為”就是不對事物施加外力，不以“人為”去約束事物的發展。《老子》第三十七章說：“道常無為而無不為。”[8]也就是說，只要順任自然，無為而治，就沒有什么是做不成的。《列子》繼承了《老子》“自然”、“無為”的觀念，強調對待萬事萬物，都要順物之性，聽任其自然而然地發展，而不施加任何外在影響。《黃帝篇》中的黃帝起先“有為”，結果搞得社會混亂，自己也憔悴不堪，夢游華胥氏之國后，徹底醒悟，從此“無為”，順其自然，最后天下大治。

《莊子》對《列子》的影響尤其重要，現存《列子》跟《莊子》相重合的部分多達十七處，《列子》對《莊子》的借鑒可見一斑。《莊子》也非常看重“自然”，在《應帝王》中借無名人之口說道：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”[9]只要順物自然，不加干預，天下就能治理好。《逍遙游》也有言：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”[10]只要一切順著事物自身的情狀去發展，就能達到“無待”的境地，從而實現“逍遙游”。“逍遙游”是《莊子》最推崇的狀態，而要達到這種狀態，必須順物自然。順物自然更能造就“齊物”的實現，進入到“物我兩忘”的境界，到達這種境界的“至人”能夠水火不侵，不為外物所害。《列子》在這方面可謂全面繼承了《莊子》的思想，把《莊子》“順物自然”、“齊物”的思想發揮得淋漓盡致。

2.魏晉玄學的影響

魏晉時期，社會動亂，人們為了保全性命，很少談論政治，將關注點放在了“有無關系”、“名教與自然關系”等方面，一時玄學大興，也產生了許多重要的思想。在自然觀上，王弼強調“自然”是一切事物的最高準則。萬事萬物都有其各自的特性,自己決定著自身的發展和轉化。人們應該順應萬物自然的本性，聽任其發展，而不要加以改變。“無為于萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。”[11]只要順物自然，萬物就能得到各自應有的發展，自然也因此能夠維持平衡和穩定。郭象則提出了“自生”的觀點。他在給《莊子》作注時說：“然則生生者誰哉？塊然而自生耳。”[12]他認為，萬事萬物都不是從他物中生成，而是自己生成的。萬物的發展和轉化都依賴于“自性”，也就是事物本身所具有的性質。“物各有性，性各有極。”[13]在這個基礎上，郭象提出了“獨化”的觀點。“凡得之者，外不資于道，內不由于己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣。”[14]因為萬物都以其“自性”為基礎而發展，所以使它們發生轉化的都是自身原因，也就是“獨化”。在這里，萬物本身構成一個自足的系統，所有的轉化都在這一系統內完成，而與外界無關。因而，我們要順應萬物的本性，任其“獨化”，而不施加“人為”。《列子》受到這些觀點的影響，提出了“順任自然”的思想，強調要順任萬物本性，無為而治。另外，《列子》所主張的“從心所欲”也跟魏晉時代風貌有一定的關聯。魏晉時期戰爭頻仍，動蕩不安，士人概嘆生命無常，從而追求在生時的歡娛，縱情享樂。《列子》也有感于人生短暫，從而主張人生在世應該從心所欲，以追求快樂為目標。

《列子》這本書在真偽問題上尚無定論，但它的價值還是不可忽視的。它提出了許多深邃的思想，“順任自然”即是其中一種。“順任自然”的思想，在人與自然關系緊張的當今社會，仍然具有一定的參考價值。

[1][2][3][4][5][6]嚴北溟,嚴捷.列子譯注[M].上海：上海古籍出版社,2012.

[7][8]陳鼓應.老子注譯及評介（修訂增補本）[M].北京：中華書局,2012.

[9][10]陳鼓應.莊子今注今譯（最新修訂重排本）[M].北京：中華書局,2011.

[11][魏]王弼注；樓宇烈校.老子道德經注[M].北京：中華書局,2011.

[12][13][14][晉]郭象注；[唐]成玄英疏；曹礎基，黃蘭發點校.南華真經注疏[M].北京：中華書局,2008.

（作者介紹：彭燦，武漢大學文學院中國古代文學專業碩士研究生，主要研究方向為明清文學）