馬克思主義國家理論：當代發展與現實解釋力

陳麗芬　于春洋

摘 要：馬克思主義國家理論闡明了國家作為階級統治工具的本質，并在20世紀60年代獲得當代發展。當代馬克思主義國家理論從最初抽象宏觀的敘事方式轉向對個案國家及其權力運作的具體化、實體性研究，關注國家發展現實需要和世界政治格局調整，具有強烈現實解釋力。運用馬克思主義國家理論分析表明，全球化并未改變民族國家的階級屬性；全球文化同質化并未削弱民族國家自身文化的本土化與民族性；跨國組織與超國家集團的發展并未改變全球利益分配格局，因此民族國家依然是最為重要的利益主體。

關鍵詞：馬克思主義國家理論；當代發展；現實解釋力；民族國家

中圖分類號：D03 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2016）02-0074-06

一、馬克思國家理論述要

正如鮑伯·杰索普（Bob Jessop）所認為的那樣，其實馬克思本人“并未提出一種與《資本論》的嚴密和見識相媲美的對于資產階級國家的系統分析。馬克思有關國家的討論，是由一系列不系統的、碎片化的偶發事件的評論、報刊文章、當代歷史分析，以及哲學思考所組成”[1]。然而，如果因此而認為馬克思沒有關于國家的理論就顯得過分武斷了，因為“他持續關注國家問題。……在他的著作里面，那些圍繞國家問題而展開的經典論述顯然已經指出了方向”[2]。馬克思的國家理論在很大程度上是作為黑格爾國家理想主義理論的對立面而存在的，在批判黑格爾的基礎上，馬克思闡明了作為階級統治工具的國家的起源和本質，而國家理論也構成了馬克思歷史唯物主義不可或缺的重要組成部分。進而，馬克思分析了市民社會與國家的關系以及經由政治解放到人類解放的國家消亡路徑等問題。縱觀馬克思的國家理論，主要包括如下兩方面內容：一方面，馬克思國家理論揭示了國家的起源與本質。正如前文所言，馬克思對于國家起源與本質的討論是在批判黑格爾國家理想主義的基礎上形成的。在馬克思看來，黑格爾顛倒了市民社會、家庭與國家的關系，認為是市民社會和家庭決定了國家：“國家是統治階級的各個個人借以實現其共同利益的形式，是該時代的整個市民社會獲得集中表現的形式。”[3]69在初步批判了黑格爾國家理論的基礎上，馬克思闡述了這樣的結論：市民社會與國家已然徹底分裂，而黑格爾所謂的國家理想主義原則在馬克思看來，也僅僅只能算是“市民社會在自己內部建立起國家和市民社會之間的關系”[4]罷了。總之，這一原則是清除了關于“市民社會”的自由主義神話后創造的新神話。進而，馬克思在重新闡述國家與市民社會之間關系的基礎上，提出了他認為的國家的本質。在馬克思看來，資本主義國家“不外是資產者為了在國內外相互保障各自的財產和利益所必然要采取的一種組織形式”[3]132，而所謂“現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了”[5]274。

另一方面，洞見市民社會與國家的關系。在馬克思所闡述的國家理論之中，市民社會與國家的關系在其中占有重要位置。歸納起來，馬克思至少從三個方面陳述了兩者之間的關系：其一，國家由市民社會所決定。馬克思批判了黑格爾的國家理想主義思想，提出了與之截然對立的觀點，認為國家由市民社會所決定。對此，馬克思在《黑格爾法哲學批判》中從主體和客體兩個角度分別給出了理由，從主體角度看，國家是由那些生活在市民社會中的一個又一個個體成員來組成的；從客體角度看，國家之所以能夠存在，又要以市民社會作為自己的前提和基礎。其二，市民社會與國家既對立又統一。從對立的方面來看，盡管國家在階級社會中具有“普遍性”，但是被它所堅守的只是和統治階級與生俱來的特殊利益，它無力也不愿體現市民社會的普遍利益。然而，國家的存在又不僅只是一個行使權力的機構，更是一個承擔公共職能的機構——與此相聯系，國家也要致力于為市民社會提供服務，而不能只滿足于和停留在反映統治階級意志的層面；從統一的方面來看，國家得以存在是以市民社會作為前提和基礎的，而國家的性質也最終由市民社會的性質所決定。其三，歷史發展的趨勢是從國家向社會的回歸。國家向社會回歸的條件是階級社會性質的祛除，只有通過祛除階級社會的階級對立進而祛除階級之后，國家才會回歸于社會，實現兩者的真正統一。在馬克思那里，這個國家與社會高度統一的社會被命名為“自由人的聯合體”，在這個社會里，“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件” [5]294。

除此之外，馬克思還就國家的消亡以及由政治解放到人類解放的國家消亡路徑、國家的職能及國家公共職能的異化、國家與意識形態、國家的類型及作用、作為過渡時期國家的無產階級專政等問題進行了闡析，受本文篇幅及研究主旨所限，這里不再贅述。

二、馬克思主義國家理論的當代發展

需要說明的是，盡管馬克思主義的兩位創始人對于國家有著諸多論述，列寧、葛蘭西、托洛茨基、盧森堡等人也在事實上推動了馬克思主義國家理論的發展，但在此后相當長的一個時期里，馬克思主義國家理論陷入沉寂，沒有取得什么實際進展。這種狀況一直持續到20世紀60年代才發生了改觀，“由于在戰后取得很大成功的凱恩斯主義福利國家以及斯大林模式的坍塌，人們的目光重新被馬克思的國家理論所吸引，并且引發了西方國家理論的若干次復興”[6]。在這些復興之中，至少包括了20世紀60年代中期出現的戰后國家理論的“第一次復興”，70年代后期及至80年代初期出現的“使國家回到注意中心”的“以國家為中心”的國家理論復興浪潮，以及80年代興起的以“沒有國家的國家理論”為代表的后現代主義的國家理論復興。而上述國家理論復興的共性之一在于，“歷次國家理論復興的重要思想資源都是馬克思國家理論。……當代國家理論復興中的那些代表人物往往聲稱自己是馬克思主義的或者是受到馬克思主義深刻影響的”[7]。

21世紀以來，勢不可擋的全球化浪潮使得國家尤其是民族國家的歷史命運問題成為學界普遍關注的焦點。2002年，魯伯特（Mark Rupert）和史密斯（Hazel Smith）合作推出了一部論文集《歷史唯物主義與全球化》，而杰索普的專著《資本主義國家的未來》也恰逢同年出版。以這兩部著作的出版為契機，我們能夠深刻感受到馬克思主義國家理論的當代影響正在不斷走向深入，并且日益顯現出它在全球化時代的獨特理論魅力。

在《歷史唯物主義與全球化》的序言里，兩位編者開宗明義地指出：“恰逢自由資本主義獲得遍及全球的崇拜之際，馬克思的國家理論以及與之相聯系的各種各樣的解釋者的思想傳統復興正在被國際關系研究所見證。”[8]這部論文集的作者們①在書中著重研討了歷史文化的不同背景與多種政治運動之間沖突的多維性，多樣社會關系在全球化過程之中的表現、全球化時代的階級政治，歷史唯物主義中的帝國主義理論的當代價值，全球化時代背景之下的國家功能與形式的變遷等等，提出了諸如“時至今日，民族國家已在事實上成為了實施全球資本主義戰略的重要工具和有效手段”[9]；“在全球化時代……我們始終沒有理由相信那些‘超國家的主權會替代‘地域國家，更無法想象被這些‘超國家政治實體所建構出來的民族國家業已存在了幾個世紀的經濟空間會被必然取締，走向消亡”；“民族國家并沒有像一些人以為的那樣被邊緣化和走向‘萎縮，充其量只是它的一些傳統功能發生了轉向”[10]等一系列極富啟發性的觀點主張。

而在《資本主義國家的未來》一書中，杰索普承認技術、社會生產關系以及社會生產力在經濟發展中的重要作用，然而與馬克思主義傳統的經濟決定論有所差別的是，他否認了技術、社會生產關系以及社會生產力對于整個社會的最終決定性。事實上，杰索普在考察作為調節對象和生產方式的資本主義制度時，在繼續接受傳統經濟學概念的基礎上，也引入和接受了其他一系列概念，并且綜合運用這些概念深入分析了國家、政治、生活世界以及市民社會之間的相互關系。進而，杰索普運用他早在20年前出版的專著《資本主義國家》（1982）中所提出的“策略關系方法”對于國家概念進行了全新理解：“國家是社會性嵌入的、策略性選擇的和社會合法化的組織、制度以及社會力量。它是圍繞著想象的政治共同體所做出集體決定而聯合到一起的具有相對統一性的整體” [11]。作為當代馬克思主義國家理論研究的杰出代表，杰索普“為我們重新思考國家問題提供了一個極富啟發性的理論參照和具有當代水準的馬克思主義國家理論樣本”[12]。

三、馬克思主義國家理論的現實解釋力

比較于馬克思、恩格斯所批判的19世紀中葉前后的資本主義國家時代，當代世界發生了一系列重大而深遠的變化。尤其是隨著“冷戰”的結束，全球化浪潮勢不可擋，構成了現今時代最為重要的經驗事實和典型特征。馬克思主義國家理論的當代復興及其在新世紀以來所展現的旺盛生命力，意味著這一理論在全球化時代依然擁有無可替代的現實解釋力。而且，馬克思主義國家理論的當代復興也是與該理論現實解釋力的提升密切相關的。通過梳理不難發現，20世紀60年代以來復興的馬克思主義國家理論與經典馬克思國家理論抽象而宏觀的討論方式相比，更多是轉向了對于作為個案的不同國家及其國家權力運作的具體化研究、實體性研究。這一轉向與第二次世界大戰以來的國家發展現實需要息息相關，也與二戰之后世界政治格局的風云變幻相契合，馬克思主義國家理論的現實解釋力也因此得以彰顯。

對于當代馬克思主義國家理論的現實解釋力問題，還可以在這一理論復興進程中的激烈論爭中尋求啟示。杰索普曾經深刻分析和系統梳理了這一復興進程及其論爭，之后他總結到：“所有這些論爭和探討都在以下方面達成了一致的意見，即把國家從它在社會內部曾經擁有的至高位置上驅逐下來，而只是將它當作一種與其他秩序并列存在的制度性秩序來加以分析。……簡而言之，我們普遍認為國家是一個局部的、不穩定的、突現出來的體系，它與其他體系相互依賴，共存于復雜的社會秩序之中。”[13]進而，杰索普概括了當代國家理論研究的五個重要論題，即“各種統治機制及與之相關的明確表達隨著政府而興起；有關領土權、空間、規模，以及國家的論爭點；民族國家在所謂的地區化與全球化時代所具有的未來；國家所具有的弱點或者相對實力；以及國家狀態（或者國家身份）的歷史可變性”[13]。可以發現，這五個重要議題都與全球化時代的政治現實緊密相關。試圖對全球化時代的政治現實做出合理的解釋和介入性分析，是當代馬克思主義國家理論的又一重要特征。這一特征也提升了該理論的現實解釋力。

總之，正如有學者指出的那樣，“在全球化時代，馬克思主義國家理論依然擁有強大的解釋力”[10]。尤其是當我們回顧歷史時，二十世紀以來所發生的諸多重大歷史事件都構成了對于馬克思主義國家理論的重大挑戰，然而，馬克思主義國家理論卻總是能在這些挑戰中出乎意料地獲得了新的發展。從這樣一個視角出發，馬克思主義國家理論為我們分析全球化時代背景下的民族國家的歷史命運提供了可貴的理論關照，“它是揭示全球化背景下民族國家歷史命運的重要分析工具”[14]。

四、理論關照：民族國家的歷史命運

正如我們所感受到的那樣，學界對于全球化時代民族國家的歷史命運問題并未形成共識性意見。毫無疑問，全球化與民族國家之間在價值取向上存在著持續不斷的張力，打破與維持現有主權國家的權力、利益、文化與認同的邊界構成了兩者張力的直接表現。然而，一旦當我們從馬克思主義國家理論這一視角介入到現實之中，深入剖析全球化背景之下的民族國家境遇及其歷史命運，就不難形成一個總括性的結論：當代國際社會中的最為重要的行為主體仍舊是民族國家，這一點在現在以及可以預知的未來不會改變。

第一，作為一種國家形態，民族國家得以存在的階級基礎沒有發生改變。前文介紹了馬克思國家理論中有關國家起源及其本質的討論，用馬克思對于國家的這些描述去觀察民族國家可以發現，作為一種國家形態，民族國家得以存在的基礎也是“分裂為不可調和的對立面”的“經濟利益互相沖突的階級”。伴隨全球化時代的來臨、福利國家的普遍興起以及發達資本主義國家經濟政治領域出現的新變化，作為表象的階級矛盾看似不如馬克思所生活的時代那么直觀和尖銳了，甚至對立階級之間的邊界也正在變得模糊。然而訴及本質，“進入現代階段，全球資本的積累也仍舊還會在特定的國家與社會之間以及國家內部產生政治的和社會的分裂，這些分裂是以階級的形式呈現的”[15]。而資本與勞動之間的深刻對立在資本全球流動的態勢之下更是在全球范圍里生成，全球勞工日益被全球資本系統掌控，跨國資產階級與全球無產階級正在生成。由此，民族國家得以存在的階級基礎依然存在，只是階級對立的形式帶有了“全球化”的特點。

第二，西方社會推行的全球文化同質化努力并未削弱民族國家自身文化的本土化與民族性。西方馬克思主義者對于國家的文化職能進行了較為深入的討論。葛蘭西（Antonio Gramsci）率先開啟了對于國家文化職能問題的探索，其論述讓人印象深刻：“一個社會集團要想實現對于這個社會的整體控制，就必須奪取該社會文化上的和道德上的領導權”[16]。米利班德（Ralph Miliband）也認為“國家承擔著思想文化的職能，它不僅要努力達成社會共識，還要試圖讓公眾相信：一切生產方式都不及資本主義的生產方式好，對資本有利的就是對社會全體成員都有利”[17]。這些討論對我們理解全球化時代的文化特征頗有幫助。在文化的層面上，全球化表現為西方社會利用自身業已形成的經濟、政治、文化、軍事、科技等方面的優勢，將其主導下的價值觀念、文化傳統、宗教信仰與生活方式在世界范圍內擴展，并以此極力祛除其他一切民族國家文化的內部差異與多樣性，實現全球文化的同質化和西方化。美國所推行的文化帝國主義就是其典型代表，而好萊塢電影在世界范圍內取得的絕對優勢地位，遍布世界各個角落的肯德基、麥當勞也似乎在向我們表明，世界文化的同質化正在形成之中。然而，與此動向形成鮮明對比的是，民族國家傳統文化的民族性與本土化也正在顯示著自己頑強的生命力，文化的多樣性正在全球范圍內得到普遍承認與尊重，以至于當代美國著名國際政治理論家塞繆爾·亨廷頓（Samuel P.Huntington）也不得不承認“多元文化的世界已經在所難免，試圖建立一個全球帝國是不可能的，就算出于維護世界安全的考慮，也必須接受世界文化的多元性現實”[18]。那么，為什么西方社會的全球文化同質化努力并未削弱民族國家自身文化的本土化與民族性呢？究其原因，全球化在構成對于不同民族國家文化多樣性的沖擊的同時，也為不同國家之間的文化交流提供了絕佳的機遇，這種不同國家之間的文化交流的趨勢是催生出一種“全球文化”。這里所說的全球文化“是指在全球的世界交往中，在相對獨立的各國家、各民族文化的基礎之上，經由不同類型文化之間的互動與涵化而產生的人類共同文化。這一共同文化并不是建立在各民族國家文化同質性的基礎之上的，而且也不可能有這樣的基礎”[19]。顯然，這種“全球文化”是在承認和尊重不同民族國家文化多樣性的基礎之上的統一性，而不是消滅文化差異實現同質化。

第三，全球化時代最為重要的利益主體依然是民族國家。國家行使政治統治職能的最終目的是為了確保統治階級根本利益的實現，并且極力追求統治階級自身利益的最大化，這是馬克思主義國家理論的基本主張。這一點在全球化時代并未發生根本改變。其一，跨國公司等非政府組織是民族國家參與全球競爭，實現自身利益的重要途徑。以跨國公司為例，它能夠為母國財政收入的增加、國際收支的平衡以及文化的輸出提供便利與幫助，因此母國政府也通常會在稅收和出口政策等方面為跨國公司提供支持。由此，跨國公司與其母國具有高度一致的利益。跨國公司盡管增加了東道國民族經濟發展的風險和脆弱性，但也為其提供了先進的技術設備與管理經驗，增加了就業，推動了東道國經濟的發展；其二，民族國家以成員國身份加入各種國際組織的初衷和目的都是為了確保和實現本國利益的最大化。作為當今世界被普遍認為是擁有最高一體化程度的區域性組織，歐盟在《馬斯特里赫特條約》（1991）中將自己的宗旨表述得非常明確，那就是“決心把建立歐洲共同體的歐洲一體化進程推向一個新階段，致力于實現遵循全體成員國共同期待的、單個國家難以實現的最大利益”。此外，雖然歐盟始終在進行著打造統一“歐洲社會”的努力，但是又不斷強調這一努力方向不以犧牲成員國利益為前提。截至目前，“歐盟依然還是一個‘國家間組織而不是‘超國家；歐盟的成員國也依然還是擁有獨立主權的國家”[20]；其三，目前在世界范圍內尚未出現哪一種超國家集團可以像民族國家那樣得到被統治者的承認，而這些超國家集團也無法為承認它的民眾提供可享受的公共產品。公共權力合法性的來源在于這一權力得到了被統治者的承認，而這種承認也是被統治者可以獲得普遍意義上的公共產品的基礎和前提。究其根本，聯合國在安全方面提供公共產品的努力難以實現的核心原因在于這種形式上的超國家權威缺乏“被統治者”的承認。種種跡象表明，“雖然經濟活動的跨國性是全球化的典型特征，然而民族國家的存在卻仍舊是全球化的基本前提。……就算是在全球化時代，民族國家對于民族利益的追求依然隨處可見”[14]31-32。

綜上所述我們認為，從馬克思主義國家理論的視角出發來解釋和介入全球化時代的民族國家歷史命運，能夠看到如下一些基本事實：民族國家得以確立的階級基礎在全球化時代依然存在，哪怕它的存在方式發生了諸多形式上的改變；“全球文化”的生成以及西方社會推行全球文化同質化的努力并未削弱民族國家自身文化的本土化與民族性，事實上，國家的文化職能從未像今天這樣被每個民族國家所重視和強調；跨國公司、國際組織以及超國家集團的存在與發展并未從本質上改變全球利益分配格局，民族國家依然是全球化時代最為重要的利益主體。面對這些基本的事實，有學者指出，全球化給民族國家帶來的一系列問題和挑戰“既不是對‘更多市場、更少國家觀念的簡單移植，也不是預示著民族國家的衰弱，充其量，它只是表明凱恩斯主義的福利民族國家遭到了侵蝕”[10]。更有學者認為：“全球化經濟體系的漸成并沒有讓世界走向一種‘歷史終結，歐洲激進民粹運動、蘇格蘭的獨立、歐元的失敗、阿拉伯世界第二次動蕩甚至東亞海域上的擦槍走火，這些猝不及防的事件是否預示著新一輪‘民族國家化的可能？”[21]這樣看來，怎樣對全球化時代的民族國家進行“重新想象、重新設計、重新調整”，通過多種途徑去重構民族國家，實現民族國家的自我完善與發展，才是更具實質意義的事情。

注釋：

① 包括亞力簡德羅·克拉斯（Alejandro Colas）、司各特·梭羅姆（M. Scott Solomon）、馬克·魯伯特（Mark Rupert）、弗里德·哈里岱（Fred Halliday）、薩克利夫（Bob Sutcliffe）、威廉·羅伯遜（William I. Robinson）、艾倫·伍德（Ellen Wood）等人。

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Abstract： State theory of Marxism gets the contemporary development in the 1960s， which clarifies the nature of the state： the tool of the domination of class. State theory of contemporary Marxism transforms the research viewpoint from macro-narrative abstract way to concrete and substantive study based on case state and its power operation. The study focuses on the practical needs of national development and the adjustment of the world political situation. It has intensive realistic-explanation. The application of state theory of Marxism shows： Globalization does not change the class property of the national states. Global cultural homogenization does not weaken the localization and nationalism of their own culture. Multinational organizations and supernational clique does not change the global pattern of interest. Thus， national states are still the most important interest subjects.

Keywords： state theory of Marxism； the contemporary development； realistic-explanation； national states

責任編輯：翟 祎