瑞納·格倫德曼生態(tài)學(xué)馬克思主義思想評析

吳寧　王璐　陳婧儀

[摘 要]瑞納·格倫德曼揭示馬克思的思想與生態(tài)問題之間的聯(lián)系，尤其關(guān)注生態(tài)問題的界定、“控制自然”的觀念以及對馬克思?xì)v史唯物主義的重構(gòu)和技術(shù)等問題的研究，試圖挖掘馬克思的自然觀在解決生態(tài)問題上的潛力。格倫德曼生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論貢獻(xiàn)和局限，都為中國的生態(tài)文明建設(shè)提供了借鑒。

[關(guān)鍵詞]生態(tài)學(xué)馬克思主義；控制自然；歷史唯物主義

瑞納·格倫德曼（Reiner Grundmann）從界定生態(tài)問題的立場出發(fā)，樹立人類中心主義自然觀，賦予“支配自然”積極的含義，重構(gòu)歷史唯物主義，提倡以馬克思主義為指導(dǎo)來闡釋和解決當(dāng)代生態(tài)問題，為馬克思主義的人類中心主義正名，開創(chuàng)了人類中心主義的生態(tài)學(xué)馬克思主義。研究格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想，對于我們當(dāng)前的生態(tài)文明建設(shè)具有一定的啟發(fā)價值。

一、格倫德曼的人類中心主義自然觀

傳統(tǒng)自然觀被分為生態(tài)中心主義和人類中心主義兩類。生態(tài)中心主義自然觀經(jīng)歷了動物權(quán)利論、動物解放論、生物中心論和生態(tài)中心論四個階段，主張把倫理關(guān)系從人類擴(kuò)張到生物和自然，摒棄人類中心主義，建立一種新的倫理模式。這種新的倫理模式主張整個自然界是一個生態(tài)系統(tǒng)，要求把人類道德關(guān)懷和權(quán)利主體的范圍擴(kuò)展到整個生態(tài)系統(tǒng)、自然過程。人在這個生態(tài)系統(tǒng)中只是一個成員，并不處于中心位置，并非天生比其他生物優(yōu)越，因此倫理學(xué)應(yīng)擴(kuò)展到人與非人存在物（包括動物和其他所有生物、生態(tài)系統(tǒng)）之間的關(guān)系上，將內(nèi)在價值賦予非生命存在物。生態(tài)中心主義指責(zé)“支配自然”造成了生態(tài)問題，將生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)為人類中心主義的世界觀和價值觀，由此出現(xiàn)了各種捍衛(wèi)自然的價值和權(quán)利的環(huán)境主義（一種建立在生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)上的思想體系，一種促進(jìn)人類同自然環(huán)境保持和諧的社會運(yùn)動，一種“回歸自然”的哲學(xué)）。環(huán)境主義者要求走出人類中心主義，以生態(tài)中心主義自然觀來解決生態(tài)問題，站在生態(tài)中心主義的立場上界定和解釋生態(tài)問題，認(rèn)為生態(tài)問題是人類的自私和貪婪任意“支配自然”造成的，是對人類使用和占有自然的報復(fù)。受其影響，20世紀(jì)90年代以前的生態(tài)學(xué)馬克思主義帶有生態(tài)中心主義的色彩。泰德·本頓（Ted Benton）在《新左派評論》上發(fā)表的《馬克思主義與自然極限：一種生態(tài)批判和重建》（1989年）一文中提出了生態(tài)中心主義思想，指責(zé)馬克思暗含人類中心主義傾向，力圖恢復(fù)馬克思的自然主義見解，并以生態(tài)中心主義來開啟歷史唯物主義的生態(tài)學(xué)視域。20世紀(jì)90年代以后，一些生態(tài)馬克思主義者從人類中心主義的立場重新反思生態(tài)中心主義，以此構(gòu)建生態(tài)學(xué)馬克思主義，格倫德曼就是其中的集大成者之一。格倫德曼從生態(tài)問題的界定開始研究馬克思主義的生態(tài)思想，認(rèn)為對生態(tài)問題的界定和闡釋將決定生態(tài)問題的解決方式和建議①，從不同的立場界定和解釋生態(tài)問題，就會有不同的解決生態(tài)問題的方案，因此，必須首先考察人們在界定和解釋生態(tài)問題時所持的立場。在格倫德曼看來，人類中心主義比生態(tài)中心主義更能夠確立一個清晰的標(biāo)準(zhǔn)，以供我們判斷現(xiàn)存的生態(tài)現(xiàn)象和解決生態(tài)問題②；應(yīng)從人類中心主義的立場來界定和闡釋生態(tài)問題，純粹從自然的立場來看待生態(tài)問題的生態(tài)中心主義是錯誤的，理由如下：

第一，對生態(tài)問題的考察以一定的文化背景作為標(biāo)準(zhǔn)。關(guān)于“生態(tài)問題如何被引起”這一問題最基本和最激進(jìn)的觀點(diǎn)認(rèn)為，生態(tài)問題是人類“支配自然”的態(tài)度所引起的，是因?yàn)槿祟悓ψ匀坏氖褂煤驼加姓兄铝俗匀坏膱髲?fù)。持此觀點(diǎn)的學(xué)者將這種被他們預(yù)先假定為錯誤的、人與自然截然對立的做法追溯自啟蒙時期，認(rèn)為它受到了當(dāng)時帶有機(jī)械論色彩的世界觀以及靈與肉、主體與客體彼此分離思想的影響，“支配自然”引發(fā)人們對西方理性思想的批判和拒斥，轉(zhuǎn)而尋求其他允諾做得更好的世界觀，其中最流行的就是自然主義世界觀。這種世界觀首先將自然與社會并列，然后通過社會規(guī)律適應(yīng)自然規(guī)律的方式使兩者統(tǒng)一，試圖以特定的自然規(guī)律為基礎(chǔ)去解釋和理解社會，并從生態(tài)原則出發(fā)演繹出各種社會規(guī)范和社會組織應(yīng)遵循的原則，將“自然”視為無可爭辯的權(quán)威。但每一種“自然”版本都只是提出者的一種解釋，而關(guān)于“自然的本質(zhì)”究竟是什么，至今尚無定論。環(huán)境主義僅在自然的立場上考察生態(tài)問題以及人與自然之間的相互作用，認(rèn)為自然應(yīng)當(dāng)處于一種“正常的、平衡的狀態(tài)”。但格倫德曼認(rèn)為，任何關(guān)于生態(tài)問題的話語闡述都有預(yù)定前提，這些前提存在于闡述者的文化背景之中，是歷史的產(chǎn)物。生態(tài)問題是與人類的需要、樂趣和欲望聯(lián)系在一起的，對生態(tài)問題的考察總是與人類中心主義聯(lián)系在一起。馬克思的辯證批判方法是人類中心論的。在馬克思的視野中，人始終是個“清晰的尺度”，人的利益需要是評判生態(tài)問題的尺度。“‘自然或生態(tài)問題的定義總是和人類中心主義的因素有關(guān)”③。人類中心主義的方法提供了評估生態(tài)問題的參照點(diǎn)，這個參照點(diǎn)可以是個人、社會，也可以是未來的一代或人類。人類的活動形成了特定的文化，特定的文化又反過來成為評判各種問題（包括生態(tài)問題）的尺度。由于文化總是發(fā)展的，各種問題的解釋往往隨著文化的變遷而改變。比如，馬克思提出“合理的私人行為”的資本主義模式無限地追求利潤的增值產(chǎn)生了難以預(yù)料的后果，這是馬克思對他所生活的時代的生態(tài)問題的解釋；隨著時代的發(fā)展，這種解釋在現(xiàn)代已經(jīng)不完全合適，因?yàn)樵诜琴Y本主義企業(yè)或社會主義國家也產(chǎn)生了生態(tài)問題。正因?yàn)榻忉屔鷳B(tài)危機(jī)的主體是人，解釋的尺度是人類的文化，因此，對生態(tài)問題的考察也必然以人類文化背景作為標(biāo)準(zhǔn)。

第二，人與自然的關(guān)系以及人的存在二重性要求人們必須在改造自然中求生存。人與自然的關(guān)系是辯證的。自然本質(zhì)上是一種社會歷史存在，自然除了具有物質(zhì)生產(chǎn)的材料、資源等工具性價值外，還有審美、精神、道德等非工具性價值，人是這些價值關(guān)系的主體。在歷史過程中，人與自然是辯證統(tǒng)一的，它們各自是對方的一部分，相互規(guī)定又相互作用；人類必須承認(rèn)外部的或第一自然的優(yōu)先性，同時又可以作用于其所產(chǎn)生的第二自然。這種自然的人化和人的自然化構(gòu)成人與自然日益統(tǒng)一的歷史過程，人類物質(zhì)勞動是人與自然最終實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一的現(xiàn)實(shí)途徑。格倫德曼指出，馬克思認(rèn)為人的存在具有二重性：人類是自然存在物，同時又高于自然、外在于自然，人類不可能像動物那樣將自己的活動局限于一定的范圍內(nèi)。“馬克思強(qiáng)調(diào)人同他人和自然的雙重關(guān)系，這貫穿于他的所有著作”①。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中把自然比喻成人的“無機(jī)身體”，在《資本論》中使用“物質(zhì)代謝”或“與自然發(fā)生交換”等概念，表明馬克思是充分地認(rèn)識到人的自然屬性的。人是一種有物質(zhì)需要的生物有機(jī)體，是自然的一部分，依賴自然環(huán)境而存活。然而，人又具有社會屬性，人正是在“與自然發(fā)生交換”時表現(xiàn)出社會性的。在格倫德曼看來，馬克思意義上的人所具有的社會性表現(xiàn)為具有共同目標(biāo)、遵從認(rèn)知傳統(tǒng)和享有技藝等。人的二重性貫穿于人與自然的關(guān)系之中，以人與自然的關(guān)系為基礎(chǔ)并改變著人與自然的關(guān)系，因此，人才能適應(yīng)更多可能的自然環(huán)境。人類在物種層面上不是在適應(yīng)過程中被動地改變自身的物種特性，而是主動地運(yùn)用和發(fā)展自身的物種特性。②人類及人類的個體可以自覺地塑造自身的本質(zhì)，甚至可以自覺地“控制”自然的本質(zhì)。但是對人與自然的關(guān)系的理解不能僅限于此，有些時候自然的某些方面與人類對立。格倫德曼認(rèn)為，自然“往往以敵人的立場展現(xiàn)在人類面前，人類為了自己所需，必須以力量和技巧費(fèi)力地獲取某些東西。”③由此，格倫德曼引出了人類中心主義的一個基本命題，即“自然，就其本身而言，并不總是對人類有益”④，如洪水、火山噴發(fā)、隕石墜落等。因此，人類的生存和發(fā)展必須依靠技術(shù)與勞動來改造自然。

第三，生態(tài)中心主義的缺陷。格倫德曼認(rèn)為，馬克思不是崇拜自然而是尊重自然和生態(tài)規(guī)律，倡導(dǎo)把維持生態(tài)平衡和保護(hù)生態(tài)環(huán)境當(dāng)作評價人與自然關(guān)系的一項(xiàng)指標(biāo)而不是唯一指標(biāo)。格倫德曼以“生態(tài)平衡”觀念為例，比較了生態(tài)中心主義和人類中心主義的優(yōu)劣。生態(tài)中心主義通常預(yù)設(shè)人類行為應(yīng)該與自然和自然規(guī)律相適應(yīng)，應(yīng)該遵從自然的平衡，卻無從解答為什么自然應(yīng)當(dāng)是“平衡”的以及怎樣才是“平衡”的問題，因?yàn)樯鷳B(tài)問題必然是涉及人的，操縱、控制、利用和誘導(dǎo)自然并不必然產(chǎn)生生態(tài)問題，而某些特定的利用自然的方式才會產(chǎn)生生態(tài)問題，不以人為出發(fā)點(diǎn)是無法確定自然“常態(tài)”的標(biāo)準(zhǔn)的。環(huán)境主義斷定自然的“正常狀態(tài)”就是“平衡”的而不解答其原因，就變成了神秘主義。格倫德曼認(rèn)為，生態(tài)中心主義的方法是前后矛盾的，除非它采取一種神秘的立場。以抽干河床為例，什么樣的狀態(tài)才說得上是保護(hù)而非破壞了生物的多樣性和復(fù)雜性？自然本身是否有復(fù)雜性和多樣性的內(nèi)在要求？無論用什么方式強(qiáng)調(diào)自然平衡或自然本身，如果不是采取神秘的宗教立足點(diǎn)，就必須在這些觀點(diǎn)后面預(yù)設(shè)一個人類出發(fā)點(diǎn)，這個出發(fā)點(diǎn)帶有審美的或純功利的特性⑤。

格倫德曼揭示了生態(tài)中心主義的長處和困境，認(rèn)為生態(tài)中心主義的長處在于揭露人類經(jīng)濟(jì)行為對自然的沖擊，而困境在于把經(jīng)濟(jì)行為中的短期合理性等同于合理性自身，進(jìn)而把人類都看作是必然短視的，最終排斥人類中心主義。格倫德曼指出，馬克思主義的立場的確是人類中心主義的，但這種人類中心主義并不是狹隘地只承認(rèn)自然界的工具價值，而是一種包含著從審美和道德角度看待自然界的廣義的人類中心主義。廣義的人類中心主義將非感知自然的價值建立在對人類生命價值所作的貢獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，不同于狹義的人類中心主義，不單單從工具性方面看待這種貢獻(xiàn)，因此人類中心主義并不是必然地成為生態(tài)問題的幫兇，而是有可能使自然生機(jī)勃勃①。格倫德曼認(rèn)為，馬克思是一位人類中心主義者，馬克思在理解自然和社會的關(guān)系以及生態(tài)問題時，以人類中心主義世界觀來拒絕從道德角度思考自然的可利用性問題，從人道主義的角度要求重返人類中心主義，從而實(shí)現(xiàn)對自然的重新控制，以服務(wù)于人類的利益和需要。

二、格倫德曼的“控制自然”觀

格倫德曼重申了恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》的思想，即在歷史的早期階段，人類缺乏人身自由，遭受雙重關(guān)系的控制：一是由于人類改造自然的能力低下，受外部自然的支配和控制；二是受作為“第二自然”的社會的控制，同時也強(qiáng)化了自然對人的控制。隨著人類能力的歷史發(fā)展，雙重制約人類的歷史根源將出現(xiàn)被反轉(zhuǎn)的可能：人類能夠獲得對自己的社會生活的共同控制，并由此獲得對自然的控制。格倫德曼認(rèn)為，不是對自然的支配而是對自然的支配不充分和不完全造成自然的破壞，生態(tài)問題是由控制自然缺失造成的，人類不僅存在于自然之中，而且與自然相對抗，勞動是聯(lián)系與對抗之間的中介，這體現(xiàn)在支配自然上。社會存在于自然中又企圖控制自然是和諧一致的，人存在于自然中又支配自然的雙重性使人與自然日益走向統(tǒng)一， 即自然的人化和人的自然化。格倫德曼所理解的對自然的支配是“對自然的有意識的控制（control）”，人對自然的支配要求對自然進(jìn)行“人道的占有”，即“把自然界改造成為符合人的本質(zhì)的環(huán)境世界”。格倫德曼認(rèn)為，人類對自然的控制與對生態(tài)環(huán)境的保護(hù)并不沖突，馬克思的基本前提是對自然進(jìn)行“普羅米修斯式”的控制，這正是格倫德曼試圖維護(hù)的一種立場。在格倫德曼看來，馬克思主張對自然的控制并不妨礙對生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，包括人類在內(nèi)的自然界是一個完整的有機(jī)系統(tǒng)，它的整體性決定了人類利益與自然利益的統(tǒng)一，人類保護(hù)自然、維護(hù)生態(tài)系統(tǒng)的完整性同維護(hù)人類自己的生存權(quán)是一致的。現(xiàn)代社會把自然看成有效用的客體，能滿足人類的需要和欲望。人類如果要有效地利用自然，就要服從自然規(guī)律。馬克思將人與自然的關(guān)系分為兩種：第一種關(guān)系是人“占有”自然。例如在捕獵和采集的時代，大自然提供給農(nóng)業(yè)社區(qū)里的人們所需要的物品，而不需要用任何工具去改變自然，自然可以看成是賦予人類的免費(fèi)禮物，人不需要發(fā)展技術(shù)來改變自然。第二種關(guān)系是人不僅占有自然而且改變自然。這種雙重關(guān)系已經(jīng)從簡單的形式發(fā)展到復(fù)雜的形式。隨著技術(shù)的進(jìn)步，原始社會捕獵和采集式的人與自然的直接關(guān)系已經(jīng)轉(zhuǎn)變成間接關(guān)系。“工藝學(xué)揭示出人對自然的能動關(guān)系”②，“正像人呼吸需要肺一樣，人要在生產(chǎn)上消費(fèi)自然力，就需要一種‘人的手的創(chuàng)造物”③。人類如果沒有技術(shù)，就根本不能生產(chǎn)任何東西，并且生產(chǎn)力的發(fā)展在相當(dāng)大程度上依賴于地理因素。“過于富饒的自然‘使人離不開自然的手，就像小孩子離不開引帶一樣。它不能使人自身的發(fā)展成為一種自然必然性。資本的祖國不是草木繁茂的熱帶而是溫帶。不是土壤的絕對肥力而是它的差異性和它的自然產(chǎn)品的多樣性，形成社會分工的自然基礎(chǔ)，并且通過人所處的自然環(huán)境的變化，促使他們自己的需要、能力、勞動資料和勞動方式趨于多樣化。社會地控制自然力，從而節(jié)約地利用自然力，用人力興建大規(guī)模的工程占有或馴服自然力，這種必要性在產(chǎn)業(yè)史上起著最有決定性的作用。”①馬克思將人改造自然的過程稱為“新陳代謝”或“人與自然的物質(zhì)變換”。格倫德曼指出，如果我們接受技術(shù)的發(fā)展已經(jīng)使人與自然的關(guān)系變?yōu)殚g接的關(guān)系這一觀點(diǎn)，那么試圖退回到原始階段就是不可行的，生態(tài)問題只有在以現(xiàn)代態(tài)度對待自然的前提下才能得以解決。

格倫德曼指出：“更高形式的物質(zhì)代謝要求使用特定的技藝，為了標(biāo)示人類的‘駕馭人之外的自然界的能力這種特殊屬性，馬克思使用‘控制自然一詞。”②這就是格倫德曼定義的馬克思的“控制自然”。格倫德曼指出，馬克思的“控制自然”是負(fù)載著價值屬性的，描述的是人與自然之間的某種特定關(guān)系。格倫德曼把理解“控制自然”的著重點(diǎn)落腳在“控制”上，只有那些成功地促進(jìn)人類利益的利用自然才算作控制。“對馬克思而言，控制觀念僅涉及利益和需要”③。控制自然并不意味著對待自然可以像主人對待奴隸一樣為所欲為，而是在掌握自然規(guī)律的前提下有意識地控制它，人類對自然的控制可以同“音樂家嫻熟地彈奏著樂器”相比。音樂家彈奏樂器不能毀壞樂器，人在利用自然時也不能毀壞自然。格倫德曼用邁達(dá)斯國王點(diǎn)石成金的例子說明，控制自然不是自我毀滅，而是在尊重和掌握自然規(guī)律的前提下成功地利用它，從而增加人的福祉。從這一立場出發(fā)，他為馬克思提出的“控制自然”辯護(hù)。在馬克思那里，自然本身并沒有目的，是人將目的賦予自然的。“控制”是為了達(dá)到某種目的，如果未能達(dá)到預(yù)期，就不能說“控制”著某物。比如，邁達(dá)斯國王能夠點(diǎn)石成金，但我們不能說他就“控制”了他的臣民，控制了他的私人生活。如果只有點(diǎn)石成金的本事，如果什么都成了黃金，那對這個君王還有什么意義呢？沒有了生活必需品，連生活都成了問題，這豈不是弄巧成拙？一個音樂家倘若能嫻熟地擺弄她的樂器，我們就可以說她在控制著她的樂器；倘若她以粗暴的方式對待她的樂器，比如用錘子彈奏小提琴，那我們就不能說她控制著她的樂器。格倫德曼認(rèn)為，熟練地拉小提琴用德語來說就表現(xiàn)為“支配（beherrschen）自己的樂器”，人對自然的支配因而也表現(xiàn)為人是自然的主人（master）。格倫德曼的小提琴的“隱喻”有兩個難點(diǎn)：一是根據(jù)拉琴技術(shù)的精通（mastery）來說明人與自然之間相互作用（質(zhì)料交換）是不恰當(dāng)?shù)模驗(yàn)閺男√崆俦焕械貌怀鲂√崆俦猾@得、被變形的結(jié)果。二是小提琴不是自然物本身，而是依據(jù)人的目的被變了形的人工產(chǎn)品。小提琴的“隱喻”是根據(jù)“mastery”的雙重含義即“精通”與“支配”而來的。格倫德曼通過這個“隱喻”，把對自然的支配理解為對人與自然之間相互作用的控制這種意義上的支配，肯定了在尊重自然規(guī)律的前提下利用自然、對自然的“支配”，但不贊同人可以隨心所欲地糟蹋自然④。格倫德曼把馬克思的勞動概念解釋成肯定對自然進(jìn)行“支配”的理論，馬克思的勞動概念強(qiáng)調(diào)的只是控制人與自然的關(guān)系而已，人對自然的控制是極有限的。格倫德曼認(rèn)為，馬克思提出的“控制自然”并不意味著人類在改變自然的過程中可以專橫或毫無顧忌地操控自然。“生態(tài)問題的出現(xiàn)是由于控制自然的缺失，控制自然不應(yīng)對其負(fù)責(zé)”①，因?yàn)槿祟悰]能很好地“控制”自然，才使自身利益受損。格倫德曼認(rèn)為是不恰當(dāng)?shù)膶Υ匀欢强刂谱匀灰鸬沫h(huán)境破壞，因而不能籠統(tǒng)地說是“控制自然”所致。“控制自然”并不必然引起生態(tài)問題，“人在自然中尋求生存和人控制自然是可以相互協(xié)調(diào)的，人既生活在自然中又控制著自然”②。人是自然的一部分，依靠自然而生活；人同其他動物一樣，為了生存就要同自然抗?fàn)帲瑺幦≡谧匀唤缰蝎@得自己的地位。可是，人和動物又有所不同，人以其特定的方式來維持生活，這種方式就是“控制自然”。一方面，人作為自然界的一部分生活于自然中；另一方面，人又要通過“控制自然”來維持生活。格倫德曼不是把生態(tài)問題看作是對自然統(tǒng)治的結(jié)果，而是對自然缺乏統(tǒng)治的證據(jù)③。格倫德曼指出，馬克思意義上的“控制自然”不一定引起生態(tài)問題，馬克思意義上的“控制自然”與預(yù)先設(shè)定的目的聯(lián)系在一起，控制與控制的人是緊密相聯(lián)的，自然本身沒有目的，是人將目的賦予自然，控制的結(jié)果應(yīng)服務(wù)于控制者。“控制自然”并不意味對自然采取隨意態(tài)度、侵犯自然，而是尊重自然規(guī)律；生態(tài)問題的出現(xiàn)正說明人沒有“控制”好自然，從而損害了自己的利益。

由于格倫德曼堅持認(rèn)為自然的所有價值包括審美價值都是工具性的，因此他自己喪失了塑造“廣義的”人類中心主義的手段，并降低了自己理論的合理性。格倫德曼的論點(diǎn)是，對自然的統(tǒng)治（或控制）應(yīng)當(dāng)以這種方式來理解，即只有那些成功地促進(jìn)人類利益的自然利用才能算作統(tǒng)治④。格倫德曼率先提出了“重返人類中心主義”的口號，認(rèn)為馬克思關(guān)于人類改造自然的人類中心主義觀點(diǎn)是正確的。“控制自然”不一定會引起生態(tài)問題，人類無法有效“控制自然”則引起生態(tài)問題，解決的出路在于重新獲得對自然的有效控制。格倫德曼從人類中心主義的立場出發(fā)來闡釋馬克思“控制自然”的概念，有力回?fù)袅谁h(huán)境主義對馬克思提出的“控制自然”概念的指責(zé)，區(qū)分了“人類控制自然”和“人類對待自然”兩種概念的不同表述。前者意味著人類能有效地控制自然，使人與自然處于和諧共生的狀態(tài)，從人道主義的角度要求重返人類中心主義，實(shí)現(xiàn)對自然的重新控制，以服務(wù)于人類的利益和需求，不使自然反過來危害人類的利益。后者則意味著人類用不同的方式對待自然會有不同的結(jié)果。如果以友善的方式對待自然，則人與自然和諧相處；如果以粗暴的方式對待自然，自然則不僅不受人類控制，反而會威脅到人類的生存。因此，“人類控制自然”是“人類對待自然”的一種方式，是以友善的方式對待自然。

在格倫德曼看來，馬克思對“支配自然”概念作了最令人信服的表述。首先，馬克思確實(shí)有“控制自然”的思想，但這種“控制”是在遵循自然規(guī)律的前提下進(jìn)行的，是與人類及其后代的利益和需要聯(lián)系在一起的。格倫德曼認(rèn)為，馬克思的“控制自然”觀表明人類在充分認(rèn)識自然規(guī)律的前提下利用科學(xué)技術(shù)盡可能地利用大自然為人類造福，馬克思設(shè)想的共產(chǎn)主義社會就是人類成功支配自然、生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的社會。這是對環(huán)境主義指責(zé)馬克思反生態(tài)的一個有力反擊，扭轉(zhuǎn)了人們對馬克思的誤解，還原了馬克思的本來面目。其次，對馬克思來說，“支配”概念只有在與利益和需要相聯(lián)系時才是有意義的。一個社會如果無法充分考慮到其對自然的改造給自己所帶來的深遠(yuǎn)影響，那么很難說它支配了自然。就像一位小提琴家演奏技藝爐火純青、完全支配著樂器，這既不是指人以無意識方式對待樂器，也不是指一個熟練的演奏者可以用鐵錘敲擊的方式來控制樂器，而是在了解樂器的結(jié)構(gòu)、性能、特點(diǎn)和功能的基礎(chǔ)上通過自己的精湛技藝來演奏和諧、美妙的樂章。人類對自然的支配也應(yīng)該是同一意義上的。在通常的意義上，生態(tài)危機(jī)被看作是人類支配自然的結(jié)果，而在這里“支配自然”發(fā)生了轉(zhuǎn)義，被看作恰恰是人類缺乏這種支配的結(jié)果。再次，馬克思將支配自然的概念與其共產(chǎn)主義的構(gòu)想聯(lián)系起來。格倫德曼指出：“一個能夠在自然環(huán)境中控制自身活動的社會才能稱其為共產(chǎn)主義。”①他贊同馬克思對共產(chǎn)主義的設(shè)想：“對馬克思而言，共產(chǎn)主義社會是一個以合理方式規(guī)范人類同自然進(jìn)行交換的社會，任何存在著嚴(yán)重生態(tài)問題的社會都不能稱其為共產(chǎn)主義社會”。②格倫德曼將馬克思的合理的社會藍(lán)圖即共產(chǎn)主義社會的特征歸納為：“一是廢除私有制；二是消滅階級、消滅階級剝削和階級壓迫；三是普遍化的幸福感；四是普遍化的物質(zhì)財富；五是消除周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)；六是增加閑暇時間；七是回到使用價值的生產(chǎn)；八是構(gòu)成人類總體的每一個人都能有意識地控制自己的勞動產(chǎn)品。”③在共產(chǎn)主義狀態(tài)下，人類第一次能夠獲得完全的自我實(shí)現(xiàn)，自然和社會都是人類有意識的共同控制的產(chǎn)物。因此，共產(chǎn)主義是人類不斷增強(qiáng)的支配自然過程所達(dá)到的理想。最后，馬克思“控制自然”的思想對我們今天進(jìn)行生態(tài)文明建設(shè)具有重要的指導(dǎo)意義。生態(tài)文明建設(shè)要求我們尊重自然規(guī)律和維護(hù)生態(tài)平衡，但這并不是要我們追隨環(huán)境主義的思潮、停止發(fā)展，而是在尊重自然的基礎(chǔ)上發(fā)展生產(chǎn)力，提高國民的物質(zhì)和精神生活水平。格倫德曼認(rèn)為，包括人類在內(nèi)的自然界是一個完整的有機(jī)系統(tǒng)，它的整體性決定了人類利益與自然利益的統(tǒng)一，人類保護(hù)自然、維護(hù)生態(tài)系統(tǒng)的完整性同維護(hù)人類自己的生存權(quán)是一致的。

三、格倫德曼的技術(shù)觀

格倫德曼把人類改造自然的工具、器械、知識和技能等概括為技術(shù)。馬克思把技術(shù)看作人與自然進(jìn)行新陳代謝的媒介和必要條件。人類要改造自然就必須依靠技術(shù)，“技術(shù)也揭示了人類對待自然的方式”④。生態(tài)學(xué)馬克思主義不是對科技本身的批判，而是對科技的社會批判，是從社會批判角度對生態(tài)問題進(jìn)行研究，把對生態(tài)問題的關(guān)注與資本主義批判密切結(jié)合起來，對生態(tài)進(jìn)行社會治理，張揚(yáng)社會制度正義、生態(tài)倫理，從社會和諧中凝聚出抵制生態(tài)惡化的合力。馬克思的技術(shù)思想常常被一些政治理論、社會理論和哲學(xué)研究忽視，但從解決生態(tài)問題的角度來看，技術(shù)是我們無法回避的一個重要論題。馬克思在其所有的主要理論著作中都提到了技術(shù)，在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判（1861—1863年手稿）》中甚至用數(shù)百頁的篇幅來討論技術(shù)。馬克思為何會對技術(shù)如此著迷呢？格倫德曼認(rèn)為，這是因?yàn)椋菏紫龋R克思將技術(shù)視為人類存在的一個條件和人類借以控制其與自然之間物質(zhì)代謝的一種手段。其次，馬克思注意到生產(chǎn)力對生產(chǎn)方式的發(fā)展、生產(chǎn)關(guān)系的演化的重要性，對機(jī)器的使用在資本主義的誕生中所起的作用尤其感興趣，也對共產(chǎn)主義社會所需的技術(shù)基礎(chǔ)感興趣。馬克思對技術(shù)的興趣源于他研究社會所采用的唯物主義方法，正如他在《資本論》中所言：“工藝學(xué)揭示出人對自然的能動關(guān)系、人的生活的直接生產(chǎn)過程，從而人的社會生活關(guān)系和由此產(chǎn)生的精神觀念的直接生產(chǎn)過程。”①這句話表明對自然的改造、社會關(guān)系形式和思想觀念三種因素之間的聯(lián)系，這三種因素從馬克思的早期作品《德意志意識形態(tài)》開始，就在其著作中位列其要了。在格倫德曼看來，馬克思以兩種不同的方式研究技術(shù)：一種是歷史的方式。這種方式重在考察技術(shù)史，為技術(shù)的歷史變遷提供解釋模式。另一種是批判的方式。這種方式重在評價推動歷史變遷的要素，如人的需要、技術(shù)的內(nèi)在邏輯和自然條件等，以實(shí)現(xiàn)對技術(shù)的批判。格倫德曼認(rèn)為，關(guān)于歷史的方式，馬克思受達(dá)爾文進(jìn)化論的啟發(fā)，以生物器官進(jìn)化來類比歷史上技術(shù)的變遷，技術(shù)的發(fā)展被解釋為一種進(jìn)化的現(xiàn)象。關(guān)于批判的方式，馬克思既肯定機(jī)器的積極作用又注意到機(jī)器的破壞作用，但最終還是更加重視機(jī)器的進(jìn)步方面。格倫德曼指出，馬克思對技術(shù)的批判性分析意味著一種人道主義立場，馬克思的技術(shù)進(jìn)化思想與人道主義主張之間存在著張力甚至是對立②。這種張力為格倫德曼深度解讀馬克思的技術(shù)思想提供了基礎(chǔ)。

格倫德曼指出，現(xiàn)代技術(shù)的使用是需要自然資源和自然環(huán)境作為物質(zhì)基礎(chǔ)與條件的，以現(xiàn)代技術(shù)為核心要素的現(xiàn)代社會的各類高風(fēng)險系統(tǒng)不可避免地將產(chǎn)生意外，而這些意外對生態(tài)環(huán)境的影響將是不可避免、不可預(yù)測和不可控制的。格倫德曼認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)增長與生態(tài)問題之間的關(guān)系是直接的和直觀的。在現(xiàn)代社會，經(jīng)濟(jì)增長以工業(yè)生產(chǎn)方式為實(shí)現(xiàn)手段。低水平的工業(yè)增長對自然資源的需求是低的，高水平的生產(chǎn)則要求更多數(shù)量的資源（包括能量供給和稀有資源）③。工業(yè)增長水平對資源和環(huán)境的影響是正相關(guān)的。具體的增長方式不同，其影響會有所不同；工業(yè)增長與新技術(shù)對環(huán)境的影響是有區(qū)別的，有的屬于新的復(fù)雜技術(shù)導(dǎo)致的影響，如“二戰(zhàn)后，美國經(jīng)濟(jì)中技術(shù)的（廣泛）使用不僅帶來126%的GNP增長，而且招致1260%的環(huán)境污染”④。格倫德曼注意這些區(qū)別是想強(qiáng)調(diào)，工業(yè)增長雖然對環(huán)境具有正相關(guān)性的影響，但不一定必然導(dǎo)致生態(tài)問題，“污染無關(guān)增長，而是資源的配置問題”⑤。可見，格倫德曼雖然不否認(rèn)經(jīng)濟(jì)增長與生態(tài)問題的聯(lián)系，但主張把經(jīng)濟(jì)增長對生態(tài)問題的影響盡量壓縮到最小，這與他始終突出技術(shù)對生態(tài)問題的根本性影響這個傾向有關(guān)。格倫德曼認(rèn)為，技術(shù)與生產(chǎn)力密切相關(guān)，是實(shí)現(xiàn)人與自然物質(zhì)代謝過程的手段，是人類生活和自我實(shí)現(xiàn)的條件，生產(chǎn)力的發(fā)展并不意味著技術(shù)的發(fā)展，因?yàn)榧夹g(shù)（或生產(chǎn)技術(shù)）只是生產(chǎn)力的一部分，生產(chǎn)力還包括勞動者的體能、原料和自然給予的生產(chǎn)資料⑥。科學(xué)對現(xiàn)代技術(shù)的影響與日俱增，然而對科學(xué)與技術(shù)在發(fā)明、發(fā)現(xiàn)上誰先誰后、關(guān)系如何的理解則是見仁見智。相較于科學(xué)與技術(shù)的聯(lián)系，格倫德曼更加重視二者的區(qū)別。格倫德曼具體考察了作為環(huán)境的技術(shù)與作為系統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)、科學(xué)和政治之間的關(guān)系。他指出，一方面，技術(shù)不僅受到科學(xué)而且受到經(jīng)濟(jì)和政治的影響，技術(shù)由社會勞動創(chuàng)造出來，表現(xiàn)為工具、設(shè)備和機(jī)器，既包含有物質(zhì)因素又包含有社會因素①。另一方面，經(jīng)濟(jì)、政治和科學(xué)必然要考察既有技術(shù)的特性，技術(shù)會影響到這些社會系統(tǒng)的運(yùn)行，如“政治要直面危險技術(shù)的合法性問題，經(jīng)濟(jì)熱衷于能帶來最大利潤的技術(shù)，科學(xué)研究依賴于技術(shù)設(shè)備和研究基金”②。格倫德曼賦予技術(shù)與科學(xué)以質(zhì)的不同，認(rèn)為技術(shù)與科學(xué)之間的聯(lián)系遠(yuǎn)比常識理解的要少得多。馬克思認(rèn)為，歷史發(fā)展的原動力在于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，而技術(shù)則是作為一種驅(qū)動力的存在，并不是影響生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系演化的全部因素。因此，馬克思既不是邏輯意義上也不是歷史意義上的技術(shù)決定論者。

格倫德曼認(rèn)為，馬克思真真切切地洞悉到技術(shù)異化現(xiàn)象及其本質(zhì)（技術(shù)剝奪了工人的技能并阻礙了其對生產(chǎn)過程的理解，把工人的技藝“轉(zhuǎn)化”到機(jī)器中去），梳理馬克思技術(shù)異化思想既是對技術(shù)進(jìn)化觀的深化，又為解構(gòu)歷史唯物主義作了理論準(zhǔn)備，為進(jìn)一步揭示馬克思主義的生態(tài)意蘊(yùn)服務(wù)。格倫德曼得出結(jié)論：生態(tài)和異化問題的解決取決于對科技發(fā)展實(shí)施掌控的可能性，而不在于社會結(jié)構(gòu)。在格倫德曼看來，物化、拜物教、異化等概念是用來描述資本主義社會中人本質(zhì)的扭曲狀態(tài)，將這三個概念應(yīng)用到技術(shù)上分析馬克思的論述，可以得出馬克思有技術(shù)異化的思想和技術(shù)拜物教的思想，馬克思用“鐵人”來意指資本及作為固定資本具體表現(xiàn)的機(jī)器、用“墻角石”來隱喻技術(shù)。“這種墻角石能阻止建筑的崩塌，保證建筑的穩(wěn)固。工人們被剝奪了技藝和產(chǎn)品，并把他自己扮演為具有活力的主體：死勞動能自行運(yùn)動；活勞動僅作為附屬物服務(wù)于死勞動”③。不是資本借用技術(shù)，而是各自進(jìn)化和各自執(zhí)行職能的資本與技術(shù)共同控制著工人，技術(shù)與資本相互促進(jìn)、互為條件、共同成為工人的主人④。格倫德曼認(rèn)為，這是馬克思把技術(shù)比喻成“墻角石”的真意，馬克思的技術(shù)異化思想是清楚明白、顯而易見的。格倫德曼分析馬克思的文獻(xiàn)后指出，馬克思從進(jìn)化角度和人道主義立場對技術(shù)的分析，雖觸及技術(shù)異化和技術(shù)拜物教，但對技術(shù)本身的反思限于點(diǎn)到為止，并不深遠(yuǎn)和系統(tǒng)，注意力更多是在技術(shù)的社會使用方式上，如強(qiáng)調(diào)“資本主義用機(jī)器來損害勞動者；共產(chǎn)主義將用它來造福勞動者”⑤。當(dāng)思考“如何從生產(chǎn)過程中的技術(shù)因素著眼消除生產(chǎn)者的被奴役狀態(tài)”時，馬克思就轉(zhuǎn)向“勞動分工”和“勞動過程的協(xié)作性”了。這兩個范疇比“技術(shù)異化”和“技術(shù)拜物教”能更好地批判資本主義以及展開對共產(chǎn)主義的討論。在格倫德曼看來，衡量技術(shù)進(jìn)步的標(biāo)準(zhǔn)并不是絕對的，要取決于具體的社會、文化、經(jīng)濟(jì)背景。衡量技術(shù)進(jìn)步的標(biāo)準(zhǔn)是多重的，可以分為經(jīng)濟(jì)的、技術(shù)的以及精神的標(biāo)準(zhǔn)。格倫德曼樂觀地指出，技術(shù)的社會決定論也使我們看到了技術(shù)選擇的可能性，人們能夠影響技術(shù)的可能性并非想象中的那樣小，純粹科學(xué)的進(jìn)步并不是生產(chǎn)增長的充分條件，不能將技術(shù)視為對科學(xué)知識的單純運(yùn)用，技術(shù)在一定程度上可以依靠自身來發(fā)展，而不需要科學(xué)的引導(dǎo)作用。這時就出現(xiàn)了一個有趣的問題：既然馬克思一方面認(rèn)為技術(shù)是相對獨(dú)立于科學(xué)而發(fā)展的，另一方面又認(rèn)為科學(xué)將在越來越大的程度上決定技術(shù)發(fā)展的方向，那么我們怎樣才能使它們協(xié)調(diào)起來呢？格倫德曼認(rèn)為，馬克思的理論本身為這一協(xié)調(diào)提供了兩種可能性。第一種可能性可以運(yùn)用馬克思主義歷史方法與批判方法之間的區(qū)別，在馬克思那里表現(xiàn)為“向前看”與“向后看”的分析之間的差別。第二種可能性則包含在馬克思的人類勞動將能夠重新占有一切形式的對象化包括現(xiàn)代技術(shù)這一論斷中。科學(xué)與技術(shù)都同人類與自然之間的物質(zhì)轉(zhuǎn)換相關(guān)。技術(shù)是對物質(zhì)對象的實(shí)際轉(zhuǎn)化，科學(xué)以自然和技術(shù)所提供的實(shí)證數(shù)據(jù)為信息基礎(chǔ)建立起自己的體系。一方面，科學(xué)與技術(shù)處于人類活動的不同領(lǐng)地，具有不同的基本特征；另一方面，它們也會相互影響，并形成對現(xiàn)代工業(yè)極其重要的一種聯(lián)系。技術(shù)的發(fā)展受到科學(xué)的影響，同樣科學(xué)進(jìn)步也會受到技術(shù)的制約，科學(xué)與技術(shù)的發(fā)展是相互聯(lián)系、相互制約的辯證關(guān)系。

四、格倫德曼重釋歷史唯物主義

格倫德曼指出，馬克思?xì)v史唯物主義的基本原理包含三個層面：“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系相互符合構(gòu)成了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；建立在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的政治、法律等上層建筑；經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑兩者都要與社會意識形態(tài)相符合。”①這三個層面處在一個固定的決定關(guān)系中：“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系；這兩者決定了政治、法律的形式；這些又引起了具體的社會意識。”②格倫德曼提議把以上三個層面中的不同因素分離開，把他們看成獨(dú)立自主的角色。這就意味著：“生產(chǎn)力、經(jīng)濟(jì)、法律、政治和文化在不排除完全失去聯(lián)系的情況下以他們各自的邏輯發(fā)展”。③格倫德曼的提議對歷史唯物主義“標(biāo)準(zhǔn)模式”進(jìn)行系統(tǒng)化、理論化的重建，“目的在于確切地理解生產(chǎn)力（即：技術(shù)）是如何被社會地塑造的。”④

奧康納（James OConnor）指出：“生態(tài)學(xué)馬克思主義對充滿危機(jī)的資本主義制度的闡釋，主要聚焦在資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力上，通過損害或破壞，而不是再生產(chǎn)其自身的條件，而具有的自我毀滅的力量的問題上。”⑤格倫德曼認(rèn)為，這是正統(tǒng)派對馬克思主義狹隘和不符合事實(shí)的闡述。在格倫德曼看來，資本主義的私有財產(chǎn)制度不能作為引發(fā)生態(tài)問題的主要原因，因?yàn)樯鐣髁x社會在避免生態(tài)問題上并沒有顯示其優(yōu)勢；正統(tǒng)派的解釋已經(jīng)嚴(yán)重傷害了馬克思主義理論，使人們誤認(rèn)為馬克思主義理論在面對當(dāng)今生態(tài)問題上存在理論空場并缺乏解釋力。馬克思努力想在分析已有歷史條件的基礎(chǔ)上找出社會變化的現(xiàn)實(shí)可能性。對馬克思來說，這種現(xiàn)實(shí)可能性已在工人階級那里體現(xiàn)出來，后者將帶來一種新的社會組織形式。但格倫德曼認(rèn)為，歷史唯物主義的這個特定觀點(diǎn)已越來越不具有說服力，任何關(guān)于人類自我實(shí)現(xiàn)和克服異化的藍(lán)圖如果不想變成一種虔誠的期望，就必須建立在對社會現(xiàn)實(shí)的合理分析之上。從這里出發(fā)，格倫德曼試圖結(jié)合后馬克思主義社會學(xué)的相關(guān)理論和方法對歷史唯物主義進(jìn)行重構(gòu)，主張以馬克思的歷史唯物主義為指導(dǎo)解決全球生態(tài)問題。格倫德曼在《馬克思主義與生態(tài)學(xué)》中明確指出，人類需要對自己與自然的關(guān)系集體進(jìn)行有意識的控制，而馬克思主義的歷史唯物主義是指導(dǎo)解決全球生態(tài)危機(jī)的最佳原則。“傳統(tǒng)歷史唯物主義解釋和解決生態(tài)問題的思路是：如果生態(tài)問題是源于當(dāng)前生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，階級斗爭作為手段將徹底解決當(dāng)前資本主義生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力之間的矛盾，建立起一些新的社會關(guān)系，使之適應(yīng)并推動生產(chǎn)力的發(fā)展，進(jìn)而解決當(dāng)前的生態(tài)問題。”⑥格倫德曼認(rèn)為，這種思路會將我們引入歧途。“正是某些生產(chǎn)力本身產(chǎn)生了令人側(cè)目的生態(tài)災(zāi)難”①，如果我們繼續(xù)依靠這些生產(chǎn)力，將會有更大的災(zāi)難到來。格倫德曼指出，對生產(chǎn)力也存在著誤解：一方面，“私有財產(chǎn)制度沒有束縛生產(chǎn)力的發(fā)展；另一方面，國家計劃制度也沒有在廣義生產(chǎn)力（控制自然）和狹義生產(chǎn)力（經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)）意義上解放生產(chǎn)力并推動它發(fā)展。然而，讓人們感到諷刺的是，歷史表明仍然是資本主義的方式最好地推動了生產(chǎn)力（至少在狹義意義上）的發(fā)展。”②更糟糕的是，通過消除私有財產(chǎn)關(guān)系進(jìn)而解放生產(chǎn)力來解決生態(tài)問題，這種方案存在著致命缺陷③，在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的框架內(nèi)解釋當(dāng)代的生態(tài)問題是行不通的。格倫德曼認(rèn)為，馬克思肯定了生產(chǎn)力的發(fā)展是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義必不可少的條件，資本主義也以迄今未有的方式發(fā)展了生產(chǎn)力。生產(chǎn)力的發(fā)展增強(qiáng)了人類對自然的控制，但“控制自然”能力的增強(qiáng)并不一定會引起生態(tài)問題，因此馬克思不能因?yàn)橹鲝埌l(fā)展生產(chǎn)力而受到指責(zé)。馬克思的歷史唯物主義框架在今天仍然有啟發(fā)意義，但這并不是說有利于我們理解生態(tài)問題。更深入地研究馬克思思想的目的不是要重構(gòu)出一個綠色馬克思，重構(gòu)出一個生態(tài)的馬克思并沒有什么意義，因?yàn)轳R克思不是一個生態(tài)主義者，盡管他原本可以成為一個生態(tài)主義者。

格倫德曼通過重釋歷史唯物主義，指出資本主義導(dǎo)致自然的不受控制使資本主義的滅亡不可避免。格倫德曼重釋了“生產(chǎn)力增長”所蘊(yùn)含的雙重含義：“一是對自然控制的增加，二是較少努力即可獲得財富（物質(zhì)產(chǎn)品）或增加富足。第一種含義是生產(chǎn)力的增長意味著人類對自然的控制力增長，人類擴(kuò)大了對世界控制的空間范圍，即可以根據(jù)人類的需要和樂趣來塑造這個世界，稱之為廣義的歷史唯物主義。第二種含義主要是指經(jīng)濟(jì)層面，從這個意義上來說，經(jīng)濟(jì)效率指標(biāo)是衡量生產(chǎn)力增長的唯一指標(biāo)，稱之為狹義的歷史唯物主義。”④這樣的重釋是很重要的，因?yàn)橹肛?zé)馬克思的人常常把馬克思的“生產(chǎn)力增長”等同于第二個含義，認(rèn)為馬克思只關(guān)注經(jīng)濟(jì)方面的增長。格倫德曼認(rèn)為，對馬克思來說，“物質(zhì)產(chǎn)品的豐富不是財富的唯一表現(xiàn)。馬克思沒有忽視物質(zhì)生產(chǎn)須遵循自然規(guī)律，同時也考慮了質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)（比如他贊揚(yáng)古代社會對產(chǎn)品質(zhì)量的關(guān)注），把改變自然同個人的幸福安康聯(lián)系起來。馬克思發(fā)現(xiàn)了歷史唯物主義純粹‘經(jīng)濟(jì)含義的致命缺陷，反對經(jīng)濟(jì)學(xué)家激進(jìn)的立場，即所謂的資本主義市場經(jīng)濟(jì)不僅可以使經(jīng)濟(jì)效率最大化而且可以使人類福利和幸福最大化，認(rèn)為資本主義提高經(jīng)濟(jì)效率的非理性形式反而降低了人類的幸福感，在經(jīng)濟(jì)方面的發(fā)展只是為實(shí)現(xiàn)真正的社會主義提供了前提。”⑤格倫德曼認(rèn)為，馬克思提供了超出“經(jīng)濟(jì)”含義的歷史唯物主義，“哲學(xué)”含義的歷史唯物主義使馬克思主義在今天仍具有重要的啟發(fā)意義。馬克思在《資本論》中將“真正的財富”定義為個人的自我實(shí)現(xiàn)，而自我實(shí)現(xiàn)的過程包括增加對自然的控制，這個過程是沒有終點(diǎn)的、不斷前進(jìn)的。格倫德曼將這種歷史唯物主義稱為人道主義的歷史唯物主義，認(rèn)為這種人道主義處于馬克思所討論的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的中心位置。格倫德曼認(rèn)為，馬克思不僅從經(jīng)濟(jì)方面而且從精神方面定義進(jìn)步，其中也包括人與自然的物質(zhì)變換的順利進(jìn)行。“如果把生產(chǎn)力的增長看成一種狹隘的、數(shù)量型的、生產(chǎn)主義的觀點(diǎn)，環(huán)境主義對馬克思主義的挑戰(zhàn)就在所難免。相反，如果馬克思主義有一個寬廣的視野，環(huán)境主義的指責(zé)就錯了。”①“對于年輕的馬克思來說，廢除生產(chǎn)資料的私有制正好促進(jìn)了自然和文化的和解。馬克思已經(jīng)看到了資本主義生產(chǎn)和自然之間的矛盾。只是這種矛盾還沒有嚴(yán)重到讓馬克思把其置于他的分析中心的位置。后來，這個觀點(diǎn)更多地脫離了馬克思的思想范疇，因?yàn)樗炎⒁饬o緊放在更嚴(yán)格意義上的資本關(guān)系的分析上，即分析那時妨礙勞動者進(jìn)一步發(fā)展的問題上。”②格倫德曼總結(jié)說：“僅私人企業(yè)（利潤最大化）產(chǎn)生生態(tài)問題，這不是真的。資本主義社會中的國有企業(yè)和私人消費(fèi)者以及社會主義國家中的企業(yè)和消費(fèi)者都會產(chǎn)生生態(tài)問題。”③資本主義的短期利潤目標(biāo)會導(dǎo)致生態(tài)問題，但是社會主義卻也沒有內(nèi)在的機(jī)制來避免生態(tài)問題④。格倫德曼認(rèn)為，基本財產(chǎn)制度與生態(tài)問題的關(guān)聯(lián)并不如直覺或習(xí)常所想的那樣有著密切的關(guān)系，集體所有制容易使社會主義社會遭受“公地悲劇”（tragedy of the commons）、公共物品和外在費(fèi)用等問題的攻擊⑤。生態(tài)問題和異化問題的解決與否不是取決于社會結(jié)構(gòu)，而是取決于對科技發(fā)展實(shí)施掌控的可能性⑥。格倫德曼承認(rèn)制度變革是必要的，以便“以對自然環(huán)境和人口減少造成不利影響的方式來形成生產(chǎn)力”，但他拒絕把這種制度變革主要看作是財產(chǎn)關(guān)系中的改革的傳統(tǒng)歷史唯物主義觀點(diǎn)⑦。格倫德曼以歷史唯物主義的“哲學(xué)”含義來看待今天的環(huán)境問題，得出如下結(jié)論：社會形式應(yīng)當(dāng)適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，增強(qiáng)人們對自然的控制能力，如果它制約了人類對自然的控制力，那么就應(yīng)該被一種更好的社會形式所替代，這種更好的社會形式就是共產(chǎn)主義。

格倫德曼主要從三個方面論證了馬克思對生態(tài)危機(jī)根源的洞悉。首先，馬克思把資本主義生產(chǎn)方式尤其是資本主義的利潤最大化原則看作生態(tài)問題產(chǎn)生的原因之一。格倫德曼認(rèn)為，資本主義的生產(chǎn)方式使土地和勞動力都受到了極大的破壞，“馬克思把大規(guī)模的工業(yè)和農(nóng)業(yè)看成是生態(tài)問題產(chǎn)生的主要原因”⑧。在資本主義生產(chǎn)過程中，市場機(jī)制使得資本家不斷外化其生產(chǎn)成本，可以為原材料、機(jī)器、勞動力等買單，卻不會為他造成的環(huán)境污染買單。資本家把生產(chǎn)的部分成本外化于自然環(huán)境，例如工廠排出的廢氣、廢水污染環(huán)境，但資本家對污染置之不理。所以，格倫德曼得出結(jié)論：污染其實(shí)與生產(chǎn)規(guī)模的增長無關(guān)，而是資本主義制度下市場失靈的結(jié)果。其次，馬克思把資本主義社會的一個顯著特征——“異化現(xiàn)象”，看作現(xiàn)代社會病態(tài)現(xiàn)象的根源，認(rèn)為“異化”也是導(dǎo)致生態(tài)問題的原因之一。格倫德曼指出：“異化是資本主義的另一個顯著特征，馬克思認(rèn)為，異化應(yīng)該為現(xiàn)代社會的許多病態(tài)現(xiàn)象負(fù)責(zé)。”⑨馬克思認(rèn)為，在資本主義生產(chǎn)方式下造成的異化勞動，使人與自然、人與人之間的對立日益尖銳，給整個人類帶來災(zāi)難性的后果。格倫德曼指出，人與自然關(guān)系異化導(dǎo)致的種種生態(tài)環(huán)境問題，是人類歷史發(fā)展過程中必然出現(xiàn)的，可能會長期存在，甚至在共產(chǎn)主義社會的初級階段——社會主義國家中也會存在。“一旦我們承認(rèn)獨(dú)特的利益與一般利益不完全一樣時，異化的可能性就會出現(xiàn)”①。最后，馬克思把生態(tài)問題看作人與自然之間以技術(shù)為媒介進(jìn)行“新陳代謝”的結(jié)果。“人們?yōu)榱松妫ㄊ澄铩⒆∷龋┍仨毢妥匀槐３置芮械穆?lián)系，同樣人們?yōu)榱诉_(dá)到自己的目的通過技術(shù)手段改造自然，這種雙重關(guān)系已從簡單的形式發(fā)展成復(fù)雜的形式。在原始社會自然僅僅是被‘占有，例如果蔬被采集以及動物被捕獲。隨著技術(shù)的進(jìn)步，這種‘占有不再是直接的，而是通過技術(shù)為媒介來實(shí)現(xiàn)的。馬克思把這個過程稱為‘新陳代謝或‘與自然的交互作用。”②在格倫德曼看來，馬克思主要是從經(jīng)濟(jì)、制度和社會三方面分析生態(tài)問題的。因此，生態(tài)問題不可能憑單一的因素就可以解釋，“生態(tài)問題是由多種因素相互交織在一起共同作用的結(jié)果，任何單一原因都不可能構(gòu)成生態(tài)問題的主要原因”③。格倫德曼重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)指出：不可能用單一原因來解釋生態(tài)問題的起因，這些原因彼此之間有交叉重疊，并且往往是兩個或更多的因素共同作用導(dǎo)致生態(tài)問題，高風(fēng)險系統(tǒng)作為單獨(dú)因素引起生態(tài)問題可以算作例外④。由于社會主義國家也會產(chǎn)生生態(tài)問題，因而僅強(qiáng)調(diào)資本主義的私有財產(chǎn)制度為生態(tài)問題之根源，又是不完全合適的⑤。格倫德曼認(rèn)為：“在考察馬克思主義和生態(tài)問題的關(guān)系時，被絕大部分馬克思主義學(xué)者看作是馬克思主義價值規(guī)律之本質(zhì)的價值理論是根本派不上用場。”⑥馬克思將“控制自然”的概念和共產(chǎn)主義聯(lián)系在一起。“共產(chǎn)主義就是第一個人類有能力完全自我實(shí)現(xiàn)的社會。所有的自然條件和社會條件都是‘共同意識支配的產(chǎn)物。共產(chǎn)主義因此就是一個日益控制自然的過程的頂點(diǎn)。”⑦馬克思并不是片面地主張停止對自然的改造，而是看到了改造自然的必要性，認(rèn)為人類對自然改造得越多，對自然規(guī)律的了解也就越多，這也是第一自然轉(zhuǎn)變?yōu)榈诙匀坏倪^程。只有共產(chǎn)主義社會才能將第一自然和第二自然融合起來，將人化的自然和自然化的人結(jié)合起來。格倫德曼認(rèn)為，沒有真正控制自然導(dǎo)致了環(huán)境問題，只有共產(chǎn)主義社會才可以實(shí)現(xiàn)真正控制自然，“共產(chǎn)主義社會是一個以合理的方式同自然進(jìn)行交換的社會，我們不能稱一個存在著嚴(yán)重生態(tài)危機(jī)的社會為共產(chǎn)主義社會。”⑧

格倫德曼不是從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系而是從資本主義社會中人與自然的關(guān)系出發(fā)對歷史唯物主義進(jìn)行了視角轉(zhuǎn)換，不是批判資本主義的生產(chǎn)關(guān)系束縛生產(chǎn)力的發(fā)展而是批判資本主義在提高生產(chǎn)力時帶來了生態(tài)危機(jī)。在格倫德曼看來，為了使馬克思的歷史唯物主義在生態(tài)危機(jī)的背景下有說服力，就要用馬克思的其他理論補(bǔ)充和重釋歷史唯物主義。“馬克思主要關(guān)注的是作為整體的人類和個體尋求解除束縛人類發(fā)展的所有‘奴役效應(yīng)的可能性。”⑨這種“奴役效應(yīng)”不僅包括資本主義條件下產(chǎn)品的不受控制和拜物教（即馬克思所說的異化），而且包括自然的不受控制或“控制自然”的缺失。從馬克思對異化的四個規(guī)定看，異化的表現(xiàn)就是人被其所生產(chǎn)的產(chǎn)品所奴役、對象化的產(chǎn)品不受人控制，“奴役效應(yīng)”既可通過人的壓抑來表現(xiàn)也可通過異化的形式來表現(xiàn)①。格倫德曼承認(rèn)制度變革是必要的，但拒斥把制度變革主要看作是財產(chǎn)關(guān)系的改革的傳統(tǒng)歷史唯物主義觀點(diǎn)。

格倫德曼通過對歷史唯物主義的重釋，揭露資本主義社會的弊端是無法有效控制自然而導(dǎo)致生態(tài)問題，說明馬克思主義面對當(dāng)今生態(tài)問題時所具有的生命力及其對資本主義的批判力。格倫德曼忽視歷史唯物主義關(guān)于人類社會基本矛盾的闡述，否定資本主義生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的阻礙作用，從根本上消解了馬克思的歷史唯物主義。社會基本矛盾理論是歷史唯物主義的基本內(nèi)容，如果不包含這一理論，歷史唯物主義就失去了理論內(nèi)核。格倫德曼不僅從錯誤的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)出發(fā)去重釋歷史唯物主義，這而且以馬克思所批判的所謂想象的東西為出發(fā)點(diǎn)去重釋出一個人道主義模式的歷史唯物主義，恰恰偏離了歷史唯物主義的出發(fā)點(diǎn)。社會存在決定社會意識是歷史唯物主義的基本原理，而異化理論是從人的本質(zhì)出發(fā)，是馬克思未創(chuàng)立歷史唯物主義時批判資本主義的思想工具。格倫德曼用非歷史和非唯物主義的觀點(diǎn)來補(bǔ)充歷史唯物主義，就把歷史唯物主義“改造”得面目全非了。

五、對格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的評價

格倫德曼從總體上主張以馬克思的歷史唯物主義為指導(dǎo)，來分析和解決全球生態(tài)危機(jī)的根本問題，從經(jīng)濟(jì)、制度、社會等多維視角探悉生態(tài)問題的成因。他最突出的理論貢獻(xiàn)是為馬克思的人類中心主義正名，反對借口批判技術(shù)中心主義而否定一切形式的人類中心主義，強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展要以人為本，批判生態(tài)學(xué)馬克思主義理論中的生態(tài)中心主義傾向，為馬克思的人類中心主義作了有力辯護(hù)，并賦予“控制自然”的觀念以積極意義。在綠色革命對歷史唯物主義的一片批評聲以及馬克思主義內(nèi)部用生態(tài)學(xué)來修正和重建歷史唯物主義的氛圍中，格倫德曼率先提出回到馬克思的人類中心主義立場，恢復(fù)了馬克思主義的現(xiàn)實(shí)生命力。他毫不諱言地宣稱，只有以馬克思主義為指導(dǎo)，才能建立一個可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)社會主義社會。具體說來，格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義有如下理論貢獻(xiàn)：第一，格倫德曼對自然觀的區(qū)分和對生態(tài)問題的界定，使我們對生態(tài)問題有了更深入的認(rèn)識，他對生態(tài)問題出現(xiàn)原因的整體性分析，也使我們對自身的行為有了更多的反思與檢討，在認(rèn)識論和方法論上給了我們一種系統(tǒng)、全面的提示。“如果我們說一種問題是生態(tài)問題，那么它必定是與人的行為密切相關(guān)。生態(tài)問題就是人在與自然相互作用過程中產(chǎn)生的、由人對自然的行為反饋到人自身并傷害到人而出現(xiàn)的問題，包括資源匱乏、環(huán)境污染和人口增長。這些都是當(dāng)前最為嚴(yán)重的生態(tài)問題，給人類帶來的危險已明顯難以回避。然而，在人與自然的交往中，人類控制自然這一理念本身并沒有錯，因?yàn)槿擞谐渥愕睦碛蔀樽陨砩顒?chuàng)造條件，問題在于人究竟采取了何種態(tài)度來對待自然，這些態(tài)度的選擇至關(guān)重要”②。在現(xiàn)代工業(yè)社會中，逐利使人們采取了許多錯誤的經(jīng)濟(jì)行為，短期的經(jīng)濟(jì)收益很可能會讓我們將來付出更大的代價，所以，我們必須認(rèn)真反思自身的行為，來避免有可能出現(xiàn)的生態(tài)問題。第二，格倫德曼的整體主義本體論立場強(qiáng)化了人類中心的理念，捍衛(wèi)了人的主體地位，開創(chuàng)了在英國占主導(dǎo)地位的人類中心主義的生態(tài)學(xué)馬克思主義。在20世紀(jì)90年代以前，生態(tài)學(xué)馬克思主義深受綠色運(yùn)動中的生態(tài)主義的影響，提倡馬克思主義要走向生態(tài)主義，在理論上實(shí)現(xiàn)顏色革命，用綠色的生態(tài)主義來改造紅色的馬克思主義，使馬克思主義綠色化。其典型代表魯?shù)婪颉ぐ土_（Rudolf Bahro）提倡從紅到綠，泰德·本頓對歷史唯物主義進(jìn)行了生態(tài)的批判和重建，使馬克思主義深深浸染了生態(tài)中心主義的綠色。作為早期的生態(tài)學(xué)馬克思主義者，阿格爾（Ben Agger）和萊斯（William Leiss）都站在生態(tài)主義的立場上探尋生態(tài)破壞的原因，認(rèn)為馬克思的“控制自然”思想是生態(tài)災(zāi)難的罪魁禍?zhǔn)住Ｋ麄兗仁艿今R爾庫塞也受到生態(tài)學(xué)思維方式的影響，必然把人的普遍行為作為自然災(zāi)難的原因，沿著這個邏輯發(fā)展下去，就會把人類作為自然的異在來看待，就會得出反人類中心主義的結(jié)論，就會以對人類存在的批判代替對資本的批判和對資本主義社會中人的行為的批判。20世紀(jì)90年代初，格倫德曼提出重返馬克思的人類中心主義，并作了有力的辯護(hù)。只有站在人類中心主義的立場上，才能調(diào)和人與自然的矛盾，以合理的人類中心主義反對不合理的人類中心主義。只有人類中心主義才能把人類的利益和自然的利益統(tǒng)一起來，避免人類與自然分裂的二元論，從而確定人類對自然界改造的合理限度，提供評價生態(tài)問題的參照點(diǎn)。格倫德曼對“控制自然”的觀念作了積極解讀，澄清了人們思想中的混亂，是對啟蒙運(yùn)動以來理性主義傳統(tǒng)的回歸，是對馬克思主義理性傳統(tǒng)的回歸，表達(dá)了一種對人類處理生態(tài)問題的樂觀態(tài)度，代表著生態(tài)學(xué)馬克思主義理論走向成熟。格倫德曼對馬克思“控制自然”概念的重新闡釋，使我們認(rèn)識到馬克思使用這一概念始終是在尊重自然規(guī)律基礎(chǔ)上與人類主體的生存和發(fā)展需要密切聯(lián)系在一起的。格倫德曼認(rèn)為，馬克思明顯持有一種人類中心主義的自然觀，我們毋寧說如果馬克思持有一種“中心”，那也是一種以人類主體的生存和發(fā)展需要這一價值為中心的。這一價值中心有力地反擊了把馬克思主義歸結(jié)為“生產(chǎn)力決定論”的錯誤觀點(diǎn)，也澄清了馬克思主義缺少生態(tài)意蘊(yùn)的誤解，展現(xiàn)出馬克思對人類命運(yùn)的深切關(guān)懷，這對于我們建設(shè)生態(tài)文明有著重要的借鑒意義。格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，戴維·佩珀（David Pepper）在《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》中、喬納森·休斯（Jonathan Hughes）在《生態(tài)學(xué)與歷史唯物主義》中都積極地響應(yīng)格倫德曼的思想，并作了進(jìn)一步的闡發(fā)，形成了英國獨(dú)特的人類中心主義的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論譜系。第三，格倫德曼主張在馬克思的歷史唯物主義框架之下充分地闡釋和解決當(dāng)代的生態(tài)問題，歷史唯物主義的歷史分析方法和批判精神有益于反思帶來生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)代文明。格倫德曼用生態(tài)學(xué)維度來重建綠色的歷史唯物主義，把歷史唯物主義劃分為廣義哲學(xué)意義上的和狹義經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的，認(rèn)為對歷史唯物主義的詰難尤其是把歷史唯物主義說成是經(jīng)濟(jì)決定論或技術(shù)決定論，是由于把歷史唯物主義僅僅理解為狹義經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的而曲解了歷史唯物主義，而哲學(xué)意義上的歷史唯物主義正確地闡釋了人與自然的辯證關(guān)系，與現(xiàn)代生態(tài)問題具有密切的相關(guān)性。格倫德曼對歷史唯物主義進(jìn)行重新闡釋，一方面還原了馬克思恩格斯在生態(tài)問題論述上的本來面目，恢復(fù)了馬克思主義理論的現(xiàn)實(shí)解釋力；另一方面也開啟了馬克思主義的生態(tài)視域，進(jìn)一步發(fā)展了馬克思主義的生態(tài)思想。第四，格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義具有強(qiáng)烈的時代感和現(xiàn)實(shí)性。20世紀(jì)90年代，生態(tài)運(yùn)動和社會主義運(yùn)動出現(xiàn)紅綠交融互動，格倫德曼不失時機(jī)地由從紅到綠轉(zhuǎn)向從綠到紅，激活和發(fā)揮了馬克思主義對生態(tài)運(yùn)動的指導(dǎo)作用。在分析和解決生態(tài)危機(jī)上，格倫德曼反對生態(tài)中心主義把自然的內(nèi)在價值作為保護(hù)自然的理由并把自然的內(nèi)在價值和工具價值對立起來，批判了生態(tài)中心主義的生態(tài)烏托邦幻想。格倫德曼認(rèn)為，應(yīng)該站在馬克思的人類中心主義立場上，堅持人類的尺度并保護(hù)自然。

格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義也存在一定的局限性：第一，人與自然的辯證關(guān)系是復(fù)雜微妙的，僅用音樂家熟練掌握小提琴做隱喻是不恰當(dāng)?shù)摹Ｒ环矫妫魳芳依√崆俨粫骨侔l(fā)生改變，但人對自然的控制卻能引起自然的變化；另一方面，小提琴也是依據(jù)人的目的改造的人工產(chǎn)品，而非自然物本身。在格倫德曼那里，控制（master）表現(xiàn)為“她支配著自己的樂器”，人對自然的支配也表現(xiàn)為人是自然的主人，事實(shí)上人不可能成為自然的主人，人面對地震、海嘯、氣候異常等自然災(zāi)害的無能為力表明人對自然的控制是極其有限的，馬克思的勞動概念強(qiáng)調(diào)的只是控制人與自然的關(guān)系而已。第二，盡管格倫德曼對“控制自然”的積極解讀為馬克思的人類中心主義正名，但是對“控制”的理解超出了馬克思的本意。雖然格倫德曼對“控制自然”的觀念作了深入解讀，澄清了人們思想中的混亂，并認(rèn)為“自然的平衡”往往是根據(jù)人的需要和愿望來衡量的，但并沒有確切說明什么是人的需要標(biāo)準(zhǔn)的問題，這削弱了對資本主義制度的批判力度。激進(jìn)的生態(tài)主義者認(rèn)為，對于自然而言，任何生產(chǎn)都具有破壞性。而在格倫德曼看來，“這種觀點(diǎn)十分荒唐……馬克思的立場和方法避免了這種荒唐”①。格倫德曼認(rèn)為：“人在自然中尋求生存和人控制自然是可以相互協(xié)調(diào)的，人既生活在自然中又控制著自然。”②馬克思主義認(rèn)為，人是自然的一部分，依靠自然而生活；人同其他動物一樣，為了生存就要同自然中抗?fàn)帲瑺幦≡谧匀唤缰蝎@得自己的地位。可是，人和動物又有不同，人以其特定的方式來維持生活，這種方式就是勞動。格倫德曼把馬克思的勞動概念解釋成肯定對自然的“控制”存在著兩方面的問題：一方面，人作為自然界的一部分生活于自然中；另一方面，人又要通過“控制自然”來維持生活。這顯然是矛盾的，人如何能夠既在自然之中又成為自然的主人、控制著自然呢？第三，格倫德曼相對忽視了恩格斯所強(qiáng)調(diào)的“自然的報復(fù)”和“物質(zhì)自然的必然性”等思想。格倫德曼過分強(qiáng)調(diào)人對自然的控制能力，夸大了人的主觀能動性，忽視了自然不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律性。人可以認(rèn)識規(guī)律并創(chuàng)造條件利用規(guī)律，卻不能改造自然界的客觀規(guī)律。從這一點(diǎn)來看，生態(tài)問題不是缺乏人類的有效控制造成的，而是人類根本無法完全控制自然。如恩格斯所說：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進(jìn)行了報復(fù)。每一次勝利，起初確實(shí)取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響，常常把最初的結(jié)果又消除了……因此我們每走一步都要記住我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然。”③恩格斯的《自然辯證法》對我們今天進(jìn)行生態(tài)文明建設(shè)具有重要的指導(dǎo)意義。生態(tài)文明建設(shè)要求我們尊重自然規(guī)律和維護(hù)生態(tài)平衡，不是要我們追隨環(huán)境主義的思潮、停止發(fā)展，而是在尊重自然的基礎(chǔ)上發(fā)展生產(chǎn)力、提高國民的生活水平，。

此外，格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義也存在忽視對資本主義制度的生態(tài)批判而側(cè)重于發(fā)掘馬克思的歷史唯物主義中的生態(tài)價值的缺陷。格倫德曼盲目地樂觀認(rèn)為，控制自然是在掌握自然規(guī)律的前提下高效利用自然并為人類謀取福利。日本生態(tài)學(xué)馬克思主義者巖佐茂提出了不同看法，認(rèn)為格倫德曼的觀點(diǎn)太樂觀了，人類永遠(yuǎn)也不可能掌握自然規(guī)律，與其掌握自然規(guī)律以控制自然，不如控制人類與自然界的相互關(guān)系；人類既要盡力尊重自然規(guī)律也要限制自己的需求，那種追求“物質(zhì)極大豐富”的社會顯然是不符合生態(tài)學(xué)馬克思主義的要求的。顯然，巖佐茂比格倫德曼的觀點(diǎn)更為合理。巖佐茂與馬克思對“控制自然”的理解是一致的，但格倫德曼誤解了馬克思的觀點(diǎn)。格倫德曼錯在仍堅持一種控制自然的立場，忽略了人與自然的密切關(guān)系，忽略了人對自然的控制是一個長期的歷史過程。在格倫德曼看來，一旦實(shí)現(xiàn)了社會制度的根本變革，人對自然的控制就是順理成章的事情。實(shí)際上，沒有人的積極參與，對自然的控制是不可想象的；沒有人的自然觀的徹底變革，控制自然也是不可能的；要想實(shí)現(xiàn)真正地控制自然，必須實(shí)現(xiàn)社會制度和人的自然觀的雙重變革。消除產(chǎn)生生態(tài)問題的制度根源、實(shí)現(xiàn)社會制度的變革以建構(gòu)生態(tài)社會主義是格倫德曼理論的薄弱環(huán)節(jié)，這個薄弱環(huán)節(jié)后來由佩珀進(jìn)行了加強(qiáng)和完善，形成了系統(tǒng)完整的人類中心主義的生態(tài)學(xué)馬克思主義。

格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義堅持人類中心主義立場，重構(gòu)歷史唯物主義，挖掘馬克思主義的生態(tài)價值，為中國的生態(tài)文明建設(shè)提供了借鑒。首先，格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想是建立在馬克思的生態(tài)思想之上的，盡管他重構(gòu)歷史唯物主義存在著對馬克思主義的偏離，但其本質(zhì)上與馬克思的生態(tài)思想一致，能夠成為我們解決生態(tài)危機(jī)和推進(jìn)馬克思主義中國化的理論增長點(diǎn)。其次，格倫德曼生態(tài)學(xué)馬克思主義為我們指出了生態(tài)危機(jī)最終解決方案即生態(tài)社會主義。盡管他沒有指出實(shí)現(xiàn)生態(tài)社會主義的具體方案，但繼承了和發(fā)揚(yáng)了馬克思關(guān)于消除人與自然界的異化以及實(shí)現(xiàn)人與自然和諧相處的思想，在用社會主義代替資本主義的大方向上與馬克思的歷史唯物主義理論保持了一致性。在全球生態(tài)危機(jī)的大背景下，生態(tài)學(xué)馬克思主義的廣泛傳播，使得更多的人認(rèn)識到了資本主義制度的反生態(tài)本性，社會主義是歷史發(fā)展的必然趨勢。最后，格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想啟示我們進(jìn)一步深入挖掘和闡釋馬克思主義的生態(tài)思想，以指導(dǎo)我國的社會主義生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐，推進(jìn)馬克思主義生態(tài)思想的中國化，開創(chuàng)馬克思主義中國化的新境界。

（感謝匿名審稿專家的審稿意見。文責(zé)自負(fù)。）