黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護研究

季連帥，何 穎，陳 晶

(1.哈爾濱學院 政法學院，黑龍江 哈爾濱 150086； 2.哈爾濱師范大學 科研處，黑龍江 哈爾濱 150025)

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黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護研究

季連帥1，何 穎1，陳 晶2

(1.哈爾濱學院 政法學院，黑龍江 哈爾濱 150086； 2.哈爾濱師范大學 科研處，黑龍江 哈爾濱 150025)

黑龍江是擁有54個少數民族的多民族省份，在這些少數民族中蘊含極為豐富而且優秀的非物質文化遺產，各民族同胞共同創造了中華民族悠久的歷史和燦爛的文明。但由于保護少數民族非物質文化遺產的地方立法缺失、傳承人日益減少、學校教育的缺失等原因，使黑龍江省的少數民族非物質文化遺產保護工作遭遇很大的困境。因此，結合黑龍江省少數民族非物質文化遺產的實際情況，探索以立法為核心的切實可行的非物質文化遺產保護方式，有著十分重要的現實意義。

少數民族；非物質文化遺產；保護方式；保護對策

少數民族非物質文化遺產體現了少數民族的民族智慧、精神追求、文化意識和思維方式，有著特殊的意義和文化價值。少數民族非物質文化遺產的保護，關系到民族文化的世代傳承、社會的和諧穩定發展、文化強國的建設，然而由于立法的滯后和傳承人日益減少、學校教育缺失等原因，導致黑龍江省眾多少數民族非物質文化遺產面臨失傳的危險，所以采取切實可行的保護措施，加大對黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護力度是刻不容緩的。

一、黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護現狀

(一)黑龍江省少數民族非物質文化遺產概況

黑龍江省是民族眾多的一個邊疆省份，全省共有54個少數民族(除了德昂族)[1]，人口近138萬人，占全省總人口的3.59%。除了世居黑龍江省的達斡爾族、錫伯族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族、柯爾克孜族、滿族、朝鮮族、蒙古族、回族等10個少數民族，還有人口少、居黑龍江地區歷史短、居住分散、來自祖國各地的其他少數民族，各民族同胞共同創造中華民族悠久的歷史和燦爛的文明，在這些少數民族中蘊含極為豐富、優秀的非物質文化遺產。截至2014年11月，黑龍江省少數民族非物質文化遺產列入世界級非物質文化遺產名錄(且被列入聯合國急需保護非物質文化遺產名錄)的有1項(不含擴展名錄項目)，列入國家級非物質文化遺產名錄的有 12項(不含擴展名錄項目)，列入省級非物質文化遺產名錄的共110項(世界級和國家級非物質文化遺產自動進入省級非物質文化遺產名錄)，具體分布如表1。

表1 黑龍江省世界級、國家級、省級少數民族非物質文化遺產名錄(不含擴展項目)

注：☆為世界級非物質文化；★為國家級非物質文化。

由表1可以看出黑龍江省少數民族非物質文化遺產主要分為四類：一是有代表性的民族民間戲劇、音樂、舞蹈、曲藝形式，如赫哲族伊瑪堪、蒙古族四胡音樂、鄂倫春族薩滿舞、鄂倫春族呂日格仁舞等；二是體現少數民族民間傳統文化的服飾，如鄂倫春族傳統服飾、鄂倫春族薩滿服飾、赫哲族傳統服飾等；三是少數民族民間傳統生產、制作工藝和其他技藝，如鄂倫春族狍皮制作技藝、鄂倫春族樺樹皮船制作技藝、寧古塔滿繡等；四是少數民族獨有的傳統民俗文化活動和體育活動，如錫伯族魚清明節民俗、滿族莫勒真大會、滿族欻嘎拉哈等。

從黑龍江省少數民族非物質文化遺產的分布看，多數分布在少數民族與漢族交錯雜居地區，還有較少一部分分布在少數民族人口較為集中的民族自治縣(杜爾伯特蒙古族自治縣)，這種較為分散的分布狀況使少數民族非物質文化面臨消失和變異的危險。因此，搶救和保護黑龍江省少數民族非物質文化遺產就變得愈發緊迫。

(二)黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護的現有舉措

2004年，《黑龍江省赫哲族傳統漁獵文化》申報國家民族民間文化保護工程專業性試點項目的成功，標志著黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護工作全面啟動。在保護過程中，除了堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、開發傳承”，秉承“突出黑龍江民族、地域文化特色，具有代表性及與眾不同的歷史文化價值；80年以上的傳承史；傳承譜系清晰，傳承人具有代表性；項目處于瀕危狀況”[2]等方針，還相繼出臺一系列的政策，比較切合實際地保護著其非物質文化遺產資源。

1.地方政策法規的制定

自2006年起，黑龍江省人民政府先后出臺《關于加強文化遺產保護工作的意見》《黑龍江省非物質文化遺產名錄申報評定暫行辦法》《黑龍江省人民政府關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》《黑龍江省知識產權保護政策》等政策和文件。這些地方政策和文件的出臺，在黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護工作中發揮一定的作用，但其終究無法代替地方法規在非物質文化遺產保護中的作用。隨著《中華人民共和國非物質文化遺產法》(以下簡稱《非物質文化遺產法》)的頒布和深入實施，黑龍江省也應結合本省少數民族非物質文化遺產的實際情況盡快出臺地方的法律法規，以便更為有效地保護其少數民族非物質文化遺產資源。

2.具體措施

(1)非物質文化保護機構的設立

為確保省內少數民族非物質文化遺產保護工作的順利進行，黑龍江省文化廳專門設立了非物質文化遺產處，具體負責非物質文化遺產省級名錄項目評審及代表性傳承人認定、組織國家級非物質文化遺產名錄項目及代表性傳承人的申報、指導黑龍江省非物質文化遺產保護中心工作。2006年在省委和省政府的大力支持下，黑龍江省非物質文化遺產保護中心成立，其主要負責省內的非物質文化遺產調查、搶救；省內非物質文化遺產從業者的培訓工作以及省內非物質文化遺產的數據庫建立等工作。2006年11月，黑龍江省人民政府下發《關于成立黑龍江省文化遺產保護領導小組的通知》和《關于成立黑龍江省非物質文化遺產保護工作專家委員會的通知》，并隨即在黑龍江省文化廳的主持下成立黑龍江省文化遺產保護領導小組和黑龍江省非物質文化遺產保護工作專家委員會，其主要負責省級非物質文化遺產名錄的評選。上述機構的成立對于統籌黑龍江省少數民族非物質文化遺產的保護工作是非常有益的。

此外，通過省內各研究所、高校研究和保護非物質文化遺產的專家們共同努力，黑龍江大學和哈爾濱師范大學也相繼設立了體現省內特有的少數民族的非物質文化遺產傳承體驗區和非物質文化遺產保護的研究機構，為黑龍江省非物質文化遺產的傳承不斷補充新生力量。

2008年9月，黑龍江省非物質文化遺產保護網正式開通。黑龍江省人民可以通過網絡了解黑龍江省絢爛多彩的少數民族非物質文化遺產。

(2)非物質文化遺產名錄體系的建立

黑龍江省根據《國務院關于加強文化遺產保護的通知》和《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》的要求，已經建立起國家、省、市、縣四級非物質文化遺產名錄體系。在文化部確認和公布的四批國家級非物質文化遺產項目名錄中(不含擴展名錄項目)，黑龍江省少數民族非物質文化遺產共有12 項；在黑龍江省文化廳已經公布的四批省級非物質文化遺產項目名錄中(不含擴展名錄項目)，少數民族非物質文化遺產共計110項。此外，還有數百項少數民族非物質文化遺產入選市級和縣級名錄。

(3)少數民族博物館的建立

少數民族博物館的建立在少數民族地區的文化遺產的搶救和保護中的作用顯得尤其重要。2002年8月，黑龍江省建成我國境內唯一一座全面展示和介紹赫哲族歷史、文化、政治、經濟、漁獵生產生活、宗教信仰、風俗習慣的民族博物館——赫哲族博物館。其系統地展示了赫哲族狩獵、捕魚、說唱文學等文化遺產。另外，黑龍江民族博物館、哈爾濱市朝鮮族民俗博物館、富裕縣歷史民族民俗博物館、佳木斯市郊區赫哲族博物館、鄂倫春民族博物館、柯爾克孜民俗館以赫哲族、鄂倫春族、朝鮮族、錫伯族、鄂溫克族、滿族、蒙古族、達斡爾族、回族、柯爾克孜族為重點，從不同側面，反映了各族人民生產生活的不同情況和習俗。少數民族博物館的設立，對于少數民族文化的延續和傳承也起到相應的作用。

二、黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護存在的問題

黑龍江省雖然在拯救和保護非物質文化遺產的工作中取得一定的成績，但同時也應該清醒地注意到在少數民族非物質文化遺產保護中存在的諸多問題。目前，黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護存在的主要問題有：

(一)保護少數民族非物質文化遺產的地方立法缺失

黑龍江省對少數民族非物質文化遺產的法律保護還只是在《憲法》《非物質文化遺產法》《文物保護法》《著作權法》《民族區域自治法》等層面，缺乏可操作性，黑龍江省人民政府雖然在2006年頒布《關于加強文化遺產保護工作的意見》，但它畢竟不是正式的地方法規，而只是政策指導性文件。到目前為止，黑龍江省還沒有依據《非物質遺產法》的立法精神，制定出具有本地區少數民族特點的少數民族非物質文化遺產保護條例。這就在少數民族非物質文化遺產的搶救、保護措施、傳承、產權保護、權利主體等方面缺少法律的支持，也間接造成黑龍江省一些少數民族非物質文化遺產資源被破壞、不當利用和歪曲的局面，進而使黑龍江省的非物質文化遺產保護工作面臨更大的困境。在地方少數民族非物質文化遺產立法上，寧夏回族自治區、新疆維吾爾自治區、廣西壯族自治區、云南省、貴州省、福建省、湖南省、浙江省、江蘇省都相繼出臺非物質文化遺產保護條例和民族民間文化保護條例等法律法規，這些地方非物質文化遺產保護條例的出臺都為黑龍江省少數民族非物質文化遺產的法律保護提供很好的借鑒。

(二)傳承人日益減少，面臨嚴重的傳承問題

近年來，許多黑龍江省獨有的非物質文化遺產的傳承受到越來越大的沖擊。尤其是一些靠口授、肢體傳授的非物質文化遺產正在瀕臨消亡。伊瑪堪是黑龍江省內赫哲族獨有的說唱藝術，大體上以說為主，以唱為輔，沒有樂器伴奏。然而據調查顯示，現在掌握赫哲族“伊瑪堪”傳統說唱藝術的，只剩下吳明新、吳寶臣、尤文蘭、尤文鳳、葛玉霞、尤秀云等幾個藝人。據黑龍江大學滿族語言文化研究中心的調查數據顯示，如今，東北的滿族聚居區內，會說滿族口語的人幾乎沒有了。黑龍江省聞名于世的樺樹皮制作技藝、魚皮制作技藝也面臨如何傳承下去的問題。另外，現在的青少年從小接受的都是現代社會的文化，而傳統的少數民族文化很少能引起年輕人的注意；黑龍江省少數民族的傳統民歌等非物質文化遺產，在現代流行音樂的沖擊下，早已被大多數人拋棄；青少年對原有的文化、文明、藝術和技藝充滿懷疑和排斥，非物質文化遺產的生存發展空間越來越受到威脅和擠壓。

(三)學校教育在少數民族非物質文化遺產保護和傳承中沒有起到應有的作用

在學校教育這個領域，由于教育行政部門的重視程度不夠，真正凸顯少數民族“民族性”的教育舉措尚未得到實施，所以學校教育在保護和傳承少數民族非物質文化遺產中沒有發揮應有作用。在少數民族學生中小學教育階段，許多學校將升學作為工作中的重中之重，而忽視少數民族非物質文化遺產知識的教育，盡管也在“文化遺產日”等節日開展一些校園文化活動，但大多都流于形式，這就造成學生對本民族文化傳承缺乏責任感，從而制約少數民族非物質文化遺產的傳承。在高等教育階段，黑龍江省除了黑龍江民族職業學院和哈爾濱師范大學，還沒有專門培養保護少數民族非物質文化遺產人才的大中專院校，從一定程度上也造成少數民族非物質文化遺產保護障礙。

三、黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護對策

面對日益加快的現代化進程，黑龍江省在保護與傳承少數民族非物質文化遺產上所面臨的挑戰也越來越多。因此，制定出保護黑龍江少數民族非物質文化遺產的法律和有效措施就顯得尤為重要，基于此，特提出如下建議和對策：

(一)完善保護少數民族非物質文化遺產的中央立法和地方立法

在少數民族非物質文化遺產的保護上，立法保護是最根本的保護方式，在全國范圍內建立起結構嚴謹、內容完備、科學合理的法律規范體系就顯得極為重要。在中央立法層面，2011年我國已經頒布《非物質文化遺產法》，以法的形式滿足了非物質文化遺產法律保護的位階需求。除此之外，《文物保護法》、《著作權法》、《文物保護法實施條例》和《傳統工藝美術保護條例》等法律法規都是保護少數民族非物質文化遺產的重要法律依據。在省(自治區)立法層面上，新疆維吾爾自治區頒布《新疆維吾爾自治區非物質文化遺產保護條例》、廣西壯族自治區出臺《廣西壯族自治區民族民間傳統文化保護條例》、寧夏回族自治區頒布《寧夏回族自治區非物質文化遺產保護條例》、云南省出臺《云南省民族民間傳統文化保護條例》、貴州省頒布《貴州省民族傳統文化保護條例》、福建省出臺《福建省民族民間文化保護條例》、浙江省頒布《浙江省非物質文化遺產保護條例》；在市(縣)立法層面上，甘肅省蘭州市出臺《蘭州市歷史文化遺產保護辦法》、四川省北川羌族自治縣頒布《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》[3]。隨著非物質文化遺產的保護在地方的重視度的提升，非物質文化遺產保護的地方立法也會加速發展。

《非物質文化遺產法》中對權利主體享有的權利、保護措施和法律責任等方面都規定得較為簡略，在其內容的完善上，應著重從以下三個方面進行：第一，應明確少數民族非物質文化遺產的所有權、使用權、署名權問題；第二，應明確申請非物質文化遺產的范圍；第三，應明確處罰的種類和類型。同時還將抓緊制定和起草《非物遺產保護法實施細則》，對《非物質文化遺產法》中規定的主要內容進行細化，以增強其現實可操作性。

在地方立法方面，應盡快出臺《黑龍江省少數民族非物質文化遺產保護條例》(以下稱《條例》)，具體應規定下列內容：(1)在總則中賦予少數民族非物質文化遺產相對獨立的法律地位，明確“少數民族非物質文化遺產”是“非物質文化遺產”的下位概念，使少數民族非物質文化遺產保護擁有相對獨立的地位[4]。(2)明確少數民族非物質文化遺產的定義及類型，可采取列舉的方式做出具體說明，如各少數民族的口傳文學以及作為載體的語言、文字、符號；具有民族民間特色的節日和慶典活動、傳統的文化藝術；傳統工藝美術和制作技藝等。(3)確定立法目的，突出黑龍江民族、地域文化特色，著力拯救處于瀕危狀況的項目。對于具有鮮明黑龍江地域特色、歷史悠久的、瀕危的少數民族民間表演藝術形態、文學藝術傳統要加大保護力度(如在資金等加大對黑龍江特有的達斡爾族、柯爾克孜族、錫伯族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族非物質文化遺產的投入)。(4)確立文化部門為保護少數民族非物質文化遺產行政主管部門的法律地位。少數民族非物質文化遺產的保護涉及政府的諸多行政管理部門，如文化部門、文物部門、民族事務部門、公安部門等，但缺少一個真正的主管部門，這樣很容易造成管理部門之間職責不分。授權縣級以上政府文化主管部門負責本行政區域的民族民間傳統文化的保護工作，其他如宗教、文物等相關部門共同協助文化行政部門做好少數民族非物質文化遺產的保護工作。(5)設立省、市、縣三級保護機構，明確三級保護機構的性質、職責，確立其在少數民族非物質文化遺產保護工作中的宏觀調控地位，不斷推進少數民族非物質文化遺產申遺工作。(6)設置少數民族非物質文化遺產專項保護資金。將少數民族非物質文化遺產保護所需經費納入省、市、縣三級人民政府財政預算，專款專用，不得挪作他用。(7)確立保障措施，對少數民族民間藝術特色鮮明，并具有一定群眾基礎的區域，省人民政府文化行政部門可以直接命名為民間文化藝術之鄉等。(8)確認民族鄉或民族自治地方的自治機關在少數民族非物質文化遺產維權中的地位。在維護少數民族非物質文化遺產權利方面，其較民間主體更有權威性，特別是在對抗來自少數民族群體及區域外部的侵權行為方面，賦予其獨立訴訟主體地位更能顯示其優越性[4]。(9)明確社區、群體、文聯、社聯、科協、作協和有關行業協會、學會等組織在少數民族非物質文化遺產保護中的地位和作用，鼓勵文化藝術研究機構、學術團體以及其他單位和個人，協助少數民族文化的宣傳和普及，貫徹落實中央和地方的各項保護措施。(10)明確少數民族非物質文化遺產傳承者(包括組織和個人)的權益，賦予傳承者開展傳藝、展示技藝、講學以及藝術創作、學術研究活動及取得相應的報酬等權利。(11)設置行政責任，對于文化行政部門及其他相關部門工作人員在少數民族非物質文化遺產保護工作中，玩忽職守、濫用職權、徇私舞弊導致少數民族非物質文化遺失或者嚴重損壞的，對直接負責的主管人員和其他責任人員依法給予行政處分。

只有建立起從中央到地方系統化、立體化的少數民族非物質文化遺產法律保護的司法體系，才能真正實現對少數民族非物質文化遺產的全面保護。

(二)設置少數民族非物質文化遺產普查機制和登記注冊制度

進行科學系統的普查是保護少數民族非物質文化遺產的前提，普查的目的是要全面地摸清黑龍江省少數民族非物質文化遺產資源的種類、分布狀況、生存環境、瀕危程度、保護現狀及存在的問題等基本情況，然后進行建檔。在系統全面普查的基礎上，建立少數民族非物質文化遺產的登記注冊制度也是十分必要的。通過登記注冊，能夠全面了解某種少數民族非物質文化遺產內容、形式、權屬等情況，為開展保護工作奠定堅實的基礎。登記注冊制度的設立，既有利于少數民族非物質文化遺產的權利主體的明確，又為少數民族非物質文化遺產法律保護奠定了基礎。

(三)建立少數民族非物質文化遺產學校教育機制

學校教育是文化傳承的有效手段，要持續性地做好保護少數民族非物質文化遺產的工作，就要加強對青少年進行非物質文化教育，在中小學教育階段，應當將黑龍江地域特有的少數民族文化納入教學課程中，一些具備條件的學校還可以定期組織學生觀看少數民族非物質文化方面的表演或者展覽，使青少年從小認識到民間文化藝術保護的重要性、必要性。在大學教育階段，鼓勵和支持大中專院校開設相關專業或者開設相關課程，在大學生群體中廣泛傳播非物質文化，尤其是少數民族人口較多的地方高校可結合當地少數民族非物質文化遺產特點，開設一些與當地少數民族非物質文化遺產相關的專業和課程。

少數民族非物質文化遺產的傳承和保護是一項復雜而長期的系統工程，一方面，它需要國家、社會、機構、學校、相關專家等方面的支持；另一方面，需要中央和地方制定出完整的法律保護體系。只有堅持實施科學正確的方法與措施，才能讓這些優秀的文化遺產最終得到保護并傳承下去。

[1]我省少數民族人口基本狀況分析——黑龍江省第六次全國人口普查資料系列分析之八[EB/OL].黑龍江省統計局網站，2015-05-02.

[2]黑龍江省人民政府關于加強文化遺產保護工作的意見[Z].黑龍江政報，2016(15).

[3]方倩.少數民族非物質文化遺產的法律保護[D].昆明：云南大學碩士學位論文，2012.

[4]韓小兵，喜饒尼瑪.中國少數民族非物質文化遺產保護的法制特色[J].黑龍江民族叢刊，2013(1).

[責任編輯 薄 剛]

2016-09-26

黑龍江省藝術科學規劃項目(2014B064)；黑龍江省大學生創新創業訓練計劃項目(201610234011)；黑龍江省教育廳項目“中國東北周邊國家文獻的國家保障研究”(12522118)；國家社科基金項目“數字圖書館動態組合學科服務模式研究”(14BTQ017)

季連帥，哈爾濱學院政法學院副教授，研究方向：民法、知識產權法；何穎，哈爾濱學院政法學院教授，研究方向：經濟法、知識產權法；陳晶，哈爾濱師范大學科研處研究員，碩士，從事科研管理及科研檔案管理工作。

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2095-0292(2016)06-0171-06