清談家·隱士·玄言詩人

卞東波

許詢，字玄度，小字阿訥，高陽新城（今屬河北）人，東晉時期著名的清淡家、高士和玄言詩代表詩人。他生卒不詳，曹道衡先生認為，其生年不早于晉成帝咸和至咸康年間（326—340），約卒于永和年間（345—356）（《晉代作家六考》三《許詢》，載《中古文學史論文集》，中華書局1986年版）；而張可禮先生則將許詢生年具體到咸和五年（330）前后（《許詢生年和曹毗卒年新說》，《山東大學學報》1988年第2期）。《世說新語·規箴》第20則說：“王右軍與王敬仁、許玄度并善。二人亡后，右軍議論更克。”可見許詢先于王羲之卒，又《真誥》《書斷》載王卒于升平五年（361），許必卒于361年前，則許詢享年30左右，與史載其早卒相合。嚴可均輯《全晉文》卷一百三十五、逯欽立輯《先秦兩漢魏晉南北朝詩·晉詩》卷十二作者小傳皆謂許為“咸安（371—372）中征士”，并不準確。魏晉名士都喜服食五石散，許詢也不例外，而他早亡即可能與此有關。張彥遠《法書要錄》卷十《右軍書記》載：“未得安西問，玄度忽腫，至可憂慮。”“忽腫”可見其病情已經非常嚴重（參見余嘉錫《寒食散考》“散發后病狀及其將息節度之法”，載《余嘉錫文史論集》，岳麓書社1997年版）。許詢卒后，王羲之先是痛惜亡友，《右軍書記》又載：“七日告期，痛念玄度”，“痛念玄度，立如志而更速禍，可惋可痛者。”但從上文所引《世說·規箴》記載可見，許詢去世后，王羲之一度對他評論非常刻薄，后來做過丹陽尹的會稽名士孔巖看不下去了，就說明府（王做過會稽內史）以前和王、許交往，情誼很深，他們過世之后，卻不能保持友情的始終如一，這是我所不取的。王羲之聽后很是慚愧。

許詢出身于高陽許氏，為當時的世家大族，高祖父是魏中領軍許允，曾祖許猛曾為幽州刺史，祖父許式官至濮陽內史、平原太守；父親許歸以瑯玡太守隨晉元帝南渡江左，為會稽內史，因此安家于山陰。許詢一生未出仕，隱居在山陰（今浙江紹興）和永興（今杭州蕭山）兩地。《晉書》未給許詢立傳，唐代史家劉知幾對此頗有意見，《史通》卷八《人物》：“當三國異朝，兩晉殊宅，若元則、仲景，時才重于許、洛；何楨、許詢，文雅高于揚、豫。而陳壽《國志》、王隱《晉史》，廣列諸傳，而遺此不編。此亦網漏吞舟，過為迂闊者。”許詢與晉簡文帝、謝安、王羲之、孫綽、劉惔、支遁等名士多有交往，又是當時著名的玄言詩人，“文雅高于揚、豫”，在當時的名士圈子名氣很大，其名屢見于《世說》，若不立于《文苑傳》，也應立于《隱逸傳》。而且其后人在唐代甚為顯赫，許詢不入《晉書》，實乃《晉書》編纂之疏漏。許詢之傳略見于何法盛《晉中興書》（《太平御覽》卷五○三引）、舊鈔本《文選集注》卷六十三注引公孫羅《文選鈔》以及許嵩《建康實錄》卷八。許嵩也籍于高陽，應出于對鄉梓先賢的敬仰，才為其補一小傳。

許詢生活的年代，魏晉玄風依舊盛熾，名士們仍耽于揮麈談玄。許詢幼時聰慧穎秀，受到當時社會風尚的影響，他從小即顯出清談家的犀利談鋒，《世說·文學》第38則可見少年許詢的意氣：

許掾年少時，人以比王茍子。許大不平。時諸人士及于法師并在會稽西寺講，王亦在焉。許甚忿，便往西寺與王論理，共決優劣。苦相折挫，王遂大屈。許復執王理，王執許理，更至相覆疏，王復屈。許謂支法師曰：“弟子向語何似？”支從容曰：“君語佳則佳矣，何至相苦邪？豈是求理中之談哉？”

王茍子，即出身于瑯玡王氏的王修（334—357），也是當時清談場上的名士，13歲就著有《賢人論》，名士劉惔讀后稱賞不已。許詢對別人將他和王修相提并論，很不以為然，遂找機會與其一決高下。《世說》記載的這次許、王兩位少年的辯論頗有意蘊，形象地展現了魏晉清談的場景。從辯論雙方可以互換辯題也可見當日清談形式之多樣。雖然許詢兩次執理皆勝，但此時的清談越來越像名士的裝飾品，不再求所謂“理中”。“理中”是魏晉清談時的理想境界，《世說·賞譽》第133則注引《王蒙別傳》云：“蒙性和暢，能清言，談道貴理中，簡而有會。”“理中”意謂清談之語正與理合，而無多閑辭，使人心服口服（參見唐翼明《魏晉清談》，人民文學出版社2002年版）。少年許詢的名士派頭十足，但似乎風度不夠，其于對手“苦相折挫”，逞強好勝于斯可見。雖然不是“求理中之談”，即不是為了求真，而是為了求勝；但少年時代許詢銳利的談鋒，為他后來成為清談名家奠定了基礎。他的清談天賦，長大后得到進一步的發揮，《晉中興士人》說：“許詢能清言，于時人皆欽慕仰愛之。”（《世說·言語》第73則注引）他成了清談場上的高手。

上文中的“支法師”，即當時高僧支遁（314—366，字道林），他與許詢關系介于師友之間，許詢也多次與他談玄論佛：

支道林、許掾諸人共在會稽王齋頭。支為法師，許為都講（注引《高逸沙門傳》曰：道林時講《維摩詰經》）。支通一義，四坐莫為厭心；許送一難，眾人莫不抃舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在。（《世說·文學》第40則）

《高僧傳》卷四《晉剡沃洲山支遁傳》中有相似的記載：“晚出山陰，講《維摩經》，遁為法師，許詢為都講，遁通一義，眾人咸謂詢無以厝難，詢設一難，亦謂遁不復能通，如此至竟，兩家不竭。”這兩則故事所記清談的場所不同，但故事的場景基本相同。前者中的“會稽王”即后來的晉簡文帝，他也是清談的愛好者。“法師”是清談中的主講人，而“都講”則是掌問難之人。這則故事雖然發生在1600多年前，但其中展現的清談的程序、內容、過程，以及聽眾的反應皆值得玩味。這里劉孝標特別注出所談為《維摩詰經》，別有意味。《維摩詰經》在六朝士人中極為流行，其宣揚的“在家居士”的觀念很符合魏晉名士的出處觀；更重要的是維摩詰亦是一位辯論的高手，《維摩詰經》卷二《方便品》稱他“辯才無礙，游戲神通”（參見孫昌武《六朝名士與維摩詰》，載《中國文學中的維摩與觀音》，高等教育出版社1996年版；范子燁《中古文人生活研究》第四章《清談的歷史還原》，山東教育出版社2001年版），古人所繪的維摩詰畫像就是一位手執麈尾的名士形象。果然是棋逢對手，史料沒有記載這場高峰對決的結果，但勝負似乎已經不重要了。支遁與許詢的唇槍舌劍，不但給聽眾以思想與語言沖擊，還帶來了知性與哲思的享受，更是一場美學與精神的盛筵！一場與形而下的日常生活完全沒有關聯的玄言清談，能讓主客都達到“莫不抃舞”的狀態，可見兩人的清談達到了一種藝術境界。后人對這次清談史上的勝事雅詠不輟，如貫休《禪月集》卷十九《蜀王入大慈寺聽講》：“只緣支遁譚經妙，所以許詢都講來。”endprint

按當時世家大族的慣例，許詢成年就可以出仕，不過他似乎很早就絕意仕途，《建康實錄》卷八稱其“幼沖靈，好泉石，清風朗月，舉酒永懷”。司徒蔡謨曾辟他為掾屬，但他沒有應命（《文選》江文通《雜體詩三十首》李善注引《晉中興書》）。盡管他一天官也未做過，但后人提起他時總稱之為“許掾”，許詢聽了一定會不悅。因為其父許歸在會稽為官，所以許詢早年隱居在山陰，會稽是六朝核心文化區域“三吳”之一，山陰就為該郡的治所，是當時名士的聚集地，“會稽山水名天下，由晉以來群賢所游集也”（明釋妙聲《東皋錄》卷中《送臻上人西游序》）。王羲之曾為會稽內史，謝安出仕前也隱居在會稽東山；會稽山水景色絕美，當時大名士王獻之曾說：“從山陰道上行，山川自相映發，使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷。”（《世說·言語》第91則）許詢隱居山陰時，流連于山光水色之間，又與居于此地的名士交游。《世說·雅量》第85則注引《晉中興書》說：“（謝）安先居會稽，與支道林、王羲之、許詢共游處。出則漁弋山水，入則談說屬文，未嘗有處世意也。”“出則漁弋山水，入則談說屬文”，雖是形容謝安的生活，但許詢又何嘗不是如此呢？

許詢后來移居到浙江北部的永興，史載其“策杖披裘，隱于永興西山”（《建康實錄》卷八）。“策杖”在魏晉文學中是希企隱逸的典型意象，曹植《苦思行》說：“中有耆年一隱士，須發皆皓然；策杖從我游，教我要忘言。”左思《招隱詩》也說：“杖策招隱士。”“披裘”則用《高士傳》中披裘公五月披裘而負薪，見路上之遺金而不為所動的典故，也就是說隱士不慕榮利之意。隱居中的他過著閑云野鶴般的生活，《世說·棲逸》第16則載：“許掾好游山水，而體便登陟。”許詢隱居的永興，甚至因為他在這里“憑樹構堂，蕭然自致”，改名為蕭山，并沿用至今（《建康實錄》卷八）。他后又移往皋屯之巖，后人稱之為“許玄度巖”（《太平寰宇記》卷九十六引孔靈符《會稽記》），他的莊園也被稱為“許詢園”（《嘉泰會稽志》卷十三），可見當地人對許詢崇敬之深；亦可見在六朝，名士與地域之間存在著相互定義的一面。

魏晉之時，受玄學“得意忘言”說的影響，興起了所謂“朝隱”“市隱”的風習。如嵇喜《答嵇康詩四首》其三說：“都邑可優游，何必棲山源。”《晉書·鄧粲傳》載粲語曰：“夫隱之為道，朝亦可隱，市亦可隱。隱初在我，不在于物。”所以王康琚《反招隱詩》中說：“小隱隱陵藪，大隱隱朝市。”《世說·棲逸》第13則載：“許玄度隱在永興南幽穴中，每致四方諸侯之遺。或謂許曰：‘嘗聞箕山人似不爾耳！許曰：‘筐篚苞苴，故當輕于天下之寶耳！”《易·蠱卦》中說，隱士“高尚其事，不事王侯”，更不會接受王侯饋贈之物。“箕山人”指許由，堯想將天下讓給許由，許由不欲聞之，洗耳于潁水之濱，后隱居在“潁水之陽，箕山之下，終身無經天下色”（《高士傳·許由傳》）；《易·系辭》中說：“圣人之大寶曰位，”也即天子之位。“筐篚苞苴”指的是用竹筐裝著的禮物。許詢意思是說，隱士都不把天子之位放在眼里，哪里還會因這點饋贈的禮物而放棄操守呢？雖然不無強辯的味道，但可看出許詢的隱逸方式與傳統的穴巖之隱很不一樣，很像后來所謂的“通隱”。稍晚于許詢的隱士戴逵就是當時所謂“通隱”的代表：“多與高門風流者游，談者許其‘通隱。”（《世說·雅量》第34則注引《晉安帝紀》）這種“通隱”的風尚追溯起來的話，可以追到許詢。這也是魏晉隱逸新風的表現，正如日本漢學家吉川忠夫先生所言：“隨著穩定的體制即門閥世族社會的確立，出現了與以往殊異的逸民形態，即不遁世的逸民，不嘗艱辛的隱逸。”（吉川忠夫《六朝士大夫的精神生活》，載《日本學者研究中國史論著選譯》[第七卷]，中華書局1993年版）隱士之所以能“不嘗艱辛”，一方面與一些隱士本來就出身高門，如許詢，家里有比較雄厚的經濟基礎有關；另一方面，也與其“不遁世”，與“高門風流者游”，從而得到“諸侯之遺”有關。

東晉時的隱風，有一種“隱士名士化”“名士隱士化”的傾向，有時隱士與名士之間的界線比較模糊。許詢是當時“隱士名士化”的典型代表，他住得山林，入得皇宮。東晉簡文帝（320—372）、京城最高長官丹陽尹劉惔都是他的好友，許詢曾造都城：“停都一月，劉尹無日不往，乃嘆曰：‘卿復少時不去，我成輕薄京尹！”（《世說·寵禮》第4則）劉惔對許詢贊不絕口，他離開后仍戀戀不舍：“許玄度送母，始出都，人問劉尹：‘玄度定稱所聞不？劉曰：‘才情過于所聞。”（《世說·賞譽》第95則）許詢的名士風度及隱士情懷征服了劉惔：“劉尹云：清風朗月，輒思玄度。”（《世說·言語》第73則）后人對此吟詠頗多，王勃《王子安集》卷七《越州永興李明府宅送蕭三還齊州序》：“許玄度之清風朗月，時慰相思。”倪瓚《倪云林詩集》卷四《別張玄度》：“清風明月許玄度。”“清風朗月”大概是劉、許清談時的情景，而在后人看來，許詢似乎就是那一縷清風，一輪朗月，“清風朗月”后來亦成為許詢的一張名片，正是其名士風度的最好表征。劉惔亦是著名的清談家兼名士，許詢的清談功夫正是他深所折服的；許詢又是當時有名的高士，魏晉時人都有希企隱逸的心理，許詢的隱士風范也是劉惔欣賞的，《晉書·劉惔傳》稱其“尤好《老》《莊》，任自然趣”，孫綽稱他“居官無官官之事，處事無事事之心”，是“朝隱”式的人物，也是所謂“名士隱士化”的代表。許詢是無官之隱，劉惔是有官之隱，兩者自然惺惺相惜。

就是當時的皇帝也不免為許詢的魅力所吸引：

許掾嘗詣簡文，爾夜風恬月朗，乃共作曲室中語。襟懷之詠，偏是許之所長。辭寄清婉，有逾平日。簡文雖契素，此遇尤相咨嗟，不覺造膝，共叉手語，達于將旦。既而曰：“玄度才情，故未易多有許。”（《世說·賞譽篇》第144則）

這里又提到“風恬月朗”，大概許詢在這種情況下清談水平發揮最好。“曲室”即密室，可見晉簡文帝對許詢的信任。在中國文化史上，能夠在密室中與皇帝通宵達旦清談的隱士，估計許詢是第一人，也是唯一一人。所談的內容自然有玄言佛理，而且許詢還作“襟懷之詠”，可能就是許詢擅長的玄言詩。簡文帝也是清談高手，《晉書·簡文帝紀》稱他“清虛寡欲，尤善玄言”，他與許詢也一向情趣相投，當晚的晤談，更為其風度傾倒，先是促膝相談，后又執手共語。許詢受到的禮遇，魏晉名士罕有媲美者，甚至在中國歷史上也不多見。《漢書·賈誼傳》載：“后歲余，賈生征見。孝文帝方受厘，坐宣室。上因感鬼神事，而問鬼神之本。賈生因具道所以然之狀。至夜半，文帝前席。”賈誼也得到與皇帝單獨論事的機會，但所談內容是與賈誼所學無關的“鬼神事”，所談地點是在文帝齋戒的未央宮的宣室中，而非“曲室”；雖然亦談至“夜半”，也成功地讓皇帝“前席”，但“前席”與“造膝”甚至“叉手”還是有差異的。于此可見，晉簡文帝對許詢的賞識。投桃報李，許詢對劉惔、簡文兩人也有美評：“許玄度言：《琴賦》所謂‘非至精者，不能與之析理，劉尹其人；‘非淵靜者，不能與之閑止，簡文其人。”（《世說·賞譽》第111則）許詢用的是嵇康名作《琴賦》中語，稱贊劉惔是清談析理的高手，而簡文帝雖貴為人主，卻為人沉靜，心若止水，評價不可謂不高。其中不無揄揚，也可見許詢與他們關系非同一般。endprint

朋友之間也不只有相互頌揚，下面一事別有意蘊：“簡文與許玄度共語，許云：‘舉君親以為難。簡文便不復答。許去后而言曰：‘玄度故可不至于此！”（《世說·輕詆》第18則）據《三國志》卷十一《邴原傳》注引《邴原別傳》說：“太子燕會，眾賓百數十人，太子建議曰：‘君父各有篤疾，有藥一丸，可救一人，當救君邪，父邪？……太子咨之于原，原悖然對曰：‘父也。”君父同時有疾，惟一的一丸藥給誰服用，確實是兩難的抉擇，背后其實是忠孝兩種價值觀的博弈。邴原是三國時著名的隱士，他的選擇說明在隱士心中孝的價值大于忠。許詢當簡文面不便說“以藥救父”，只有說“以舉君親以為難”，但其中透出的意思是隱士只可友之，而不可臣之。（參見唐長孺《魏晉南朝的君父先后論》，載《魏晉南北朝史論拾遺》，三聯書店1983年版。又唐翼明《魏晉清談》第三章《清談內容考察》）

名士孫綽（314—371）也是許詢的好友，兩人也是玄言詩的代表人物。孫綽十分欣賞那位比他年輕的朋友：“孔父有言，后生可畏，灼灼許子，挺奇拔萃。”（《答許詢》其五）“挺奇拔萃”可見許詢確實是少年穎慧過人。在孫、許二人的推動下，玄言詩成為籠罩當時詩壇的詩體，盛行一時，他們也被后人并稱為“孫許”，譽為“一時文宗”（參見長川谷滋成《孫綽の研究：理想の“道”に憧れる詩人》，汲古書院1999年版）。鐘嶸《詩品序》說：“永嘉時，貴黃老，稍尚虛談。于時篇什，理過其辭，淡乎寡味，爰及江表，微波尚傳，孫綽、許詢、桓、庾諸公，詩皆平典似《道德論》。”卷中又稱“孫、許彌善恬淡之詞”。孫、許玄言詩特征就是“理過其辭”，也就是說詩歌表達玄理的成分過重，其風格就是平淡典質（“平典”），缺乏情韻。所謂“恬淡之詞”與“淡乎寡味”意思相同，就是說詩歌在美學上過于稀釋，故鐘嶸對他們的詩評價不甚高，將他們列為下品。蕭子顯《南齊書·文學傳論》也說：“江左風味，盛道家之言，郭璞舉其靈變，許詢極其名理。”意即許詢在文學上將玄言發揮到極致。這種“貴黃老”“盛道家之言”的玄言詩，由于忽視了文學的抒情性，自然文學性不是很高，可以視之為押韻的清談。這種詩風與創作主體的身份是契合的，他們都是清談大家，玄言詩可以說是清談更藝術化、更精致化的形式。《文選》中沒有選錄許詢一篇作品，可見齊梁人對玄言詩并不認可。不過，從另外一個角度來看，中國自古有“詩言志”“詩緣情”的傳統，而許詢等人以詩來言理，實際上也擴大了中國詩歌的表現空間，即詩可以言志抒情，也可以言形而上之理，宋代的理學詩、理趣詩未必不源于魏晉時的玄言詩。饒宗頤先生在談到他所作的“形上詞”時，也說到中國也有“形上詩”的傳統，可以上溯到孫、許的玄言詩（參見施議對《為二十一世紀開拓新詞境，創造新詞體——饒宗頤形上詞訪談錄》，《文學遺產》1999年第5期）。在21世紀的今天，我們不應再持齊梁人對玄言詩的偏見，應該發現玄言詩的異量之美。

《世說·文學》第85則載，簡文帝稱許詢語：“玄度五言詩，可謂妙絕時人。”孫綽《答許詢詩》其八云：“貽我新詩，韻靈旨清。桑如揮錦，瑯若叩瓊。”他們對許詢的文學創作給予了很高的評價，但許詢的文集并沒有流傳下來。《隋書·經籍志》著錄《許詢集》原有八卷，《舊唐書·經籍志》《新唐書·藝文志》并著錄為三卷。至于鄭樵《通志》卷六十九著錄“處士《許詢集》三卷”，高似孫《剡錄》卷五著錄“《許詢集》三卷”，只是承舊史之遺文，并不表明宋時《許詢集》仍存，大概宋代就已經散佚。唐人許嵩所編的《建康實錄》卷八中引用到一條《許玄度集》，這是展現唐代《許詢集》原貌的珍貴資料。逯欽立先生所輯《先秦漢魏晉南北朝詩》（中華書局1983年版）載其殘詩斷句三首，嚴可均所輯《全晉文》有其所作《白麈尾銘》《墨麈尾銘》兩篇。目前許詢存世的作品很少，不過筆者又從方志中發現許詢佚詩一句。宋《嘉泰會稽志》卷九“北干山”條：“在縣北一里。《舊經》云：晉許詢家于此山之陽，其詩云：‘蕭條北干園。”又卷十三“許詢園”條：“在蕭山縣北干山下。《圖經》云詢家此山之陽，故其詩曰：‘蕭條北干園也。”明林策修、張燭纂、魏堂續增《蕭山縣志》卷一地理志“許詢園”條載：“在北干山下，其詩曰：‘蕭條北干園。”雖然只有一句佚詩，但也是這位存詩不多的玄言詩人留下來的吉光片羽，彌足珍貴。

就其存詩而言，玄味并不是很重，余嘉錫認為：“簡文之所以盛稱之者，蓋簡文雅尚清談，詢與劉惔、王蒙輩并蒙歡賞，以詢詩與真長之徒較，固當高出一頭，遂爾咨嗟，以為妙絕也。”（《世說·文學》第85則箋疏）確為的語。與他的朋友孫綽比，其文才似不如之：“支道林部孫興公：‘君何如許掾？孫曰：‘高情遠致，弟子蚤已服膺；一吟一詠，許將北面。”（《世說·品藻》第54則）與孫綽相比，許詢“高情遠致”的隱士風范在當時更為著稱。

許文雨《詩品講疏》言：《剡溪詩話》“引許詢詩‘青松凝素髓，秋菊落芳英，‘丹葩耀芳蕤，綠竹陰閑敞，‘曲欞激鮮飚，石室有幽響，均善造狀。而詢詩‘丹葩二句，尤與左思詩‘白雪停陰岡，丹葩耀芳林近似。若謂太沖宗歸建安，則詢詩又豈異趣哉？”文中所引“丹葩”“曲欞”之句實乃江淹《雜體詩三十首·許征君自序》中的擬詩之句，《剡溪詩話》乃宋人高似孫所作，這里許氏受到了誤導。川合康三先生《中國的自傳文學》第五章《詩歌中的自傳》沒有提到許詢的《自序詩》，雖然其詩已佚，但至少是第一首以“自序”（自敘）為名的“自傳詩”。原詩已佚，從江淹的擬詩中亦可嘗臠知鼎，大概是自敘其高逸之情的。詩中的感情近似于左思在《招隱詩》中抒發的投身幽穴山林，體會自然的仁山智水之樂的理想，并盡力美化隱逸生活。

許詢現存的詩并非那么“妙絕”，不過其兩篇銘：《白麈尾銘》《墨麈尾銘》，卻寫出了魏晉名士揮麈清談時的神韻。麈尾是名士清談之時必不可少的助談之具，也是魏晉名士風度的象征。許詢筆下的麈尾仿佛就是清談中名士的化身：“蔚蔚秀氣，偉我奇姿，荏蒻軟潤，云散雪飛。”（《白麈尾銘》）麈尾之美，就是名士之美。清談時，名士手執麈尾豎義談玄，“通彼玄詠，申我先子”（《墨麈尾銘》），麈尾指向的正是談鋒所向；執之可以將玄理闡釋入微，“君子運之，探玄理微。因通無遠，廢興可師”（《白麈尾銘》）。從而將清談導入一種至美之境：“體隨手運，散飆清起。”（《墨麈尾銘》）清談時，麈尾與魏晉名士在美學上可謂是一體的。

許詢不但愛好莊老，也是位虔誠的佛徒。高僧支遁與他長期周旋，亦師亦友。而他為了表示崇佛，“舍永興、山陰二宅為寺，家財珍異悉皆是給”（《建康實錄》卷八），后來皇帝下詔，其山陰舊宅，舍為祗洹寺；永興新居，舍為崇化寺。其佛心亦影響到其文學創作，《世說·文學》注引檀道鸞《續晉陽秋》稱其與孫綽將莊老之言“加以三世之辭”，即在玄言詩中夾入佛教生死輪回之說，這可能是中國文學史上比較早以佛理入詩的例子，也是中國佛教文學的先聲。據王隱《晉書》載：“王羲之初渡江。會稽有佳山水，名士多居之。與孫綽、許詢、謝尚、支遁等宴集于山陰之蘭亭。”（《太平御覽》卷一九四引）許詢雖然參與了這次蘭亭盛會，但不過現存的蘭亭詩中并不見其詩，可能未作，亦可能失傳。

許詢終生未仕，《晉書》也未立傳，但他的后人在唐代比較顯達，多見于《新唐書·宰相世系表》。據《宰相世系表》，他的后人分為兩支：一支徙居杭州新城，唐高宗時的宰相許敬宗就出身于新城許氏；一支梁末遷徒到北周，家于安陸，唐高宗時的宰相許圉師即為安陸許氏，李白就曾入贅到許家，娶許圉師孫女為妻。

許詢去世很早，但他的風流一直在傳遞。晉宋之際陶淵明的《晉故西征大將軍長史孟府君傳》中出現了對許詢描繪：“高陽許詢有雋才，辭榮不仕，每縱心獨往。”“有雋才”即指他的詩才，而“辭榮不仕”則表明他的隱士身份，“縱心獨往”正是魏晉人追求的率性任情的名士風度。陶淵明不愿為五斗米向鄉里小兒折腰，毅然在彭澤令任上掛冠而去，也是這種“縱心獨往”的表現。

魏晉風流已經消歇，但通過《世說新語》，魏晉名士的風流雅事不但傳之后世，而且逐漸經典化，許詢與王羲之、謝安、支遁等名士的交游也成為魏晉風流的一部分，后人對他們倘佯在會稽山水之間的詩意生活向往不已，不但詠之于詩，還繪之于圖，宋周《清波雜志》卷十二載：“頃于池陽一士大夫處，見紙上橫卷《山陰圖》……龍眠李伯時畫許玄度、王逸少、謝安石、支道林四人像，作《山陰圖》。玄度超然萬物之表，見于眉睫；逸少藏手袖間，徐行若有所觀；安石膚膄秀澤，著屐返首與道林語；道林羸然出其后，引手出相酬酢。皆得其意，俯仰步趨之間，筆墨簡遠，妙絕一時。”“超然物表”不僅是宋代大畫家李伯時對東晉高士許詢的文化想象，也是宋人對魏晉風流的追懷。

（作者單位：南京大學文學院）endprint