莫礪鋒
作為盛唐山水田園詩派的代表詩人,王維的山水詩久負盛名,《終南山》就是其代表作之一:“太乙近天都,連山到海隅。白云回望合,青靄入看無。分野中峰變,陰晴眾壑殊。欲投人處宿,隔水問樵夫。”清人王堯衢評曰:“右丞性愛山水,故于山水之勝游必探奇,詩必入妙。通首總見終南之高深,前寫其大概,后寫其幽勝。”(《古唐詩合解》卷八)到了現代,凡是論及唐代山水詩的論著,幾乎都要舉此詩為例,它已經成為唐代山水詩中的經典作品了。
但是從宋代開始,對此詩存在著另一種解讀。北宋李頎曰:“說者謂王右丞《終南》詩,皆議時宰。‘太乙近天都,連山到海隅,謂勢位盤據朝野也。‘白云回望合,青靄入看無,言徒有外而無內也。‘分野中峰變,陰晴眾壑殊,言恩澤偏也。‘欲投人處宿,隔水問樵夫,言畏禍深也。”(《古今詩話》)稍后,計有功在《唐詩紀事》卷一六中全引此語,惟將“議時宰也”改為“譏時也”。明人周珽亦引《古今詩話》語,且云:“程全之《緒箋》亦云王維《終南山》詩,刺楊國忠輩之寵幸也。珽謂以意逆志,果如寓言,則若‘合若‘無,借山勢遠近異觀,狀居高恃寵者之威福,為變為殊;假山態倏忽莫測,形奸時擅柄者之巧捷,何等蘊蓄,何等尖快!”(《刪補唐詩選脈箋釋會通評林·盛五律》上)清人吳喬亦對李頎之解大加贊許:“余謂看唐詩,常須作此想,方有入處。”(《圍爐詩話》卷三)今按此詩作于開元二十九年(741),下距楊國忠登上相位之天寶十一載(752)尚有十馀年,故所謂“刺楊國忠輩”之說不能成立。當然玄宗朝的另一位奸相李林甫于開元二十二年(734)拜相,兩年后即將賢相張九齡排擠出朝,朝廷實權漸漸落入李林甫的掌控。如將李頎所云“時宰”落實為李林甫,則無違史實。問題是,這樣的理解符合王維的旨意嗎?
如果僅僅論詩論詩,則李頎的說法似乎無懈可擊。因為他對全詩的每一句都有文本分析,對詩意的闡釋也都能落到實處,我們有什么理由否定其說呢?試看清人趙殿成在《王右丞集箋注》卷七中引王琦駁斥《唐詩紀事》之言:“詩有二義:或寄懷于景物,或寓情于諷諭,各有指歸。乃好事之徒,每以附會為能。無論其詩之為興、為賦、為比,而必曲為之說曰:‘此有為而言也。無乃矯誣實甚歟!試思此詩,右丞自詠終南,于人何預?而或者云云若是。彼飛燕興讒于太白,蟄龍騰謗于眉山,又何怪焉!黃山谷謂:‘杜子美詩妙處,乃在無意于文。彼喜穿鑿者,棄其大旨,取其發興于所遇林泉、人物、草木蟲魚,以為物物皆有所托,如世間商度隱語者,則子美之詩委地矣。斯言也,豈僅讀杜者當奉為金科哉!”我們完全同意王琦的看法,但不無遺憾的是,我們應當承認他的推論不夠周密。因為既然古典詩歌確有“寓情于諷諭”的傳統,王維此詩何獨不然?王維其人,雖然沒有像李白、杜甫那樣強烈的用世之志,但也并非對政治毫不關心。開元二十三年(73),王維作《獻始興公》詩云:“側聞大君子,安問黨與仇。所不賣公器,動為蒼生謀。賤子跪自陳,可為帳下否?感激有公議,曲私非所求!”對賢相張九齡一表敬仰之誠,而且頌揚張九齡“不問黨仇”“不賣公器”的政治節操。王維對權貴子弟占據高位、貧寒賢士淪落草野的現象也有所譏刺:“翩翩繁華子,多出金張門。幸有先人業,早蒙明主恩。童年且未學,肉食鶩華軒。豈乏中林士,無人獻至尊。”(《濟上四賢詠》)鋒芒所向,多半是李林甫等恃寵弄權的奸臣。那么我們有什么理由肯定《終南山》一詩是“右丞自詠終南”,而不會寄寓著對朝政的譏諷呢?
首先,唐代的政治氛圍在總體上比較寬松,文人在詩文中譏刺時政時較少顧忌,宋人洪邁特著《唐詩無諱避》一文云:“唐人歌詩,其于先世及當時事,直辭詠寄,略無避隱。至宮禁嬖昵,非外間所應知者,皆反復極言,而上之人亦不以為罪。”(《容齋續筆》卷二)語雖稍過,但大體合于史實。試看與王維同時代的詩人對開、天年間朝政漸趨昏暗的現實之譏諷,往往直言無諱,鋒芒畢露,像李白的“珠玉買歌笑,糟糠養賢才”(《古風》其一五)、“梧桐巢燕雀,枳棘棲鴛鸞”(《古風》其三九)等,皆為顯例。到了天寶年間李林甫將李邕、裴敦復等正直之士迫害致死后,李白詩中的譏刺更加激烈:“殷后亂天紀,楚懷亦已昏。……比干諫而死,屈平竄湘源。”(《古風》其五一)不但譏刺李林甫,而且涉及唐玄宗。杜甫也是如此,像“破膽遭前政,陰謀獨秉鈞”(《奉贈鮮于京兆二十韻》)之譏刺李林甫,“炙手可熱勢絕倫,慎莫近前丞相嗔”(《麗人行》)之譏刺楊國忠,“惜哉瑤池飲,日晏昆侖丘”(《同諸公登慈恩寺塔》)之嘲諷唐玄宗,皆作于長安十年時期,鋒芒所向,無所隱避。即使是王維本人的詩作中,也有“朱紱誰家子,無乃金張孫。……問爾何功德,多承明主恩?”(《寓言》)的直斥權貴之句,語意直白顯露。如果他果然想在詩中“議時宰”的話,有什么必要像《終南山》這般隱晦朦朧、深藏不露?
其次,解析一首詩的旨意,必須了解其寫作背景,包括詩人的生活經歷及心態,還須對同時所寫的其他作品進行統一考察。開元二十九年(741)春,王維從嶺南北歸,回到長安后辭去官職,到終南山隱居。《終南山》一詩即作于此時,同時所作還有《終南別業》《白黿渦》《戲贈張五弟三首》《答張五弟》等。當時王維對仕途極感失望,決心棲身山林,以遂隱遁之志。《答張五弟》云:“終南有茅屋,前對終南山。終年無客長閉關,終日無心長自閑。不妨飲酒復垂釣,君但能來相往還?”完全是一副隱士的口吻。最能與《終南山》參照對讀的是《終南別業》:“中歲頗好道,晚家南山陲。興來每獨往,勝事空自知。行到水窮處,坐看云起時。偶然值林叟,談笑無還期。”明人唐汝詢評曰:“維晚年長齋奉佛,故言好道而覓此幽居,以養靜也。山水之游,同志者寡,故每獨往其間,勝事亦自得于心,有未易語人者。即臨山看云,其樂自在,世人疇能賞此哉!然我非有心違俗,若林叟相值,未嘗不與談笑忘還,則豈有間于佛耶!”(《刪補唐詩選脈箋釋會通評林·盛五律上》)即使是認為《終南山》詩為“刺楊國忠輩”的周珽,也評此詩曰:“按摩詰本傳,晚年長齋奉佛,故首言‘好道,次曰‘獨往、曰‘自知,見山水鐘情,所會心處,未易語人者。是‘林叟不必有指,不必無指。玩‘偶然二字,得趣幽深。……珽生平最喜誦此詩,尤愛‘行到水窮處,坐看云起時二語。”(同上)遍檢唐宋以來評論王詩者,未見有人認為《終南別業》含有譏刺之意。既然如此,為什么作于同時的《終南山》竟會是“議時宰”或“譏時”呢?平心而論,《終南別業》與《終南山》二詩都是“右丞自詠終南”,但前者重在抒發情思,后者重在描摹景物,它們是相得益彰的姐妹篇,這正體現出王維的匠心獨運。
如上所述,所謂“議時宰”或“譏時”的旨意,在《終南山》詩中純屬子虛烏有。但是這種解詩方法在歷代不絕如縷,前引王琦之言中“彼飛燕興讒于太白,蟄龍騰謗于眉山”即是二例:一是指李白《清平調三首》中用“借問漢宮誰得似,可憐飛燕倚新妝”來形容楊貴妃之美貌,后被高力士曲解成語含譏諷來挑撥楊貴妃,因為趙飛燕其人雖為著名美女,但名譽不佳、下場悲慘,李白作詩時只指前者,高力士卻別有用心地聯想后者。二是指蘇軾《王復秀才所居雙檜》詩中用“根到九泉無曲處,世間惟有蟄龍知”二句形容檜樹扎根之深,宰相王珪卻以“陛下飛龍在天,軾以為不知己,而求之地下之蟄龍,非不臣而何”之語挑撥宋神宗,幸而神宗回答說:“詩人之詞,安可如此論。彼自詠檜,何預朕事?”(見《石林詩話》卷上)高力士、王珪之流故意曲解詩意,意在陷害詩人,其心可誅,不足為訓。但在古典詩歌闡釋史上,這種一味求深、不惜穿鑿附會的解析方式,至今仍然值得我們警惕,因為它往往披著現代理論的外衣借尸還魂,從而對文本進行“過度闡釋”。這會從根本上歪曲詩歌的旨意,并消解詩歌的藝術價值。當我們遇到此類貌似深刻的解析文字時,重溫王琦“右丞自詠終南,于人何預”以及宋神宗“彼自詠檜,何預朕事”的話,不無裨益。
(作者單位:南京大學文學院)endprint