駐京喇嘛制度在清朝乾隆時期的成熟與完善

鄭煦卓

（河西學院美術學院　734000）

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駐京喇嘛制度在清朝乾隆時期的成熟與完善

鄭煦卓

（河西學院美術學院734000）

【內容摘要】清朝建立駐京喇嘛制度的主要目的是為了確保多民族統一國家中央集權的實現，平衡西藏政教中心的影響，建立以北京為中心的服務于皇權的內地藏傳佛教宗教圣地，以利于對蒙藏邊疆民族地區的統治。駐京喇嘛制度從順治時期開始建設，經過康熙、雍正時期的發展，乾隆時期達到完善，駐京喇嘛制度也發展到頂峰。駐京喇嘛制度有力地配合了清朝政府在蒙藏地區的經略，幫助清王朝實現了教令出自北京的意愿。

【關鍵詞】清朝駐京喇嘛制度藏傳佛教蒙藏地區

在清朝統治時期，清朝統治者認識到自元、明以來藏傳佛教影響著蒙藏民族生活的方方面面，藏傳佛教已成為蒙藏各部共同信仰的社會現實，因而繼承了尊崇、利用藏傳佛教作為統治工具的宗教政策。為了加強對蒙藏地區情況的了解，有利于對蒙藏地區的治理，清朝政府制定了駐京喇嘛制度。這一制度的建立，把駐京喇嘛納入到國家管理中，又通過駐京喇嘛把對藏傳佛教的利用、管理納入國家制度，這是清朝統治者對蒙藏地區治理上的一大突破。

一、駐京喇嘛制度在清朝初期的起始與發展

清朝駐京喇嘛制度的設立、發展、完善，具有階段性特點。努爾哈赤、皇太極時期，只是優待前來歸附的喇嘛，對藏傳佛教還沒有形成明確的管理政策，如修建、保護寺廟，供養蒙古喇嘛，積極遣使與西藏的藏傳佛教上層首領聯系，這些做法對之后清朝政府制定駐京喇嘛制度有一定的影響。

順治八年（1651），為了迎接五世達賴喇嘛進京朝覲，清朝政府在北京修建了西黃寺（后黃寺），作為五世達賴喇嘛在北京的駐錫地。這一時期，清政府修建了很多藏傳佛教寺廟，在京的喇嘛數量大增，這就需要采取一定的措施來管理喇嘛。順治九年（1652）九月，清政府對僧人、道士、喇嘛的度牒、穿戴、各寺廟人數、叩拜寺廟的要求等方面做了規定，對在京的宗教人員實行管理。

順治十四年，在北京設置四名札薩克喇嘛，同時，盛京、錫埒圖庫倫、歸化城等處設首領喇嘛，其下均設德木齊一名，“（順治十四年）又題準：京師設四札薩克喇嘛。盛京、西勒圖庫倫、歸化城等處，各設首領喇嘛。其下各設德木齊一名。”[1](P191)設置的札薩克喇嘛主要負責管理藏傳佛教的有關事務，成為獨立的辦事機構。雖然此時駐京喇嘛的管理制度、機構并不很完善，但這一時期可以視為駐京喇嘛制度的起始時期。

康熙、雍正時期是駐京喇嘛制度進一步發展，走向成熟的重要階段。康熙十六年（1677），按照不同級別給予喇嘛印信、禁條、度牒，確定喇嘛的身份。“康熙十六年題準：札薩克首領喇嘛，給與印信，其余喇嘛班第等，給予禁條度牒。盛京、西勒圖庫倫、歸化城首領喇嘛，亦給印信。部冊有名喇嘛班第，給予度牒。外藩四十九旗，每旗各設首領喇嘛一員，給與度牒”[1](P193)。

康熙三十二年（1693），召請二世章嘉呼圖克圖進京，駐錫北京法源寺，擔任駐京掌印札薩克達喇嘛。康熙五十二年（1713），《蒙藏佛教史》記載：“圣祖入殿行香既畢，面諭第十四世章嘉呼圖克圖曰：‘斯廟既極莊嚴，各旗喇嘛均來宏法，朕心甚慰。追溯來源，均爾一人之力。黃教之事，由藏東向，均歸爾一人掌管。’賞賜珍寶多件。”[2](P187)自此，章嘉呼圖克圖成為掌管內蒙古地區藏傳佛教事務的最高首領。

康熙三十六年（1697），清朝設立中正殿念經處，這是清朝政府首次在宮廷中設立的管理藏傳佛教事務的官方機構。中正殿念經處隸屬于內務府，主管安排喇嘛念經，辦造佛像等事務，最初由駐京大喇嘛和內務府官員管理，后設立管理王大臣、員外郎、副內管領負責中正殿念經處的各項事務。是首次在宮廷中設置的管理藏傳佛教事務的官方機構，標志著藏傳佛教及駐京喇嘛在北京的影響逐漸擴大，并已成為清朝宮廷生活的重要組成部分，清朝的宮廷佛事活動開始逐漸規范化、制度化、規模化。

雍正時期，駐京喇嘛制度進一步發展。雍正十二年（1734）封三世章嘉呼圖克圖為“灌頂普善廣慈大國師”，賜以金冊金印，“（雍正十二年）又覆準：章嘉呼圖克圖呼畢勒罕，來歷甚明，于經典性宗皆能通曉，不昧前因，實為喇嘛內特出之人。應照前身錫，封國師之號，其原有灌頂普善廣慈大國師印，現在其徒收儲，毋庸頒給外，應給予誥命敕書。”[3]可以看出雍正皇帝刻意提高章嘉呼圖克圖在駐京喇嘛中的地位，甚至提高到達賴喇嘛、班禪額爾德尼之上，通過對章嘉呼圖克圖的推崇，轉移信奉藏傳佛教的蒙古諸部落對西藏的注意力，分散藏傳佛教的宗教勢力。

駐京喇嘛制度經過康熙、雍正時期的進一步發展，已具有一定的規模，以北京為中心的新的內地藏傳佛教中心逐步建立。

二、駐京喇嘛制度在乾隆時期的成熟與完善

乾隆時期，駐京喇嘛制度進一步發展，在清朝的統治中發揮作用。清代康熙、雍正、乾隆三朝，準噶爾部多次進行叛亂活動，乾隆初年，雙方議和基本完成。根據“《軍機處滿文準噶爾使者檔》中所錄準噶爾來使與清朝談判的檔案內容，主要有邊界劃分、赴藏熬茶、雙方貿易、友好朝貢、延聘喇嘛等問題……其他問題都基本談判成功，其中唯獨延聘喇嘛的談判，往復歷時近8年，最后仍無果而終。”[4](P93)此項談判涉及到藏傳佛教問題是沒有達成協議的最主要原因。清朝在取得對準噶爾戰爭的初步勝利之后，切斷了準噶爾與西藏的一切聯系，在議和談判中，準噶爾希望能從西藏延聘高僧，發展本地的藏傳佛教事業，同時恢復與西藏的直接聯系。但是清朝政府吸取準噶爾部在噶爾丹、策妄阿拉布坦時期與西藏密切聯系，喇嘛參與到叛亂戰爭中，影響邊疆安定的教訓，同時為了貫徹通過藏傳佛教安定蒙藏地區的政策，不允許準噶爾與西藏再有直接的來往。

此項談判過程中，準噶爾部多次提出從西藏直接聘請喇嘛，均被清朝政府拒絕，準噶爾部又提出派人前往西藏學經，乾隆皇帝對此回復：“惟爾地所有由藏延請喇嘛等，誠亡故殆盡，黃教日漸泯滅，亦未可料。朕之此處興廣黃教，豈有令爾地黃教日漸泯滅之理耶。朕嘉賞臺吉極其恭順，凡事皆尊朕旨而行，故今為爾詳度，我等地方所有大寺，有著名呼圖克圖及由藏地挑選之賢能喇嘛及其各地習經喇嘛等，我等既已修好，臺吉可將爾處習經喇嘛，選派十名或二十名至京，隨大寺呼圖克圖及由藏選取賢能喇嘛等勤學三四年，再返回游牧，俾助推興黃教，又何患黃教難以振興耶。此即與遣人赴藏無異也……”[5](P2692)乾隆皇帝采取折中的方法，不許準噶爾派人去西藏學經，令其來北京跟隨駐京喇嘛學經。準噶爾以當地喇嘛沒有出痘不便至京學習為由，又再次希望派遣西藏喇嘛到其地教習經典。清朝政府已明確不會同意這個要求，但是乾隆皇帝再次妥協，準許從駐京喇嘛中聘請高僧前往準噶爾。但準噶爾仍堅持希望從西藏直接聘請喇嘛，這項談判最終沒有達成協議。

乾隆皇帝在這個問題上的堅持與折中，是希望一方面可以解決準噶爾提出的聘請高僧，振興其地藏傳佛教的要求，另一方面則是可以杜絕準噶爾和西藏的直接聯系。因為在清朝實施其藏傳佛教政策的過程中，出現過很多喇嘛參與的叛亂事件，清朝政府為了防止這些事件的發生，進一步加強和完善了對藏傳佛教的管理。

乾隆時期，駐京喇嘛的管理進一步規范化、制度化，對駐京喇嘛的職銜、額缺都有了明確的規定：“凡喇嘛道行至高者曰呼圖克圖，轉世者曰胡畢爾罕。其秩之貴者，曰國師、曰禪師，次曰札薩克大喇嘛、副札薩克大喇嘛、札薩克喇嘛；又次曰大喇嘛、副喇嘛、閑散喇嘛。札薩克喇嘛以上給印信，余給札付。其徒有德木齊、格斯規、格隆、班第之差。……京師總管喇嘛班第札薩克大喇嘛一人，副札薩克大喇嘛一人，札薩克喇嘛四人，大喇嘛十有八人，副喇嘛七人，閑散喇嘛十人。”[1](P283)

駐京喇嘛的人數也比前代有了較大的增長，據《大清會典事例》中有關駐京喇嘛的內容記載，“乾隆元年議準：在京各寺廟原有度牒之喇嘛格隆、班第，共九百五十九名。后增福佑等寺食錢糧之格隆、班第，共三百十四名，皆未得度牒，應按名補給。再札薩克大喇嘛以下，德木齊格斯貴以上，皆有隨分食糧之徒弟，若無度牒，難以稽察約束，除章嘉呼圖克圖等自藏帶來之徒眾不給度牒外，其隨分食糧之徒眾，一并給予度牒。至并未食糧又無度牒之六百七十五人，系額外所收之徒，不給度牒。但伊等既習經典，即于各寺廟每食糧徒眾十名酌留一名，作為額外僧徒，給予度牒。其余暫行注冊，遇食糧者有缺，即將額外之人充補。額外之人缺，即于注冊人內選補。”[6]在京各寺廟的喇嘛人數近乎增長了一倍。

乾隆九年（1744），把北京雍和宮改為藏傳佛教寺廟，成為清朝的皇家御用寺廟。乾隆十年（1745），成立“喇嘛印務處”[7](P19)，主要辦理有關喇嘛的事務。雍和宮主要承擔皇室成員的禮佛活動，并到皇宮和各御園中念經，此外，雍和宮還對蒙古、甘青地區轉世靈童進行掣簽，“……其蒙古各部落所出之呼弼勒罕，呈報理藩部。理藩部堂官會同掌喇嘛印之呼圖克圖繕寫名簽，入于雍和宮供奉金本巴瓶內，公同掣定。”[8](P414)清政府將雍和宮改為藏傳佛教寺廟，成為北京地區藏傳佛教的活動中心。這是駐京喇嘛制度成熟的標志，駐京喇嘛的管理機構也建立齊備。金瓶掣簽制度應視為乾隆時期的重要創舉，此舉賦予駐京喇嘛重大的宗教權力，掣簽典禮歸駐京喇嘛與理藩院共同主持，使駐京喇嘛制度的政治目的最終達成，也是僧團組織、寺院格局完善之后的必然結果。

乾隆時期還創建了滿族喇嘛寺院。《章嘉國師若必多吉傳》中關于“在北京建寺立廟”的篇章中有這樣的記載：“有一天，大皇帝詢問章嘉國師：‘我們滿族人自博克多汗（努爾哈赤）居住莫頓的時期起，直到現在，雖然信奉佛教，卻沒有出家之習慣。如今想在京師西面的山腳下建立一座寺院，內設一所全部由新出家的滿族僧人居住的扎倉，你看如何？’章嘉國師回答說：‘博克多汗與格魯派結成施主與上師的關系以后，在莫頓建有僧團和佛堂，后來遷都北京，歷輩先帝和陛下都尊崇佛教，建立了寺院和身、語、意所依止處，成立了僧伽，盡力推廣佛教，當今又想創立前所未有之例規，建造佛寺，振興佛教，自然是功德無量，圣恩浩蕩。’圣上聞言，龍顏大悅。于是按照皇帝旨意，由國庫撥款，修建了一座形式與雍和宮相仿的佛教大寺院，內有佛殿和僧舍。章嘉國師主持了盛大的開光儀式，并擔任這些初出家的滿族僧人的堪布，給他們傳授居士戒和中間戒（即沙彌戒）。皇帝諭令：‘在此寺聚誦時全都必須用滿語誦經，因此所誦經典，務必都譯成滿文。’章嘉國師翻譯了各種儀軌和修法的書籍。”[9](P205)

《欽定理藩部則例》中明確記載了有關駐京喇嘛的各個寺院的額定人數、所用錢糧、服色等方面的內容，其中也有針對滿族喇嘛詳細記載。《欽定理藩部則例》卷五十八，有關“喇嘛缺分、升替、品秩、坐次”的條目中記載：“東陵隆福寺、西陵永福寺、香山寶諦寺、圓明園正覺寺、功德寺等五廟誦滿洲經卷達喇嘛、副達喇嘛、蘇拉喇嘛缺出，應于五廟德木齊內按年陳公同遴選升用。”[8](P416)可以看出，《欽定理藩部則例》記載的滿洲喇嘛廟有西陵永福寺、東陵隆福寺、圓明園正覺寺、香山寶諦寺、功德寺和熱河的殊像寺，這六座寺廟誦滿文經卷，各寺廟內的不同地位的喇嘛都由滿族喇嘛擔任。

乾隆時期，建立滿族喇嘛寺院，要求這些寺院念誦滿文經卷，并將藏文大藏經《甘珠爾》等漢、藏文經卷譯為滿文。《章嘉國師若必多吉傳》中“滿文《甘珠爾》之翻譯”記載：“文殊大皇帝（乾隆）認為，自己出身的滿族人口眾多，對佛教獲得信仰者也為數不少，但是語言文字與別族不同，以前也沒有譯為滿文之佛教經典。若將佛說《甘珠爾》譯成滿文，實在是造福于后代之善舉，遂命章嘉國師將《甘珠爾》譯成滿文。從學府中成績優異人員和在京喇嘛中選擇通曉語言文字者，與幾名學識精深的和尚一起開始翻譯經卷。每譯完一函，由章嘉國師詳加校審，逐卷進呈皇上審閱。皇上在審閱中又更正其中一些有疑惑及不妥當之處。皇上悉心審閱后，還要作譯記。因此經過多年，始告全部譯成。”[9](P331)昭梿的《嘯亭續錄》中對此事也有記述：“乾隆壬辰，上以《大藏佛經》有天竺番字、漢文、蒙古諸翻譯，然其禪悟深遂，故漢經中咒偈，惟代以翻切，并未譯得其秘旨，清文句意明暢，反可得其三昧，故設清字經館于西華門內，命章嘉國師經理其事，達天、蓮筏諸僧助之，考取滿謄錄、纂修若干員翻譯經卷。先后凡十余年，《大藏》告蕆，然后四體經字始備焉。初貯經板于館中，后改為實錄館，乃移其板于五鳳樓中存貯焉。”[10]

乾隆時期，進一步完善駐京喇嘛制度，規范對駐京喇嘛的管理，尊崇章嘉呼圖克圖，進一步提高駐京喇嘛的地位，擴大以北京為中心的內地藏傳佛教寺院、高僧的影響力。駐京喇嘛制度經過從順治到乾隆時期的經營，僧團組織日益完善，駐京喇嘛的影響和威望逐步建立，并且形成了一系列具體的規范和制度。乾隆時期，是清朝政府的統治達到頂峰的時期，駐京喇嘛制度到這一時期達到成熟。駐京喇嘛制度密切地配合清朝政府在蒙藏地區的經略，隨著清朝政府對準噶爾戰爭的勝利，駐藏大臣的設立，金瓶掣簽制度的確立，清朝對蒙藏地區的統治制度日趨完善，促進了民族關系的和諧發展，維護了社會的安定團結。

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*作者簡介：鄭煦卓（1979—），女，河西學院美術學院講師，博士。

中圖分類號：K249

文獻標識碼：A

文章編號：1007-9106（2016）03-0123-04