“非遺”視域下隴南白馬藏族傳統體育文化傳承探究

盧輝（隴南師范高等專科學校體育系　甘肅　成縣　742500）

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“非遺”視域下隴南白馬藏族傳統體育文化傳承探究

盧輝
（隴南師范高等專科學校體育系甘肅成縣742500）

【內容摘要】立足隴南白馬藏族，以“非遺”的視野，對隴南白馬藏族傳統體育文化淵源進行探究，對其傳承現狀進行了科學分析，擬建構一個合理科學的、符合白馬藏族實際的民族傳統體育文化傳承策略，旨在豐富和完善其傳承理論，保護其原真活態的發展，為其今后更好地傳承、保護和開發提供有益的借鑒。

【關鍵詞】傳統體育文化非物質文化遺產傳承白馬藏族

我國《中華人民共和國非物質文化遺產法》中明確指出傳統體育非物質文化遺產是指各族人民世代相傳的民族傳統體育文化表現形式，以及與其文化表現形式相關的實物和場所。隴南白馬人的“面具舞”已被中華人民共和國文化部授牌并將其列為第一批國家級非物質文化遺產保護項目。隴南白馬藏族距今已有2000多年的歷史，是我國古代仇池國沒有被其他民族所融合的古代白馬氐族的后裔，魏晉南北朝時期曾盛極一時，對中華民族的締造和發展作出了巨大的貢獻[1]。他們現主要居住在文縣西南白水江支流白馬河流域的高山區，其傳統體育文化多數來源于日常生產活動，并與其自然環境、宗教信仰、奮斗歷程等息息相關，具有濃厚的地域情懷和歷史積淀，充分彰顯了中華民族文化的個性特征。通過研究隴南白馬藏族傳統體育文化淵源、探究其傳承現狀，以其為隴南白馬藏族傳統體育文化的保護與傳承提供有效策略。

一、隴南白馬藏族傳統體育文化淵源

（一）狩獵犁耕升華的體育娛樂性項目

在我國，狩獵民族使用的工具、遵守的規則以及捕捉獵物的方法等等，為以后的“民族傳統體育”，尤其是“少數民族傳統體育”的起源起到了推動性的作用[2]。隴南白馬人世代居于基本與世隔絕的封閉地理環境中，那里山大溝深，地勢險惡，交通不暢。但他們卻是大自然的寵兒，溫和的氣候與種類繁多的野生動植物給予他們生存的保障，狩獵犁耕是他們生活的重要部分。當白馬人的食物來源較為穩定時，狩獵的意義發生了改觀，對狩獵過程中追逐和圍堵的沉溺使狩獵的功能延伸至娛樂消遣中。白馬語中的“臭樓沙”（漢語“打臭”）是在活動場地中心挖一“牛圈”，再在距“牛圈”約4米的四周挖若干小坑，參與者持一根一端帶拐彎的木棍，依據規定的距離，將“牛”（球）趕入“牛圈”，以擊球次數少者為勝。此項傳統體育運動的精密組織、嚴謹規則以及對技法的比試幾乎與白馬人原始圍獵過程如出一轍。“扯保打沙”（漢語“拔河”）卻與通行的“拔河”項目大相徑庭。“拔河”在隋代以前叫“拖鉤”（施鉤）或“牽鉤”，淵源于春秋晚期楚國的“鉤強之備”[3]，是從士兵訓練演變為民間游戲。白馬人的“扯保打沙”是單人競賽，比賽雙方身體前傾相背，頸掛繩圈向前牽引。比賽雙方手腳都著地，相背而行的動作形式近似白馬人遠古犁耕人力牽引的孑遺，這也與白馬人在大山深處的生活狀況高度吻合。

（二）戰爭尚武演繹的傳統競技性項目

隴南白馬人居住區西接九寨溝藏區，北鄰甘南藏區，東南與漢民族接界。其歷來是兵家相爭之地，因此戰爭對于古代白馬人來說，是家常便飯。白馬人有云：“白馬人行必乘馬，自幼習騎，不備鞍髻，故騎馬成白馬人的習慣技藝”。在原始的狩獵犁耕文化背景下，白馬人的先民除了滿足物質生活外，還要積極應對民族部落間的殘酷戰爭，長年的縱橫馳騁造就了馬背上的英雄。久而久之，能否策馬馳騁側成了衡量男人價值的標準。這種以騎馬論英雄的習俗在白馬人心里生根發芽，后來便有了白馬人鐘愛的“賽馬”運動。白馬語中的“卡則”（漢語“摔跤”）也不同于現代意義的摔跤項目，它只斗力而不斗巧，僅靠臂力、腰力、背力，以提起旋轉摔倒對方為勝。白馬人的“賽馬”“摔跤”等傳統體育活動對抗性強，要求參加者在整個過程中努力拼搏，全力以赴才能獲勝。這種搏斗精神體現了白馬人憨厚樂觀、尚武剽悍的性格，它來源于戰爭，正如著名軍事家克勞塞維茨認為：“戰爭就是擴大和升級的搏斗”。

（三）民間信仰凝結的節慶祭祀類項目

白馬語“呆舟”（漢語“火圈舞”）和“池哥晝”等傳統體育舞蹈更凝聚了白馬先祖的民間信仰。白馬民俗文化研究會分會長蒲向明教授說過：火圈舞是從慶祝和紀念白馬藏人擺脫了官兵追殺的大劫難而開始的[4]。據說白馬先祖在臘月逢官兵追殺，逼迫遷徙，后被圍困山嶺，他們堅守了七天七夜，最后疲憊不堪的白馬人在山嶺上手拉手、臂挽臂，燃起熊熊篝火，依靠火的溫暖進入夢鄉。夜半，官兵偷襲，一只雄雞展翅長鳴，驚醒了白馬人。白馬先祖認為是神靈使他們點燃新生的力量，最后同仇敵愾突出重圍。為紀念擺脫大劫難，白馬人便以跳“火圈舞”來紀念他們的重生日。“池哥晝（跳曹蓋）”來源于古氐人的祭祀生活，白馬先祖崇奉黑熊神，認為它是鬼怪們最懼怕的神靈[5]。相傳仇池國王為避免年幼的武都王遭遇不測，命一群頭戴猙獰面具、貌似黑熊猛獸裝扮的隨從護送武都王及其他家眷離開仇池國，前往階州，才使得白馬藏人得以延續。白馬先祖認為正是這些“面具神獸”為他們驅鬼除惡、驅邪消災、避難免罪。為了祭祀神靈與紀念白馬先祖生存的艱辛，便有了最早的白馬面具舞“池哥晝”。

二、隴南白馬藏族傳統體育文化傳承現狀

（一）現代社會生活生產方式改變導致白馬藏傳統體育文化傳承面臨危機

在信息網絡化、文化多元化的現代社會，隴南白馬藏族的生態人文環境也在悄然發生著變化，尤其是在鐵樓鄉、石雞壩鄉白馬藏人集中的地區。現代化勞動方式的出現和高端通訊信息技術的發展從根本上動搖了白馬人以農耕狩獵為基礎發展起來的傳統體育活動的開展規模與頻率，甚至有部分傳統體育活動受環境及生產生活方式的改變，已難以滿足人們的需要，漸漸淡出人們的視野，逐漸消亡。像“臭樓沙”“扯保打沙”這樣的群體性活動卻只有少數村寨集體參與，其規模和熱鬧程度也遠不及從前。“賽馬”“摔跤”此類的運動近年來逐漸被村寨人淡忘。白馬人對“池哥晝”的重視程度也大不如前，這種應付的心態嚴重影響了其文化傳承價值。

（二）民族文化內核缺失認識偏差導致白馬藏傳統體育文化傳承異化加劇

白馬藏傳統體育文化傳承異化主要表現在兩個方面：一是現代體育文化沖擊致使白馬藏族傳統體育文化內核缺失；二是對其項目認識的偏差。現代體育已成為一股強勢的文化力量，它不受白馬藏族經濟、政治、教育、語言等因素的影響，反而用一種人類共識的形體語言影響著白馬藏族的體育文化。現代體育的競技文化與產業文化將白馬藏族傳統體育文化從其生存空間中剝離、從其地理、歷史、人文環境中剝離，使其失去其精神內核。例如為迎合旅游發展的需求，“火圈舞”“池哥晝”等傳統體育項目被移植到了風景區，它們的形式、內容被隨意篡改，參加活動的人群也不是白馬人，而是旅游組織者或者游客，這些變異逐漸使其原有的文化內涵缺失。

（三）社會力量不足、保障力度滯后致使白馬藏傳統體育文化傳承盲點不除

隴南文縣“池哥晝”傳承人余林機先生談起“池哥晝”時感慨萬千：面具舞“池哥晝”曾經瀕臨消失，所幸被列入國家非物質文化遺產保護范圍，才得以煥發生機。2012年趙琪偉先生出版了《隴南非物質文化遺產》一書，對隴南非物質文化遺產的摸底、調查、研究、保護起到了積極作用。但從整體來說，白馬藏傳統體育文化在保護與傳承中仍有盲點：保障力度滯后，社會力量不足等。目前，隴南還沒有針對地方特色出臺相關的非遺保護條例，將保護工作納入法治化、規范化軌道。也沒成立一個專門的白馬藏非物質文化遺產保護協會，沒有有效的組織管理制度，使其發展缺乏制度保障，這使得白馬藏傳統體育文化活動的傳承處于初級階段，難以發展。加之缺乏對白馬藏傳統體育文化的宣傳與認知，多數人甚至隴南人也對其認知模糊，更無從談起對其傳統文化的保護與傳承貢獻力量了。

三、隴南白馬藏族傳統體育文化傳承策略

（一）原文化圈層結構整體保護傳承

白馬藏傳統體育文化從單一到復雜、從雛形到高級的發展過程始終貫穿于其民族生產生活的圈層結構中，體現著其傳統體育多元一體的整體特征。要將這種非物質文化遺產整體特征傳承，就要阻止將其完全剝離于原有的生存環境，把它賴以生存的地理自然環境和它的特色文化鏈做為同一個生態生存空間實施全方位保護。因此，白馬藏族傳統體育文化的傳承應當堅守白馬農耕、狩獵、采集等獨具地方特色的原文化整體性，應當保持白馬人傳統的日常風俗習慣，構建原文化形態，促進對白馬藏族傳統體育文化自然全面的認同和一體化的根脈修復。當地文化部門也應當保持傳統體育獨具特色的文化交流與溝通功能，并以此為根基，整合資源，形成集思想性與藝術性完美統一的少數民族傳統體育文化輻射圈。

（二）原真視域活態性全方位記錄傳承

“原真性”在20世紀60年代被引入遺產保護領域，現已成為定義、監控和評估文化遺產的基本要素之一。白馬藏傳統體育文化保護傳承的是那些未經外來干預改造過的“原生文化”，特別是像“池哥晝”這樣的代表者，而不是那些受現代體育影響已然失去原生狀態的“次生文化”。但我們必須明白“原生文化”主張其自身發展不受外來體育影響的“原真性”，卻不等同于“原汁原味”。物質文化遺產多為“固態”，猶如標本魚被人研究，而非物質文化遺產則多為“活態”，猶如池中魚供人觀賞。把白馬藏傳統體育文化作為“非遺”記錄下來固然重要，但根據民族傳統體育的“文化身傳性”，對其實施活態性保護則是傳承的要點。白馬藏傳統體育文化傳承人必須具有創造并傳承的智慧和力量，讓公眾普遍參與，為其活態保護傳承營造一個更為適合的生息環境。

（三）持續和諧的文化生態性發展傳承

真正的文化不是一成不變，自囿于內的。在全球一體化浪潮沖擊下，民族文化也必經傳統向現代的轉變，文化的傳承與發展、獨特與多樣、自我與融合是文化發展的一體兩面。這要求我們要辯證地看待其發展與傳承的關系：白馬藏傳統體育文化的獨特態勢是由地理、歷史、生產生活、宗教共同創造的，其類型與生態環境有鏈環關系，牽一發而動全身。在白馬藏傳統體育文化與外來文化接觸互動過程要保持其自身的文化精髓，采取持續發展的生態性傳承態度，關心社會生態和人文生態，結合時代特色，將其人文精神與文化和諧融入其中，建設更為人性化的傳統體育文化。在此基礎上才可以去顧及其產業化和經濟利潤，以此傳承和持續發展白馬藏傳統體育良好文化生態賜予人類的精神財富。

（四）非物質文化遺產申報保護集體傳承

白馬藏族傳統體育項目多數是以團體的智慧與力量代代傳承下來的，如“臭樓沙”“卡則”“呆舟”等都是集體力量傳承的典型代表，可見其在傳承過程中的公眾參與度很高。根據利益風險共擔原則，這類非遺的申報與保護應由白馬藏“非遺”團體負責，群體共享利益與名譽。該團體也應把普查摸底作為對白馬藏傳統體育文化傳承的基礎性工作，制定分門別類的普查工作方案，掌握該民族傳統體育非物質文化的種類、生存環境、傳承現狀及存在問題。用文字、繪畫、錄像等手段對其“非遺”進行真實可信、全面系統的記錄。還要征集收藏白馬藏族傳統體育器材、場地等實物，以最為客觀真實、直觀有效的方法實現其傳承價值。

白馬藏族傳統體育文化來源于狩獵犁耕、格斗戰爭、民間信仰，它集傳統性、民俗性、地域性、娛樂性于一體。隨著現代社會體育文化的影響與沖擊，白馬藏族傳統體育文化同樣面臨著異化甚至消亡的危機，因此通過“非物質遺產保護”的視角，將其列入保護與傳承的范圍，進行原文化圈層結構整體保護，持續和諧的體育文化生態，全方位記錄其原真性活態傳承，進行非物質文化遺產申報等途徑存留白馬藏傳統體育文化精華，使其積極融入現代社會體育文化圈，對保護和傳承白馬藏族傳統體育文化具有深遠重大的意義。

參考文獻：

［1］黃英.“白馬藏人”族源探析［J］.蘭州大學學報（社會科學版），2002，30（4）：68.

［2］趙犇，王厚雷.狩獵、體育與相關社會問題研究——基于歷史人類學視角的考察［J］.西安體育學院學報，2015，32（3）：299- 304.

［3］張固也.唐代拔河新考［J］.民俗研究，2010（4）：96.

［4］邱雷生，蒲向明.隴南白馬人民俗文化研究（故事卷）［M］.甘肅人民出版社，2011：9.

［5］蒲向明.隴南白馬人儺舞戲現狀考察——兼及“池哥晝”源流考證［J］.甘肅高師學報，2012，17（3）：12- 16.

中圖分類號：G812.47

文獻標識碼：A

文章編號：1007- 9106（2016）06- 0143- 03

*作者簡介：盧輝（1980—），男，隴南師范高等專科學校體育系講師，研究方向為民族傳統體育與運動訓練。