民間兒童游戲的文化價值、現實失落及其重建

索長清，王　靜，但　菲沈陽師范大學，遼寧沈陽110034

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民間兒童游戲的文化價值、現實失落及其重建

索長清，王靜，但菲
沈陽師范大學，遼寧沈陽110034

摘要

民間兒童游戲是一種廣為流傳，深受幼兒喜歡的活動形式。隨著社會的變遷、人們生活環境和生活方式的改變以及外來文化的滲透，民間兒童游戲的生存和傳承在今天遇到了巨大的沖擊與挑戰。因此，通過尋求兒童游戲價值的再啟蒙、構建民間兒童游戲的新形式、喚醒兒童游戲主體的游戲精神等途徑，積極、合理地尋求民間兒童游戲的回歸與重建，不僅有助于兒童自身文化的建構，而且也有助于我國民間傳統文化的理性傳承與和諧發展。

關鍵詞

民間兒童游戲；文化價值；現實失落；重建

民間兒童游戲是兒童及成人在長期的社會生活與生產實踐中創造并發展的一種文化傳統和行為規范，它是群體性文化思想和社會心理的產物。民間兒童游戲主要流傳于少年兒童中間，與兒童的身心發展特點、兒童的自然生活狀態以及兒童的生活實際更為貼近，更多地呈現出文化與教育的原生態，從而體現出兒童的內在需求與發展需要。民間兒童游戲具有豐富的文化價值，但是隨著城市化進程、電子時代的到來，以及超前教育的影響，民間兒童游戲在現實中卻逐漸衰落，對此，我們需要對其進行積極、合理的重建，以實現民間傳統文化的理性傳承。

一、民間兒童游戲的文化價值

從文化價值的角度來看，本真的民間兒童游戲既是對民間傳統文化的肯定與傳承，也體現兒童自身對社會文化的適應、傳承和建構。

（一）民間兒童游戲的文化適應價值

兒童的發展是一個通過游戲適應文化的過程。“人之初”的兒童，相對于成人，首先意味著生理和心理的未成熟和身心機能的未特定化，他們處于一種保存先天遺傳因素與生命特征的自然狀態，并需要通過相當長的童年期來使個體自身獲得發展和適應社會。在人類學家看來，兒童從生物人到社會人的過程就是一種文化適應或儒化的過程，即個體適應其文化，受文化熏陶，同時學習文化，學會適應其身份與角色的行為方式和能力的過程。[1][P165～166]在兒童的文化適應過程中，游戲是其基本的、最重要的學習方式。對于兒童來說，他們既享有很大的自由，但又具有很大的依賴性，兒童所具有的這些特點恰恰使其不必獨立地去為自己的衣、食、住、行等基本需要和存活與發展問題擔憂，進而擁有了比成人更多的閑暇時間和精力，游戲成為兒童認識和理解外在世界的主要方式和途徑，也成為兒童的基本生活，對未來的成年生活產生直接的準備意義。教育人類學的研究也表明，最原始的教育機制，是通過群體生活來實現的。觀察、模仿和游戲是所有文化傳遞共同的基本形式。[2][P187]在游戲的過程中，兒童可以認識、學習和掌握人類的文化性質和內涵以適應社會生活。

民間游戲是兒童接觸和學習民族文化的重要途徑。民間游戲與民族文化密不可分，它是民間傳統文化和文明的歷史積淀與現實表達。荷蘭文化史學者胡伊青加曾指出：“在整個文化進程中都活躍著某種游戲因素，這種游戲因素產生了社會生活的很多重要形式。游戲競賽的精神，作為一種社交沖動，比文化本身還要古老，并且像一種真正的酵母，貫注到生活的所有方面”。[3][P170]帶有民族“文化基因”的民間游戲有成人游戲和兒童游戲之分。民間游戲的價值主要體現在兒童適應文化的方法價值上，即兒童通過民間兒童游戲這樣一種富于娛樂性、自主性和創造性的社會活動形式，習得和掌握本民族或本地域中的思維方式、道德觀念與行為規則等文化中具有方法價值的內容。這種方法價值隱含于民間兒童游戲之中，逐漸內化為兒童的自覺性的思想與行為方式，進而形成一定民族或地域的認同感和歸屬感等深刻、穩定的文化心理。可見，在民間兒童游戲中，兒童不僅能夠掌握使用工具的技能，而且可以習得本民族人與人之間在社會活動過程中結成的關系和應當遵守的行為規則，大大提高個體與種族生存與發展的機會。

（二）民間兒童游戲的文化傳承價值

民間兒童游戲是民族傳統文化傳承的一種媒介。民間游戲反映了一個地區、一段時期內人們的生活常態和民俗風尚，除了影響人的精神塑造之外，還具有文化傳承的價值。我國豐富多彩的民間兒童游戲來源于并深深地扎根于中華民族的民間傳統文化，而且具有悠久的歷史和深厚的文化底蘊，加之其民族性和地域性等基本特點，使之成為培養民族精神和民族認同感的有效形式。這些民間兒童游戲可以使兒童熟悉自己祖先所創造的歷史文化，并伴隨一代又一代兒童的成長與延續而得到傳承和發展。正如學者麻國鈞所指出的，“某種文化現象一旦在人們的心底扎下了根子，并形成一種習俗，它就會以一種不成文的法則在民眾中代代相傳，雖經千百年而始終未衰，這種民俗傳承的力量是十分驚人的。像摔跤、拔河、斗牛、射鵠、圍棋、擊壤等這些秦漢甚至春秋、戰國時期的游戲品種，直到今天依然存在，兩千余年的風風雨雨沒有毀滅它們，一代一代的人死去了，一個又一個王朝覆滅了，而這些游戲卻長存下來”。[4][P3～4]因此，可以說，民間游戲是中華民族傳統文化中的一種非物質文化遺產，促進傳統文化的不斷傳承。

民間兒童游戲中的“兒童”亦是人類文化傳承中的一個文化遺傳因子、一種承載媒介。民間游戲的傳承主要是通過人，特別是游戲者來實現。民間兒童游戲中，兒童通過“口耳相傳”的方式從祖輩、父輩或稍年長的哥哥或姐姐那里學習和繼承而來，并以同樣的方式傳遞給同伴或更為年幼的兒童。民間兒童游戲的傳承，可以是生活過程中兒童對成人進行的模仿，也可以是成人的現場提醒或是在同伴游戲中的相互交流和主動創生。兒童在游戲的過程中不僅學習和接受外顯的文化生活，受到民間傳統文化的熏陶，同時也使民間傳統文化的文化底蘊和民族精神等內隱的文化精神得以在游戲的個體與群體中傳遞和傳承。與此同時，民間兒童游戲作為一種民俗文化現象，在一定歷史時期會保持相對的穩定性。比如，過家家、玩泥、捉迷藏等民間兒童游戲傳承千年，仍然保持著相對穩定的游戲形式。但這些民間兒童游戲的內容，也會與其他上層建筑一樣，隨著經濟基礎的變化而產生變異，這種變異性也使一定歷史時期的許多文化內容被添加到民間兒童游戲之中，使其在文化繼承的基礎上得以不斷的發展。例如，過去的“玩泥”現在基本上被橡皮泥所取代，“捉迷藏”的游戲也可以在電腦游戲中的“藏—找”場景中實現。

（三）民間兒童游戲的文化生成價值

民間游戲是傳統文化生成的重要因素。在胡伊青加看來，“游戲先于文化”，真正的文明離開游戲乃是不可能的。游戲具有文化生成功能，即文化一開始是以游戲的方式來進行的。“文明是在游戲中并作為游戲而產生和發展起來的”，“我們逐漸確信，文明是植根于高尚的游戲之中的；而且，假如文明能以充分的尊嚴和風度展現出來，那它就不可能忽視游戲的因素”。[3][P205]他認為“游戲”范疇是生活的最基本范疇之一，法律、戰爭、知識、詩歌、神話創造、哲學、藝術等“都植根于游戲的原始土壤中”。對于人類文明的進程，游戲與理性、制造一樣，具有同等重要的功能。后來的文化學者繼承和發展了胡伊青加的觀點，認為游戲在生成文化的同時，文化也會影響游戲的產生與發展，即游戲和文化兩者之間具有一種雙向互生關系。隨著社會生產力的提高、社會環境的轉變和歷史文化的變遷，民間兒童游戲也勢必隨之發生改變，勢必在原有的文化繼承基礎上有所創新和發展。這種創新和發展必然成為傳統文化發展的不竭動力。

民間兒童游戲也孕育了兒童文化。民間兒童游戲是兒童文化的重要內容，也是兒童文化產生的一種母體。民間兒童游戲開展過程中，主題的選擇、規則的遵守與調整，以及游戲過程的創造性發揮都是兒童游戲乃至兒童文化生成的重要環節。而且民間兒童游戲任意采用的一個所謂的玩具都被兒童賦予了特別的象征和意義。在游戲的過程中，不僅有物質的參與，更有兒童精神的加入，他們自愿、自由、愉悅的精神體驗不僅是對人的主體精神的完美詮釋，亦是對生命自由精神的追求與向往，也是兒童對于自身想法的創造性表達。同時，這種兒童文化的存在與發展并非是孤立存在的，兒童文化與成人文化之間的相互聯系和相互作用也影響著成人的世界與成人文化。所以說，民間兒童游戲不僅體現著民間文化與兒童文化，同時也在傳承、變革、生成和豐富著兒童文化經驗與民間傳統文化。

二、民間兒童游戲的現實失落

（一）電子游戲和玩具對傳統游戲形式產生沖擊

隨著科技的迅速發展和信息時代的到來，電子游戲以及具有高科技含量的電動玩具對傳統民間兒童游戲形式產生極大沖擊。與民間兒童游戲中“人—人”之間親密接觸和交往模式不同的是，電子游戲更多的是一種人與游戲載體或者說是一種“人—機”之間的交互。電子游戲集視覺美感、真實感與音樂聽覺體驗于一體，在一個虛擬的世界中，它可以實現現實中和想象中不可能完成的任務，可以滿足兒童冒險、角色扮演等心理需求。但是，這種依托機器的游戲將人與人的真人戶外活動拉回到獨自一人的虛擬世界之中，游戲的過程更多的是一種個人行為和個人體驗，缺少了民間兒童游戲中的更直接、更純粹、更少功利的目的，以及側重于生理和心理的多種體驗和共同愉悅。而且，現代社會應用高科技、新技術生產的電子產品、智能游戲、激光玩具等電動玩具在兒童游戲中的比重也越來越大，這些富有全方位娛樂功能的玩具極大地滿足了兒童尋求好奇和刺激的心理。相比之下，傳統的民間兒童游戲逐漸失掉了生存的土壤，漸漸淡出兒童的世界，于是，很多兒童寧愿在家里與機器玩也不愿到戶外與其他同伴玩傳統的游戲。

（二）城市化和“少子化”使兒童游戲群體失落

民間兒童游戲多為群體性游戲，同齡玩伴是民間兒童游戲開展的一種人員保障。但是，伴隨著工業化和城市化的進程，高層立體式的鋼筋水泥文化逐漸取代了平房小院式的庭院文化和胡同文化，民間兒童游戲賴以存在的戶外廣闊的場所被物質文明和商業文化打造的商場、汽車以及擁擠的人流所排斥，傳統意義上的街區也正在走向消亡，曾經在街頭巷尾、庭前屋后的游戲場所如今已經難尋蹤影。而且隨著住房樣式和條件的改變，人們的日常生活與交往方式也由原來的“鄰里之間”走向了現在的獨立封閉，趨于過度保護狀態下的兒童也必然被束縛于狹小的空間與單一的環境里，其游戲空間逐漸走向封閉和單一。與此同時，獨生子女政策造成的“少子化”帶來的，不僅是兒童逐漸失去了社會情境中的同齡或異齡玩伴，兒童甚至還失去了家庭或家族內部血緣關系上的天然玩伴。過去三五成群，結伴而戲的游戲群體的失落使民間兒童游戲的傳承與發展難以為繼。

（三）超前教育剝奪和壓抑了游戲的時間和精神

教育的不斷“超前化”使兒童的游戲時間被不斷地擠壓甚至剝奪，兒童對游戲的感受性也逐漸弱化。游戲是兒童的天性，也是兒童的存在方式與兒童文化的所在。“這一年齡階段的各種游戲是整個未來生活的胚芽，因為整個人的最純潔的素質和最內在的思想就是在游戲中得到發展和表現的”。[5][P34]而且，兒童游戲富有積極主動性、開放性和生成性、游戲體驗的真實性等游戲精神，它們裹挾著人類生命最初的原發動力與原始沖動，滲透、貫穿于兒童生命體驗與發展的全部過程之中，是兒童精神之形式特質的集中反映和全面表達。然而，現代社會對科學技術以及人類理性的強調，成人似乎急于實現兒童的理性化和文化化，這就忽視了兒童本真的游戲天性以及游戲精神，兒童過早地專注于成人所要求的知識學習與能力獲得。在父母從小就給孩子報各種特長班、補習班，以及幼兒園“小學化”現象背后，兒童游戲的時間不斷被擠壓，兒童游戲的自發性、自主性、體驗性及娛樂性被逐步弱化。正如著名學者王富仁所擔憂的：“我們每一個人都會發現，我們現代的兒童不是懂事懂得太晚了，而是懂事懂得太早了；他們的幼年、童年和少年的心靈狀態不是被破壞得太晚了，而是被破壞得太早了”。[6][P135]在這種情形之下，兒童對“玩”失去了本真的興趣，游戲能力也不斷下降。

三、民間兒童游戲的當代重建

（一）尋求兒童游戲價值的再啟蒙

游戲不僅是兒童的生活，也是兒童的權利。兒童的游戲意味著兒童的整個生命與生活，他們在游戲中體驗著生命的真實體驗，探究著外部世界與自身世界。他們不需要特殊的場地、沒有專門性的玩具、沒有絕對不變的游戲規則、沒有功利的目的，也不需要考慮為將來生活做準備，一切都伴隨游戲的過程開展而開展。對兒童來說，游戲就是生活，游戲就是學習，游戲就是兒童的全部。1989年聯合國大會通過的《兒童權利公約》以法律的形式確認，“兒童有權游戲和閑暇，從事與兒童年齡相宜的游戲和娛樂活動，以及自由參加文化生活和藝術活動。”然而，相比之下，成人的游戲只是勞動和工作之余的消遣和調劑，“玩物喪志”的觀點更是根深蒂固于成人的思想。進而成人對于兒童的“游戲”也產生了諸多的不理解，對其價值也采取否定的態度和做法。兒童的游戲過多地摻雜了成人的意愿和目的，失去了兒童游戲本真的精神與價值。因此，要使兒童的游戲得到重視，《兒童權利公約》的精神得以切實貫徹，需要在公眾的文化心理與意識層面尋求游戲意識和游戲價值的再啟蒙，使社會大眾在思想觀念上有一個較大地轉變和提升，從而更為理性和深入地認識到游戲在兒童學習和生活中所具有的重要價值與意義。

（二）構建民間兒童游戲的教育形式

積極適應現代化變革，探索民間兒童游戲開展形式的建構，也要通過民間傳統游戲回歸于教育的方式來尋找出路。很多專家學者提出，在理論上先將教學與游戲加以區分，在實踐中實現教學與游戲的最優化結合的主張。認為這兩者最優化的結合，會使幼兒園教育變得更為完善，并且可以改變傳統的“放羊式”或“灌輸式”的教育，以最小的代價，在最大程度上實現教學與游戲這兩者各自的價值。民間兒童游戲能夠傳承至今，具有其豐富的文化意蘊和教育價值，因此，在幼兒園教育教學中，應對民間兒童游戲的教育價值加以深入挖掘和梳理，并將所收集到的民間兒童游戲資源置于其對社會傳統文化傳承、兒童個體生命成長的價值，以及幼兒園中兒童實際生存狀態的背景下加以開發和利用，積極尋求幼兒園教育教學與民間兒童游戲的有效整合和應用。幼兒園可以嘗試開發和構建題材新穎、富有美感和兒童情趣的有關民間兒童游戲的園本課程，有效地實現幼兒園課程體系對民間兒童游戲的接納和融合。幼兒園教師也可以精心選擇與兒童生活緊密相關的、有深厚文化底蘊、能夠激發兒童興趣，使其獲得有益經驗的民間兒童游戲融入到主題活動之中，使兒童在幼兒園游戲與教育教學活動中，不僅滿足自身發展，同時也了解和傳承民族傳統文化。

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（責任編輯：彭琳琳）

文獻標識碼A

中圖分類號G610

收稿日期2015-12-09

基金項目：本文系遼寧省哲學社會科學規劃課題“基于城市流動兒童心理健康狀況的事件分析”（課題編號：L14BSH00 9）；遼寧省教育科學“十二五”規劃2015年度立項課題“幼兒繪本閱讀行為與早期閱讀指導研究”（課題編號：JG15DB1）的階段性成果；內蒙古自治區基礎教育科學研究“十二五”規劃課題“民族民間體育游戲”引入幼兒園教育的實踐研究（課題編號：2014JGH179）。

作者簡介：索長清（1985-），男，蒙古族，內蒙古赤峰人，沈陽師范大學學前與初等教育學院講師，博士，研究方向：學前教育基本理論研究。