《德意志意識形態》對歷史唯物主義基本原理的闡述

劉洋

中圖分類號：B0-0 文獻標識碼：A 文章編號：1672—4496（2015）04—008—07

[內容提要]《德意志意識形態》是馬克思主義思想發展史上的里程碑式的著作，其主要哲學貢獻之一就是第一次系統地闡述了歷史唯物主義的基本原理，包括把現實的人作為其歷史觀的前提，闡發了社會存在與社會意識、生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的辯證關系，以及對歷史發展客觀規律、理論聯系實踐等原理的論述等。學習這部著作對于我們理解和把握歷史唯物主義的基本原理和馬克思主義思想的發展過程有極大幫助。

[關 鍵 詞]《德意志意識形態》；歷史唯物主義

在馬克思主義思想發展史上，馬克思、恩格斯在繼《神圣家族》之后的第二部合作著作《德意志意識形態》無疑是一部里程碑式的重要著作。馬克思、恩格斯在這部著作里以論戰的方式“基本完成了對黑格爾唯心主義哲學和費爾巴哈人本主義哲學的批判，清算了以往的主流哲學思想，實現了人類哲學史上最偉大的一次革命變革，創立了科學的實踐觀點，揭示了社會發展包括共產主義運動發展的一般規律”[1]。作為唯物史觀形成的標志性著作，《德意志意識形態》在哲學上的主要貢獻就是第一次對歷史唯物主義基本原理作了系統的闡述，這也是貫串全書的中心思想，并進而由此奠立了科學社會主義的世界觀基礎。在《德意志意識形態》中，唯物主義歷史觀已經形成，就這個意義上講，《德意志意識形態》是第一部成熟的馬克思主義哲學著作。我們透過這一部著作可以基本領會和把握歷史唯物主義的基本原理和內涵，了解馬克思主義的思想發展歷程。

一、唯物史觀研究的前提是現實的人

馬克思創立唯物史觀首先要面對的難題就是如何確立歷史觀賴以成立的真正歷史基石，他最終把落腳點落在了歷史觀察者本身即一定歷史時代下的現實的人上。“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在臆想中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。” “全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系……任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及他們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”[2]“德國哲學從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。”[3]

馬克思的論述說明，任何歷史觀的前提必須是人，因為歷史只能是人的歷史。而這里的“人”又指的是受到歷史條件限制的、歷史地存在著的、“從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”現實的個人。[4]這個“現實的個人” “不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。[5]

“現實的個人”不僅是一切歷史活動的前提，也是科學歷史觀的邏輯起點。說到底，“現實的個人”就是從事物質生產活動或勞動的人。作為唯物史觀前提的“現實的個人”，處在自然和歷史的交匯點上，是自然進化的終結和歷史創造的開端，因而也就成為一切歷史過程和社會關系的前提。

二、對社會存在決定社會意識原理的闡述

對于社會存在決定社會意識這一唯物史觀的重要原理，馬克思在《德意志意識形態》中做了大量論述：“‘精神從一開始就很倒霉，受到物質的‘糾纏，物質在這里表現為震動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言。”而“語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的。” “意識一開始就是社會的產物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產物。”[6] “思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行為的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產者，但這里所說的人們是現實的、從事活動的人們、他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展——直到交往的最遙遠的形態——所制約。意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。[7]這段話說明社會存在即人們的物質生產與交往活動，而人們的社會意識即思想、觀念、精神，乃至社會的政治、法律、道德、宗教等則都是人們的物質生產和交往的產物，即社會存在決定社會意識。

在批判德國的“真正的社會主義者”把國外的共產主義文獻當作純理論的著作，認為它們是從“純粹的思想”中產生的而不是現實運動的表現和產物時，馬克思批評這些所謂的“真正的社會主義者”根本“沒有考慮到，這些著作即使在宣傳某些體系，也是以實際的需要為基礎的，是以一定國家的一定階級的整個生活條件為基礎的”。[8]

在《德意志意識形態》中馬克思也得出他的著名論斷：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。”馬克思進一步解釋了這段話的含義：“占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系”。[9]

三、唯物史觀的核心是生產力與生產關系的矛盾

馬克思在《德意志意識形態》中確立了社會歷史發展的根本基礎，即人們的物質生產。唯物史觀的核心原理即是物質生產是社會發展的根本，生產力與生產關系的矛盾推動人類社會歷史發展，馬克思在這一時期更多地把生產關系稱為交往形式。物質生產方式制約著整個社會、政治、精神生活的全過程，人們進行物質生產所能達到的生產力的總和決定著社會狀況。馬克思在《德意志意識形態》中指出，物質資料的生產是“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了能夠生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。”[10]

物質生產是社會發展的根本這一原理給我們的啟示是要始終堅持物質生產的基礎性地位，合理評價科學技術在物質生產中的作用。當今世界隨著科學技術的發展，一方面，科學技術和物質生產的關系出現了新的特點，科學技術不僅要應對當前生產實踐中提出的理論和技術問題，甚至往往走在生產的前面，成為生產力中最活躍和具有決定意義的因素。因此不少人開始鼓吹唯物史觀已經過時，科學決定著物質生產并取代其成為社會發展的根本動力。另一方面，各種新的勞動要素紛紛涌現并在經濟活動中發揮越來越大的作用，于是企圖用各種新經濟形態取代物質生產或用某種新生產要素取代“勞動價值論”的觀點也層出不窮。

通過《德意志意識形態》中關于物質生產以及生產力和生產關系的相關論述我們可以知道，科學不是直接的生產力，不是生產力中獨立存在的一個要素，因而不能獨立于其他要素起作用，它是只有物化到各生產力要素中才能起作用的滲透性的要素。科學技術的發展和知識水平的提高，只能使我們更有效更廣泛地利用自然，而不能取代自然資源。無論科學技術發展到多么高的水平，無論知識資源豐富到什么程度，沒有自然資源做基礎，人類也無法從事物質生產活動。因此科學的發展不等于生產的實現，更不等于生產力的提高。科學技術再發展、再超前，知識創新再重要，虛擬經濟再繁榮，也永遠不能取代物質生產勞動在價值創造和在社會發展中的基礎性地位。

《德意志意識形態》最根本的特征在于：馬克思和恩格斯第一次陳述了生產力和生產關系辯證的相互作用。[11] “生產力與交往形式的關系就是交往形式與個人的行為或活動的關系。（這種活動的基本形式當然是物質活動，一切其他的活動，如精神活動、政治活動、宗教活動等都取決于它……）”[12]在論述生產力決定生產關系的同時，馬克思也辯證的分析了生產關系對生產力的反作用：“生產本身是一個人彼此之間的交往為前提的。這種交往的形式又是由生產決定的。”[13] “工業和商業、生活必需品的生產和交換，一方面制約著分配、不同社會階級的劃分，同時它們在自己的運動形式上又受著后者的制約。”[14]

之所以說生產力決定生產關系，是由于人們必須通過和自然界的物質交換才能滿足自己的生存和發展需要，因而進行這種物質變換的能力和方式必然是第一位的，它決定著人們的其他關系和活動。

關于生產力與生產關系的矛盾推動社會歷史發展，馬克思這樣論述，人們進行生產的一定條件“起初是自主活動的條件，后來卻變成了自主活動的桎梏，這些條件在整個歷史發展過程中構成各種交往形式的相互聯系的序列，各種交往形式的聯系就在于：已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發達的生產力，因而也適應于進步的個人自主活動方式的新交往形勢所代替；新的交往形式又會成為桎梏，然后又為另一種交往形勢所代替。由于這些條件在歷史發展的每一階段都是與同一時期的生產力的發展相適應的，所以它們的歷史同時也是發展著的、由每一個新的一代承受下來的生產力的歷史，從而也是個人本身力量發展的歷史。”[15] “一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”。[16]

四、對經濟基礎決定上層建筑原理的系統闡述

“對生產方式矛盾運動的分析，特別是生產關系概念的制定，使馬克思能夠從歷史的動態過程闡發社會結構的狀況，這就是市民社會（經濟基礎）決定上層建筑的原理。”[17]由于馬克思在《德意志意識形態》中展開的唯物主義歷史觀的全部觀點是在批判黑格爾法哲學而得出市民社會決定國家的結論后的結果，因此其很多概念或用語都延續了黑格爾的用法，例如他當時還是用“市民社會”指代經濟基礎的含義。在《德意志意識形態》中對市民社會下了定義：“受到迄今為止一切歷史階段的生產力制約同時又反過來制約生產力的交往形式，就是市民社會。”[18]而市民社會是以或簡單或復雜的家庭作為基礎的。“市民社會包括各個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往”[19]，包括這一階段的全部商業生活和工業生活，因而超出國家和民族的范圍。市民社會就是生產關系，而真正意義上的市民社會是資產階級過程中的社會。

在《德意志意識形態》中也對上層建筑的內容做了說明，包括“意識的所有各種不同的理論產物和形式，如宗教、哲學、道德等等”[20]。馬克思后來在《路易波拿巴的霧月十八》中則明確提出了“上層建筑”的說法：“在不同的所有制形式上，在生存的社會條件上，聳立著由各種不同情感、幻想、思想方式和世界觀構成的整個上層建筑。”[21]

“市民社會這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎”[22]，“這個市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺”。[23] “以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系……社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。”[24]在《政治學經濟學批判序》中，有關于經濟基礎決定上層建筑的一段經典論述：“法的關系正向國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，他們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照十八世紀的英國人和法國人的先例，稱之為‘市民社會”。[25]

五、社會歷史發展有自身的客觀規律

在《德意志意識形態》中馬克思主要從人類社會歷史發展的繼承性角度論述歷史發展的客觀規律。在人類歷史的運動過程中，每一代都立足于前一代奠定的基礎，在這種既定的生產、生活的條件下繼承、發展并隨著現實需要的改變而改變前代獲得的物質的、精神的成果。在世世代代的這種延續、揚棄的過程中，社會的力量和個人的力量得到不斷發展。“歷史不外是各個時代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環境下繼續從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環境。”[26]“歷史不是作為‘源于精神的精神消融在‘自我意識中而告終的，歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。由此可見，這種觀點表明：人創造環境，同樣，環境也創造人。”[27]

六、強調理論同實踐相聯系的重要性

馬克思、恩格斯一直都十分重視理論最終回到實踐的應用。他們一再強調，他們的歷史觀不是教義，不能用來剪裁歷史，而應當作觀察歷史和現實的方法。馬克思和恩格斯自己就很好地踐行了這一原則，他們不僅是歷史唯物主義的創立者，也可以說是其最卓越的應用者。

因此我們進行理論研究應注意所研究的問題、理論與社會現實和客觀物質環境之間的聯系。馬克思在《德意志意識形態》中將共產主義者稱為“實踐的唯物主義者”，指出“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”[28]并在批判德國的真正的社會主義時，批判了德國社會主義者將英、法的共產主義的體系、學說與本國現實的實踐運動相割裂，不顧具體的歷史條件、環境的差異而將其歪曲的做法。同時馬克思也批判青年黑格爾派“盡管滿口講的都是‘震撼世界的詞句，卻是最大的保守派”，他們僅僅是用詞句反對詞句，而不是反對現實的現存世界，“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所做的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題。”[29]就像馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中的經典論斷：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[30]

七、將歷史唯物主義原理貫穿于馬克思主義經典著作的學習中

恩格斯在給布洛赫的信中說，關于歷史唯物主義理論，“我請您根據原著來研究這個理論，而不要根據第二手的材料來進行研究——這的確要容易得多。”[31]只有根據第一手材料，即經典作家的第一手著作，才能了解和掌握他們真實的、本來的思想和其理論的實質。不僅是馬克思主義經典作家的著作，馬克思、恩格斯他們在著作中所提及或評論的其他思想家的觀點，我們也應查找出出處，研讀他們的原文，這樣才能把我們自己的理解與馬克思、恩格斯的相應觀點進行比較與分析，從而找出我們在認識上相較于他們的不足、差距乃至超越。所以只有通過對原著的學習才能產生與原作者的真正意義上的交流與共鳴。

要注意的是要從整體上理解馬克思主義。一是對馬克思主義理論的各個組成部分及它們之間的聯系有全面、完整的理解。如果按一般意義上把馬克思主義分為三部分，即馬克思主義哲學、政治經濟學、科學社會主義，則它們中的每個部分都包含著豐富的內容，這些部分和內容構成了有機統一的整體。這就決定了學習和研究馬克思主義必須要注意完整性，而絕不能將它們割裂開，片面地只看其一而不考慮其他方面以及各部分之間的聯系。

二是要完整、準確地理解，著重掌握其中的基本理論觀點，從總體上領會其精神實質，不能拘泥于個別、具體的結論或字句，也不能只抓住只言片語或個別論斷不放，而不顧這些話所產生的歷史背景和所針對的實際問題，否則只會粗暴地歪曲馬克思主義。

為做到完整準確地理解和學習馬克思主義唯物主義基本原理，我們既要認真研究馬克思、恩格斯的原著，結合社會歷史條件全面理解他們所闡述的原理和觀點，更要重視研究他們對理論的實際運用。正如《德意志意識形態》中對馬克思主義唯物史觀的闡述：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形勢及各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程……這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態，由此也就得出下述結論：意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識中或化為‘怪影、‘幽靈、‘怪想等等來消滅的，而只有通過實際的推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。”[32]

參考文獻

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[21][25]中共中央馬克思恩格斯列寧第527頁。斯大林作編譯局.馬克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版第516頁。社，2009：498、591

[31]中共中央馬克思恩格斯列寧第527頁。斯大林作編譯局.馬克思恩格斯文集（第十卷）[M].北京：人民出版第516頁。社，2009：593

責任編輯/劉順寶