先秦時期的人文精神

張豈之

“人文化成”——文明創造精神

關于中國文明的起源，盡管學界在年代學上暫時還沒有一致的結論，但是有一點共識，即認為中國文明的起源與農耕分不開。

從農耕活動中受到啟示的古代先哲，總是把觀察天象和研討人事二者聯系起來。《周易·賁卦·彖辭》有這樣的話：“……觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”，對“天文”和“人文”這二者的結合作了很好的說明。從社會人事即人文方面看，創立各種制度，使社會趨向文明、穩定，擺脫粗鄙和野蠻，這就是“化成天下”的本來含義。

為此，先秦時期的儒家代表們總是以西周禮、樂為代表的人文文化作為論證的材料。所謂禮、樂，既是西周貴族子弟接受教育的主要內容，也是這個時期社會制度的總稱。禮即禮儀制度，主要用來區別嫡庶、尊卑、貴賤，使社會各種人能安于其位。樂即音樂。孔子整理古代文獻，包含《樂經》。他認為《韶》《武》等雅樂可以提高人的精神境界，培養高尚情操，懂得遵守禮制。可是《樂經》自秦以后即亡佚，內容不得詳知。對于西周禮、樂人文文化，孔子是贊

美的。

在中國歷史的演變中，所謂人文精神并不單指西周時的禮樂文化，而是泛指在社會制度方面，同時在人的精神生活方面的偉大創造；也指人們應當具有的與粗鄙、野蠻相對的美德。這種創造精神與文繡美德，成為“人文化成”的全部內容。很明顯，這和西方文藝復興時期的人文主義具有不同的歷史內容。

“剛柔相濟”——理論思維力量

先秦時期的人文精神不是建立在對人格神崇拜的基礎上。相反，它是從人格神的迷信中逐漸解脫出來的產物。代之而起的，主要是關于人與自然關系的探索。這表現于：哲人們從對自然的解剖入手，經過分析綜合，舍棄其具體的相異點，向高度抽象化方面發展。科學的抽象距離具體的事物越遠，便越能夠揭示具體事物的某些本質。因此，一個國家和民族的整體科學抽象力越強，則說明它們的理論思維水平越高。先秦時期《老子》和《易傳》所達到的哲學高度表明，中華民族一開始就以自己獨特的理論思維作為人文精神的基礎，屹立于世界民族之林。

這種抽象力并不是依靠對于古代典籍中某些命題的演繹，從《老子》書中可以看出，它認真地研究自然，從自然中抽象出帶有普遍性法則意義的命題。其中關于世界本原的范疇——“道”的規定，以及“反者道之動，弱者道之用”（《老子》40章）這一普遍法則的提出，在中華民族理論思維的歷史上作出了巨大貢獻。

作為“道”的主要屬性之一的“自然”之義，是怎樣被老子認識并抽象化的呢？這是源于哲人對自然現象，其中包括春播、夏種、秋收、冬藏這樣為而不恃、循環往復的農耕活動中得到的素材，并加以研究和提煉的結果。在《老子》書中循著從自然到人事的思維路徑，加以推論，其例不勝枚舉。當代學者朱謙之先生的《老子校釋》中就有很好的說明。至于老子關于“道”的另一屬性“柔弱”，也是從自然界中抽象得出的概念，再將它運用于社會人事，認為柔勝剛，只有柔弱才能戰勝剛強，避免事物向壞的方面轉化，從而使自己立于不敗之地。

老子作為中國自然哲學的開創者，當之無愧。自然現象經過老子的抽象，凝結成為關于世界本原、運行法則、人事社會法則諸方面的辯證理論觀點，構成比較完整的哲學理論體系。除此，還有另一面，從整個人類理論思維發展史來看，在它發展的早期，哲人們關于自然和社會的探索，有時會淹沒人的主體性。這就是說，哲人們熱心地從事于客觀世界的研究，有時發現了法則的某些方面，有時只是洞察和猜測，他們往往忽視了發現者在研究實踐中所付出的精力和勞動。這種情況在西方哲學以及印度哲學中都有先例。老子對于人的主體意識的忽視，與其說是他的理論思維的偏頗，毋寧說是人類理論思維必經的曲折。

但是，這種狀況并不能概括所有的理論體系。在《易傳》中就沒有這樣的偏頗。《易傳》是解說《易經》的著作，產生于戰國末年，作者有待研究。其中《系辭》可以說是對于先秦時期理論思維作了認真的總結。《易傳》對于事物的抽象基于兩個基本范疇，即陰與陽。原初人們在農耕活動中將山的向陽面稱為陽，背陰面稱為陰。在演變過程中，其含義隨之擴大，抽象化為兩種自然物質力量，即陰氣與陽氣。對此，《易傳》又進行了抽象，使它們具有更大的普遍性，認為任何事物都含有剛健屬性，即陽；柔弱屬性，即陰。它們之間的相反相成的關系，便導演出世界上紛紜復雜的畫面。《易傳》主張人們面對這樣的世界，以剛強為主，柔弱為輔；剛中有柔，柔中有剛；運籌帷幄，必操勝券。

《易傳》真正體現了“抽象”的作用，是它提出的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這一命題，將可以感知的屬于事物具體現象范圍的命名為“形而下”；將無形的從事物中抽象得出的法則稱為“形而上”。《易傳》對此雖然沒有充分展開論證，但這一命題可能是先秦時期“人文化成”中關于法則與現象的最深刻的抽象。

可以看出，先秦時期中華人文精神不是空想的，不是神道，而是和理論思維的發展聯結在一起的，是一種力求符合實際的、辯證理論觀點的結晶。而這一點正是中華人文精神得以“自強不息”、永不衰竭的主要原因，也是人文精神中最為可貴

之處。

“厚德載物”——倫理道德規范

中國有豐富的農業生產經驗，家庭作為社會生產的基本單位，它本身的和諧和穩定，乃是整個農業封建社會穩定的基礎。家庭成員相互關系的調節，不靠宗教，主要依靠道德規范。于是，從先秦時期起，包括家庭倫理和政治倫理的道德思想體系便應運而生。

從西周時起，人們即重視關于人自身的探討。《尚書·泰誓上》：“惟人萬物之靈。”春秋末期，孔子提出了關于人的價值、人的理想、人的道德等方面的系統學說，有的學者稱此為“人學”。其理論基石乃是人禽之辨、文野之分以及文質統一思想。孟子說“后稷教民稼穡，樹藝五谷；五谷熟而民人育。人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸”（《孟子·滕文公》），認為人和其他動物的區別，在于人講道德教化。孔子提出“文質彬彬，然后君子”（《論語·顏淵》），主張禮儀形式與人的思想感情的統一。在他看來.人自身有許多特點，為增加人的價值含量，使之成為君子，人們必須用道德規范約束自己，提高自己。

古代哲人認為，道德修養方面的學習，只有不畏艱險、具有剛毅精神的人，才有可能達到應有的高度。尤其重要的是，道德修養不單是個人的事，而且關系到家庭群體和天下國家。這就是說，道德修養的目標是為了實現人的高尚理想，做具有“浩然之氣”的“大丈夫”。“大丈夫”的品格，孟子作了明確的規定，成為中國家喻戶曉的名言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）這是何等的氣魄和胸懷！把人的價值提到無以復加的高度，成為中華民族性格的逼真寫照。后來的歷史充分證明，任何力量都摧毀不了中國人的氣節。

中華人文精神并不限于先秦時期，它在不同的歷史階段有不同的內容和表現形式，但是其最基本的方面是不會改變的。

（選自《春鳥集》，中國社會科學出版社，有刪節。作者為中國著名歷史學家、思想史家、教育家。長期從事中國思想史、哲學史和文化素質教育的研究

工作）