民族特色文化：推進民族地區治理現代化的內生資源

◆陳運鵬

黨的十八屆三中全會提出了全面深化改革的總目標是“完善和發展中國特色社會主義，推進國家治理體系和治理能力現代化”。現代化治理體系的構建取決于諸多因素，文化是其中之一。習近平同志指出:“我國今天的國家治理體系，是在我國歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展的基礎上長期發展、漸進改進、內生性演化的結果。”我國有56個民族，每個民族都有自己獨具特色的民族文化，其中包含著民族傳統法制、傳統道德、傳統社會組織、傳統習俗等元素。這些民族傳統元素在該民族的社會治理中都或多或少地發揮著作用，如規范社會秩序、凝聚社會共識。因此，探究并發揮民族特色文化在民族地區治理中的作用，對于構建民族地區現代化治理體系具有重要意義。

一、民族地區治理現代化的文化特色

(一)民族特色文化是民族地區治理現代化的底蘊。民族地區的治理，是黨和國家治理工作中的重要部分。一直以來，我國民族地區的治理始終存在著諸多難以解決的問題。如民族矛盾越發凸顯、地區治理體系不完善、治理模式僵化、領導班子能力不強等問題。在全面深化改革的新常態下，推進民族地區治理體系和治理能力走向現代化變得尤為重要。

民族特色文化是各民族經歷長期發展而傳承下來的共同精神財富，是該民族有別于其他民族的重要特征。它用該民族特有的方式處理人們日常生活中的問題和糾紛，規范該民族的社會秩序，凝聚該民族人民群眾思想意識。推進民族地區治理現代化，離不開民族特色文化這一地區社會發展的文化基礎。第一，民族特色文化是民族地區得以穩定發展的文化前提，在民族地區社會治理中發揮著不容忽視的作用。第二，民族特色文化是維系人民群眾生活情感的關鍵。第三，民族特色文化是人民精神財富的載體，記載民族的歷史，傳承民族的精神品質。因此，充分發揮民族特色文化的作用，能夠更加有效地推進民族地區治理現代化。

(二)民族特色文化是民族地區治理現代化的重要價值來源。習近平強調:“推進國家治理體系和治理能力現代化，要大力培育和弘揚社會主義核心價值體系和核心價值觀”。社會主義核心價值觀是當今中國的主流意識形態，是新時期我們黨凝聚社會共識的重要成果。在這個意義上，它為民族地區治理現代化提供價值引導，充分發揮著社會規范引領作用。

當前，我國正處于全面而深刻的社會轉型期，社會經濟體制和利益結構不斷調整，社會矛盾錯綜復雜，社會問題越來越凸顯，人們思想上的不確定性逐漸表露出來。“堅守我們的價值體系，堅守我們的核心價值觀，必須發揮文化的作用。”在培育社會主義核心價值觀、推進民族地區治理過程中，也需要發揮民族特色文化的價值導向作用。首先，民族特色文化對民族地區發展有著深遠的影響，是培育社會主義核心價值觀應該充分利用的有效資源；其次，社會主義核心價值觀不是教條，在培育和踐行過程中應充分尊重民族文化的特色；最后，將兩者進行有機融合，是社會主義核心價值觀在民族地區得以更好傳播的必要途徑。因而，只有以民族特色文化為根基，才能克服培育社會主義核心價值觀的種種阻力，真正發揮社會主義核心價值觀的價值導向作用。

(三)民族特色文化是民族地區治理現代化的內在動力。2014年9月，習近平同志在中央民族工作會議上指出，“解決好民族問題，物質方面的問題要解決好，精神方面的問題也要解決好”。我們不僅要帶動民族地區經濟協調發展，也必須加強民族地區社會主義精神文明的建設。

地方各級政府在推進現代化治理體系時面對各種阻力，在解決民族地區社會問題時屢屢受挫。現行的糾紛解決方式與傳統方式常有沖突，導致其不被當地群眾所認同。因此，推進民族地區治理現代化離不開民族特色文化。民族特色文化對民族地區人民群眾具有直接的價值導向作用。民族特色文化的存在:一是服務于民族地區經濟社會的穩定發展。它有助于我國民族區域自治制度的落實，有助于地區社會經濟發展和小康社會的實現，有助于地區村民自治的發展和促進社會穩定。二是有利于凝聚人民群眾的思想共識，對當地社會的穩定和有序發展具有一定的社會規范作用。三是能更好地推進民族地區治理現代化。要充分利用民族特色文化和傳統社會組織的積極因素，促進民族地區社會發展和治理現代化。總之，民族特色文化是民族地區治理現代化的內在動力。以民族特色文化為紐帶，能夠更好地推動民族地區社會治理走向現代化。

二、民族地區治理中的優秀文化元素

(一)民族傳統法制方面。民族傳統法制是民族特色文化中具有濃厚宗法色彩的元素，主要體現在該民族在社會治理中一以貫之的習慣法上。“習慣法是各民族依據本民族社會組織的權威而自然形成或約定的，體現本民族群眾的共同意志和利益。”從社會規范角度來看，少數民族習慣法是建基于民族特色文化之上，對特定社會的控制力強，執法成本相對較低的一種法律。如布依族的“議榔”制，“實質是少數民族社會中一種議定社會公約的制度，也是一種社會組織的會議制度。”作為習慣法，“議榔”制在民族地區社會治理中，具有高度的靈活性和積極的參與性，發揮強大的社會凝聚力和社會規范性。從某種程度上，習慣法充當著國家制定法的基石，發揮著國家制定法所無法取代的作用。

(二)民族傳統道德方面。在民族社會中，人們為了協調彼此之間的道德關系，形成民族道德。“所謂民族傳統道德，是指各民族過去發生的一以貫之的在現實生活中仍發生作用的道德思想和道德規范。”

我國自古以來素有尊重老人的傳統，在少數民族中也不例外。如臺灣高山族按照年齡的長幼來決定他們的社會地位；白族人民在教育他們的子女時，要求子女在見到長輩時問候致敬，虛心向長輩及老人學習知識和討教生活經驗。“佤族孝敬老人的教育，還和敬老活動結合在一起，更具操作性。他們逢年過節或遭災遇禍，都要給在世或去世前輩設‘敬老宴’。”這些傳統是以本民族的傳統道德觀念為基礎而形成的，它引導人們的道德追求，并通過道德觀念制約人們的行為，調節、規范和控制他們的社會生活；它把育與罰結合起來，具有很強的針對性、權威性和實效性；它對民族地區社會治理有著不容忽視的潛在影響，發揮著積極的社會規范和治理作用，為地區發展基本決策提供了有效參考。

(三)傳統社會組織方面。中國有著為數眾多的少數民族及其傳統社會組織，譬如“藏族的部落組織制度、屬卡制度，滿族等東北地區少數民族的‘穆昆’制度，哈薩克族等游牧民族的氏族部落制度，壯族的寨老、‘峒’、‘哨’，侗族的寨老制、‘合款制’及‘補拉’制度。”這些少數民族傳統社會組織的共同特點是由血緣宗族組織逐漸轉向社會地域組織，具有明顯的宗法性。

就拿苗族的“寨老制”來說。寨老制，是歷史上長期存在于廣西北部的苗族地區中的一種重要民間政治管理體制。“整個社會的管理和運行模式，是以群眾為基礎，根據群眾意愿訂立和完備民間的規約，并由群眾公認和信賴的寨老負責執行，通過‘埋巖’方式處理苗族社會內部的大小事務。”正是這樣的制度和治理模式，使得當地的社會秩序在“內生的權威”的影響下得以維持和正常運行。這些傳統社會組織在一定意義上構成了民族地區基層政府的有益補充，發揮著他們原有的治理作用。若在積極正確的引導下運行，它們將有利于維護地方安定和中華民族的和諧；有利于行政、文化管理的成本最小化、效益最大化。

(四)民族傳統習俗方面。“民族傳統習俗是一個民族經過長時間的積累、吸取和改造后，在服飾、飲食、居住、生產、婚姻、喪葬、節慶、娛樂、禮儀等物質生活和文化生活方面廣泛流行的共同的喜好、風尚、習氣、禁忌和信仰。”它是一個涵蓋面很廣的概念，它對民族社會和一定群體起規范作用的內容主要表現在鄉規民約、禁忌習俗和節日慶典等幾個方面。民族傳統習俗對人們的思想和行為同樣有著約束和規范作用。如我們常說的“成人禮”。它不僅是一種兒童成年的傳統儀式，更是一種流傳至今的社會道德教育方式，這是一種身份的社會認可，是一種責任意識的灌輸，對青年成長成才產生了重要的影響。此外，各種各樣的民俗節日慶典，更是人們生活中不可或缺的一部分。人們在特殊的日子里歡歌、團聚、紀念先輩、修生養息。傳統節日至今仍是民族文化傳承和地區社會治理的重要形式。

三、民族特色文化與治理現代化的現實融合

(一)革新民族特色文化。在文化多元發展的時代背景下，民族特色文化面臨著前所未有的挑戰。如果不進行有效地革新，使其更加緊密地與現實融合、與現行治理體系結合，它終究會脫離日新月異的時代，成為治理現代化的阻礙。因而民族特色文化的革新變得非常有必要。第一，民族特色文化中還存在諸多對地區治理造成阻礙的“糟粕性”的法制傳統，如在司法審判中實行神明裁判，對盜劫犯罪的處罰特別嚴重等等，這與現代治理體系格格不入；第二，民族特色文化存在并深深影響著人民群眾的生產生活，對民族地區治理的影響很大，因而我們必須對其負面影響加以重視，加以改造革新；第三，民族特色文化本身影響的雙面性，使得國家和地方政府對其必須進行管控、調試和革新，才能使其與現實緊密結合。民族特色文化的革新，是文化傳承的需要，是融入社會發展的需要，也是推進民族地區治理現代化的需要。

(二)進行創造性轉化，融入現行治理體系。“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展。”民族特色文化的創造性轉化，應該以民族地區治理的現代化為目標。目標明確了，路就會走的直一些。在創造性轉化的過程中，要時刻把握國家發展態勢，緊扣民族地區治理現代化主題，使其朝著正確的方向完成轉化。實現民族特色文化的創造性轉化，應該遵守與時代步伐相適應、與社會發展相協調、與改革進程相融合的原則，繼續運行和發揮民族傳統社會組織在治理中的潛在優勢，通過國家介入與地方協助配合的有效途徑，將民族特色文化與現行治理體系進行融合。例如，湖南省通道侗族自治縣已經成立的“老年人協會”，就是國家權力深入傳統侗族鄉村社會，將傳統社會治理與現行治理體系相結合的結果。沒有國家權力的介入，傳統的“寨老”、“侗款”也許只會復蘇而不會創造性地轉化。只有實現民族特色文化的創造性轉化，讓其與現行的治理體系相融合，才能打開民族地區治理與發展的一扇大門，才能在更大程度上發揮民族特色文化應有的作用。

(三)推動創新性發展，助力現實社會發展。習近平同志指出，“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新”。對民族特色文化的繼承，正確的態度是在繼承中避免簡單地復制和搬移，通過不斷地豐富和發展推進傳統文化的精髓與時俱進。民族特色文化的創新性發展，第一要正確處理民族經濟與文化的關系。第二要把繼承放在第一位，因為民族特色文化有其合理的部分。第三要正確處理民族特色文化與民族地區治理現代化的關系。實現民族特色文化創新性發展的基本方法，首先要發展民族文化教育，提升民族文化的吸引力，培育民族文化參與意識。其次要全面提升民族特色文化，使其與社會主義精神文明建設同軌、與市場經濟相適應。再次要通過發展民族地區的政治、經濟、文化、生態，促進民族特色文化的改造與更新。

綜上，民族特色文化，是現代化的治理體系和治理能力得以運用到解決民族地區治理問題上的一種內生資源。只有重視民族特色文化，充分發揮它的社會治理功能，才能讓現代化的治理體系在民族地區得到落實、扎根；才能以更加貼合的方式，卓有成效地推進民族地區治理現代化進程。