孔子與朱熹是怎樣解讀《周易》文化寶典的
——走出歷來某些釋《易》權威版本誤區

◆胡志勇

《周易》是中華文化元典奠基作，是舉世公認的文化寶典。它開始是圖；由圖變文是《周易》或《易》，即64卦；后來有解《易》的傳，便分為《易經》《易傳》。漢唐以來，多將《周易》說成由經、傳構成。《周易》注疏，自先秦至今，其著作汗牛充棟。1990年代末，任繼愈在《易學與人類文明》一文中指出:“歷代講解者，都以為得到了《易》的真髓，力圖說明前人說《易》的失誤，至少彌補前人的不足。所以注解、詮釋《易經》的多到數以千計。”2001年，金景芳為《周易大辭典》所作序中談到:“自《周易》問世以來，歷時幾千年，據我看，真正能理解它的，只有為它作《傳》的孔子一人。其余學《易》的人，或理解其中一大部分；或理解其中一小部分；或全不理解，添枝加葉，妄生異說……益發不明真相是什么。當今中國，正值改革開放之時，從物質到精神，具備了許多為以前所不曾具備的優越條件，我相信在不久的將來，一定會有人對《周易》問題作徹底的解決。”在這兩位前輩啟迪下，于2014年底，由湖北人民出版社出版發行了我釋著的《周易時空詩境》(簡稱《詩境》)，試圖還原孔子則圖解《易》，推崇朱熹由圖變文并深玩其圖之說，摒棄歷來某些釋《易》權威著作中有悖經，傳本原之論，愿同讀者進一步考究這一課題。

一、孔子以則圖解卦法踐行“唯其時物”原則的嬗變與湮沒

近現代，有不少新發現的文化遺存與文物對解讀《周易》具有重大價值:一是光緒末年發現殷商甲骨文；二是中華人民共和國成立以來，先后獲取了湖南長沙馬王堆漢墓帛書《六十四卦》與6篇《易傳》佚文(簡稱《漢帛經》《漢帛傳》)，安徽阜陽雙古堆漢墓竹簡《周易》(簡稱《漢竹經》)，上海博物館藏戰國楚竹書《周易》(簡稱《戰竹經》)；還發現與《洛書》象數及其方位一致的《太乙九宮占盤》。為《周易》校釋提供便利條件。比方，《乾》《坤》二卦爻辭中的“龍”字，可從甲骨文找到原型牛、星云象的相應字形；《兌·上六》爻辭“引兌”之“引”，《漢帛經》作“景”，景本古“影”字，明白“引”是“景(影)”的記音字或通假字；尤其是《漢帛傳·要》具體記載孔子給學生對《損》《益》二卦的講解，為我們揭示了失傳兩千多年的孔子解卦法，他說:“《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬勿(物)之所出也”；“《損》者，秋以授冬之時也，萬勿(物)之所老衰也”。這番話，只有把它放進《洛書》中，方能得到合情合理的認知。中華兒女祖先對二十八宿視運動所感悟一切，同太陽系文明相耦合，即創制了《河圖》《洛書》，將東、西、南、北、中五個方位分別象征春、夏、秋、冬、長夏五個季節與萬物生、長、收、藏、化五個環節，以及伏羲(先天)八卦、文王(后天)八卦分別固定在《河圖》《洛書》的四方、八面；由左(東)青龍、右(西)白虎、南朱雀、北玄武所構成的二十八宿，自西經北向東循環運動不可逆行，決定64卦每卦兩個單卦自下而上在《河圖》或《洛書》的定位不可顛倒，從而，反映太陽系文明基本秩序。《益》卦下卦為《震》、上卦為《巽》，分別居《洛書》東與東南，符合春以授夏之時，萬物之所出；《損》卦下卦為《兌》、上卦為《艮》，分別居《洛書》西與東北，符合秋以授冬之時，萬物之所老衰(藏)。《損》《益》二卦各自聚焦于《洛書》的時間段、與對應爻辭所述的空間象，是獨一無二的。這種集象數、義理于一身的則圖解卦法，恰恰在《易傳·系辭下》中有著理性概括:“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。”“知者觀其《彖》辭，則思過半矣。”雜:聚，合。過:度，量。大意是說，《易》之成其為書，每卦卦畫自原初時態始至切要時態終，以定其為各個爻位陰陽性質。上下兩個單卦六個爻位三三而兩相聚合，知其每卦起止時間段，與萬物生長收藏化空間象，且是唯一的。聰明知達之士觀其每卦《彖》辭，則思量上下兩個單卦各半狀況。考察《易傳·彖》每卦之辭，都是圍繞兩個單卦自下而上給予各半闡發。為了強調這兩半各自獨立性，古人畫卦并非像現在這樣六爻等距構卦，而是在第三、第四爻位(即下卦天位、上卦地位)之間留有空位隔開，文物版本《戰竹經》《漢竹經》《漢帛經》均如此。這除了指示上下兩個單卦各自顯其獨立性而外，難道還有別的用意嗎?所以，《詩境》中的卦畫，恢復了文物畫卦。

《戰竹經》(左)《漢竹經》(中)《漢帛經》(右)卦畫影印示例

那么，又是何種原因造成六爻等距畫法呢?恐怕與孔子則圖解卦法被歷史塵封相關。《河圖》《洛書》《周易》，初為王宮秘藏，《尚書·顧命》稱“河圖在東序(庫房)”；《后漢書·黃瓊傳》記有“瓊上疏順帝……陛下宜開石室案河(圖)洛(書)”。這說明從西周到東漢，《河圖》《洛書》一直秘而不宣。故孔子曾嗟嘆:“鳳鳥(借指《洛書》)不至，河不出圖，吾已矣夫。”(《論語·子罕》)同時，據《周禮·春官·大卜》記載，周時大卜“以八命(八種征象)者贊(佐)三兆、三易、三夢之占，以觀國家之兇吉，以詔救政”。說明當時用占限在國邦行政機構。到了春秋時代，禮崩樂壞，春秋無義戰，禍國殃民，禮樂沒有了，誰還關注治國平天下?倒是擔憂修身齊家前途命運，《周易》不得不成為百姓訴求工具了；畢竟《周易》是被稱作“三圣”之一文王所撰，加上內容、形式比其他用占簡練，也就讓它成為主要用占工具了。因而，春秋時代，易圖沒有散落民間，經文則不徑而走，兩者傳播不同步，迫使圖文分離，僅保留卦畫對應爻辭講解乃大勢所趨；其他用占方法篡入《周易》也在所難免。［東漢］鄭玄注疏很明顯背離了兩個單卦各自獨立排它性，目光特別注視在卦畫爻位上，按其陰陽性質任意詮釋或排列組合成另外單卦與重卦。諸如，孔子時代《彖·姤》本說:“姤，遇也，柔遇剛也，勿用取女，不可與長也。”《姤》卦下卦《巽》，為長女，其性柔；上卦《乾》，為父，其性剛，故稱“柔遇剛”，上下兩個單卦敘述非常明確。鄭玄則注:“遘(姤)，遇也。一陰承五陽，一女當五男……女壯如是，壯健似淫，故不可娶。”這就把下卦柔遇上卦剛嬗變為初爻柔，二、三、四、五、上五爻剛。《彖·萃》本說:“萃，聚也，順以說(悅)，剛中而應，故聚也。 ”《萃》卦下卦《坤》、上卦《兌》，《說卦》稱，坤，順；兌，說(悅)。《萃》卦下卦、上卦人位(二爻、五爻)分別為陰、陽，兩相對應，故稱“剛中而應”，上下兩個單卦交待十分清楚。鄭玄則注:“萃，聚也，坤為順，兌為說(悅)……互(體)艮、巽……四本震爻……五本坎爻……二本離爻也……”。八卦除《乾》而外，竟然涉及7卦。這種另有此另有彼的互體(卦)，就將以單卦為單位嬗變成以爻為單位說卦，其卦畫的兩個單卦隔開的畫法就沒有必要了，也便讓每卦“唯其時物”嬗變至任其時物而違其時物了，解卦對圖象的依賴徹底被湮沒了。孔子當時也許意識到史巫干擾，便聲明“吾與史巫同涂(途)而殊歸。”(《漢帛傳·要》)他至少做了兩件非凡事:一是起用“卦”字賦予文王益卦演德本真義。考察甲骨文、金文無“卦”字，只有卜、占、兆等字，即許慎所言“灼剝龜”，視裂紋方位而判定吉兇。這些字后來不過是指預見而被虛化，如成語未卜先知。“卦”字有象意兆頭的形符“卜”，聲符“圭”則表達文王借古日晷(圭表)測影知時觀象應和的音義，使其字的意蘊發生突變，就跟金橘以枸橘作砧木而不再是枸橘一樣，“卦”字擺脫夏商卜筮理念。二是對《周易》成書作出言簡意賅評介。《易傳·系辭上》記載:“子曰:夫《易》何為者也?夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而己者也。”務，《說文》釋作“趣”，趣，古通“趨”，引申為事，勢，強等；冒，今“帽”字，含覆或覆蓋義。在《洛書》中，東北象征冬春之交，《易傳·說卦》稱:“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始。”因此，“開物成務”是孔子按前述“原始要終以為質”模式所選取“萬物之所成終而所成始”這個關鍵點，開啟萬物成為新生趨勢，也就是決定從新或重新覆于天下之道的環節點，讓人生天地間同人生社會里縱橫捭闔，即《中庸》所說:“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，也就是從《河圖》《洛書》天地自然之象到《周易》64卦拓展社會人文之象所發生重大質的飛躍。正是《周易》掃描國家興盛猶“開物成務”，對人類生存與社會進步具有重大指導意義，也才使其傳揚經久不衰成為事實。相應《詩境》還原孔子則圖解卦，且據禮樂是歷來朝綱先聲，而闡發《周易》是“未來禮樂制度的初綱或預案”，體現“圣人作樂以應天，制禮以配地”，讓人“動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。”(參見《禮記·樂記》)

二、朱熹《周易本義》抑正與揚誤

在易學史上，［宋］朱熹因身份特殊，其著作《周易本義》(以下簡稱《本義》)影響深遠。《本義》采取經傳并釋，在他沒見到甲骨文與文物版本的條件下，能夠梳理出一些獨具慧眼的見解，難能可貴。但不可避免有硬傷，本文限于篇幅，則列舉幾例介紹他的抑正與揚誤。

首先，《本義》正文前收錄《河圖》《洛書》，伏羲八卦次序與方位等9種易圖，最后有個說明:“自伏羲以上，皆無文字，只有圖書，最宜深玩，可見作《易》本原，精微之意。文王以下，方有文字，即今之《周易》。”這比孔安國、馬融、王肅、姚信等并稱伏羲得《河圖》而作《易》更鮮明具體，遺憾的是朱熹思維至此戛然而止，沒對64卦作出圖文通解的示范，說他抑正不為過。《詩境》將這段論述作為復活孔子則圖解卦的一個依據。

第二，《本義》正文部分以朱熹所言“《易》本卜筮之書”為基調給經、傳作注。例如，他注《乾》卦卦辭最后說:“此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以開物成務之精意。”再如，他在注本文前面所引孔子那句話為“‘開物成務’，謂使人卜筮，以知吉兇而成事業。‘冒天下之道’，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。”明知先秦孔子、荀子主張“不占”，只因對則圖解卦失傳茫無頭緒，無賴作出這種退行性講解。追溯到漢代司馬遷，他在《史記》中記載“西伯(指周文王)蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。”又借司馬季主之口轉述文王演卦而“天下治”，越王勾踐用《易》而“霸天下”。還追述漢文帝曾為擇日娶婦找了7類占卜人員問吉兇，并沒用《易》預測此事。這都表明司馬遷很策略拒稱“《易》本卜筮之書”。《詩境》擔當從原就正之責任。

第三，《本義》附錄部分有關變占之說用例不確。朱熹在注《易傳·系辭上》指出“揲蓍求卦之法”“今不可考耳”，卻接著講，“其可推者，《啟蒙》備言之”。再看他的《易學啟蒙·考變占》篇對“九、六變，七、八不變”之說稱為“先儒所未到，最為有功”。在注釋三爻變時，則舉《國語·晉語》中“遇貞《屯》悔《豫》皆八”為例。 劉大鈞在《周易概論》中指出:“對于《左傳》《國語》中出現的這幾個‘八’，后人皆莫名其妙。以筮法中‘九’‘六’變，‘七’‘八’不變的原則來解，總是不通。”因而劉大鈞又講“朱熹所定‘變占’之法”“恐怕有些地方只是他……個人之見”。觀其法式不過是鄭玄互體說的衍化或翻版，與孔子則圖解卦法相去甚遠，《詩境》對此揚誤予以回避。

《河圖》(左)《洛書》(中)《太乙九宮占盤·天盤》(右)

大約在唐代流行民諺“算什么命，問什么卜，欺人是禍，饒人是福”。后被宋朝邵雍詩文借用，元代雜劇《老君堂》引用，道教《東岳大帝寶訓》、佛教《燃燈古佛訓》的律條亦全文照錄。可知昔時從民間到朝廷，從凡俗到宗教，并不看好卜筮。當下，羑里城出演一個古裝節目旁白:《周易》成為緯彌經綸之道，安邦治國之本，文化哲理之原，做人處世之則，皆備鼎新之要，啟蒙開智之寶，是中華文化乃至世界文化源泉。在我所見到眾多評介《周易》的說法里，最為貼切者，當數此。