王熹：秋毫一落通神妙 淡墨繪作無聲詩

王勉勵 李宇瀟

莊子說過：“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理”；儒家也認為“大樂與天地同和，大禮與天地同節”，藝術作品的意境往往是自然景觀與生命情調的交融滲透，面對峻拔的高山、浩渺的碧水、凝翠的曠野、雪撒的村落，無不驚嘆于造物主之神妙，然后秋毫落墨、以思入畫、以情造文，便將畫作為溝通自然、抒發生命的方式，成就“畫中有詩，詩中有畫”的境界。王熹便是這樣一位在自然中求索、將古樸的文人情節融入畫作的國畫大師。

王熹自幼嗜畫，終日涂抹不疲，以書畫為樂事。他愛讀書，醉心于古典文學，興來填詞弄詩，意在言懷煉句、佐酒娛心。其山水畫既有黃賓虹的渾厚華滋，又有傅抱石的磅礴瀟灑，題跋非常講究，一紙山水，在他幾筆過后，瞬間便能靈動起來，青山古寺、云霧彌漫，滿紙蒼翠仿佛可以聽得見水聲、聞得見鳥語，用筆灑脫、迅疾而不乏沉穩，設色清新高雅、極富美感，尊傳統又不乏時代特色，獨具風格。

而逢人贊其畫作，王熹總說自己只是一介凡夫，“從俗浮沉”。只不過喜歡清靜，喜歡獨處。一個人閉門深山，蟄居息交，做自己喜歡做的事，沒有人打擾。因對黃賓虹、傅抱石兩位大師心儀久矣，想把他們兩人風格迥異的技法融和變通，來個“統一場論”。王熹說：“我對我自己的畫很不滿意，該撕掉的畫比李可染先生‘廢畫三千還多。我是個完美主義者，恐怕這輩子也畫不出我能滿意的作品來”。

常觀王熹之詩，品其中之韻，便知其畫外功夫之深。書畫本同源，如影而隨行，如同山環水繞方能顯其中之韻，誰也離不開誰。為此，王熹認為：“畫要‘寫出來，字要‘畫進去。”這里的“畫”是指對字的造型結構的處理，每個字要賦予你自己的審美意象，才能有別于他人塑造的每個字的形象。書法的基本構件是具有各種勢能的點橫撇捺等等筆畫，古人歸納為“永”字八法；畫的基本成因也是這些東西堆砌鋪陳的點線面游戲，所以線條的長短粗細，剛柔疾徐，曲直轉折在紙上造就出不同的美感來。線條不過關畫不出好畫。“黃賓虹先生的畫都是寫出來的，線條如枯藤老樹，干裂秋風，渾樸厚重，似陳年普洱茶，味道很足。而今很多畫家的畫顯得稚嫩淺薄，就是各方面功力都不足，其中包括書法工夫。所以書法作用于畫是隨筆潛入紙，‘潤物無聲”。為此，王熹自己的體會是多讀帖——“讀帖勝于摹帖”，讀好帖——“取法乎上，得其乎中”，且不可讀劣帖——“得其下矣”！

“文人畫”又稱“士大夫畫”，是唐朝以后專指文人、士大夫的畫，以區別于民間工匠和宮廷院體畫，后來泛指有文化內涵的畫。王熹認為，不是所有畫畫的文人都能畫出文人畫來，有的是匠人畫、匠意畫。文人畫講究畫外工夫，這些工夫還要反映到畫面上來。比如你的文學修養，你的詩詞功底，你的書法水平，你的筆墨意趣，你的印章，甚至你的胸懷氣度等等，這些綜合因素營造著畫面的神韻意境，并傳達出畫家的才情性靈，實際上是對畫的品藻。簡言之，是要求詩書畫印俱佳的畫才能稱得上是真正意義上的文人畫。腹無詩書，猶吳下阿蒙，就只能題國色、秋韻、遠矚之類的窮款，可謂“是有道而無藝，則物雖形于心，而不形于手”，這些都不能稱為文人畫。而當有人稱其畫是真正的文人畫的時候，王熹總是謙遜地說：“我的畫只能算半文人畫，因為有的時候詩作的不好，離真正的文人畫還有些距離。縮小這個距離，這是我以后的課題。”

而對于中西方繪畫結合的問題，王熹則認為：東西藝術殊途同歸，應該是“和而不同”、而不應該是“同而不和”，正如泰戈爾的那句詩“整個世界相會在一個大鳥巢里”。王熹說：“中外大師們高超的藝術水準使我驚嘆，他們各勝擅場，達到相同的高度，有異曲同工之妙。都是人類的大餐和寶藏。他們之間沒有可比性，就像關公戰秦瓊。但總是尺有所短，寸有所長，可以互相借鑒，互相滲透，這叫做‘拿來主義。”比如海派的畫，特別是任伯年的畫，吸收了西方水彩的一些技法；黃賓虹的山水畫有濃厚的印象意蘊，和西方的印象派不謀而合還是借鑒；朱豈瞻老先生的國畫無論在色彩和技法上顯然是受馬蒂斯的影響；石魯被稱為“中國的梵高”。反過來也是一樣，西方的藝術家們借用了生活的各個層面，又想在中國古老的書法藝術里找到新的創作靈感和出路等等。

宋元時期的文學家劉因曾說過“古人之于藝也，適意玩情而已矣。”而今人之于藝，則多為招搖賺錢而已矣。紛繁復雜的現代社會，人們的心靈常被世俗所腐蝕，藝術家也不能幸免于難。而當藝術失去了內心的寧靜逸美，則會沾滿塵土，急功近利。王熹多年來保持寧靜放達的內心，踏踏實實做學問，致力于超凡脫俗的畫作意境。在傳承中堅守，在發展中創新，將“詩意”轉變為了“畫感”，讓空靈的藝術更能貼近自然又展現人文。