不忘公心 做社會人

楊朝明

年終考評時，如果你的評語有“此人自私”或“私心較重”之類的評價，你一定十分不爽。這個大家都不喜歡的“私”其實與“公”相對，人不自私，就要有公心。人們都處在特定的社會關系中，就要考慮自己的社會性存在，那么，心里裝著“公”，具有公德意識就很有必要。孔子說“天下為公”，正是希望人們不要自私，做一個合格的社會人。

孔子的社會理想是“大道之行，天下為公”。這話正應了“公道”那個詞，只有“公”，才有“道”；沒有“公”，“道”何求？人都不是孤立的存在，人的社會聯系主要有君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五個方面，處理好這些關系十分重要，所以《中庸》說：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。”社會中的其他關系都由這些關系派生出來。處理這些關系，需要努力修身，人人有“道”，這個“道”就是孔子的恕道，即推己及人、換位思考。主動修身的人越來越多，社會就會有公道。

在孔子和早期儒家那里，“公”是處理各種關系的基本原則，其內涵和外延都很豐富。歷史上，很多人論證人的自然性與社會性的關系，認為“人之所以為人”，應當遵守社會的規范，這些都可以包含在“公”的概念之內。作為社會的人，人不能只考慮個人，要“父慈子孝、兄良弟悌、夫義婦聽、長惠幼順、君仁臣忠”，自己的行為符合社會角色的要求，這才算做到了“公”，才符合“道”的要求。孔子希望社會精英們“志于道”，有更多的人遵“道”而行，工作中“君使臣以禮”、“臣事君以敬”，家庭中“父子篤，兄弟睦，夫婦和”，社會上“老者安之，少者懷之，朋友信之”。如果是這樣，距離孔子所理想的“天下為公”、社會“大同”就不遠了。

長期以來，在不少人心目中，“天下為公”好像只是一個高尚的口號，甚至是可望不可及的空想。其實，“天下為公”應該具體落實為人們切實的行動。孔子有他心目中的“天下為公”，那就是“選賢與能，講信修睦”，“人不獨親其親，不獨子其子。老有所終，壯有所用，矜寡孤疾皆有所養”，“貨惡其棄于地，不必藏于己；力惡其不出于身，不必為人”，“奸謀閉而不興，盜竊亂賊不作”。人們敬老愛幼，安居樂業，有充分的社會保障，不浪費，不私藏，安分盡力，人心和順，社會安寧。做到這些，需要人們的公共意識，需要人們的社會性意識。而這，不該是任何一個民族、國家，乃至一個集體都希望做到的嗎？這不也正是我們追求的理想狀態嗎？

星云大師在他的《人間因緣》中有“一半一半”的說法，他說“善良一半，邪惡一半”“真的一半，假的一半”“佛的世界一半，魔的世界一半”。這樣說來，“公”與“私”也是一半一半，自古及今，人們的心里都有“人心”與“道心”、“人情”與“人義”、“天理”與“人欲”的對抗，早在殷末周初，姜太公《六韜》就說“義勝欲則昌，欲勝義則亡”“敬勝怠則吉，怠勝敬則滅”。這種“欲”與“義”、“敬”與“怠”的斗爭經常會出現，它有時就表現為“公”與“私”之間的斗爭。《尚書》說“以公滅私，民其允懷”，《墨子》提倡“舉公義，辟私怨”，哪家哪派都希望“努力好的一半，減少壞的一半”。人屬于社會，就應考慮自己屬于一個家庭、社會或集體、國家，不能總是想一己之私。社會要更加美好，人們就要努力“公”的一半，減少“私”的一半。

如何增強公共意識，提升公共道德？孔子提出的方法是“循禮而動”。他說：“講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？”“欲、惡者，人之大端。人藏其心，不可測度，美、惡皆在其心，不見其色。欲一以窮之，舍禮何以治之？”“禮”之所以重要，因為它是規則、規范，是標準、界限，是公德的要求。“天下為公”的“公”也可理解為“共”，人生活在共同的社會中，就應有明確的“社會性”意識，從而休戚與共，協同合作。應該摒棄自私，互相關心，扶危濟困，而不能各行其是、自私自利，更不能損人害人、弱肉強食。“天下為公”的觀念啟示人們要有“社會共同體”或“命運共同體”意識，多包容，善合作；少對立，不對抗。