言不宿諾，不倡游言

楊朝明

2002年上海博物館公布的戰國楚竹書有被定名為《從政》的文獻，其中記載了這樣的言論：“可言而不可行，君子不言；可行而不可言，君子不行。”據我們研究，這是子思所記述的孔子之言，這批可靠的出土文獻，引發了對孔子言行觀的思考。孔子主張言出必行，不講浮夸不實之言，具有深刻的現實意義。

在言與行二者之中，孔子更重視行。上博竹書《從政》篇中這句話與《禮記》記載一致。《禮記·緇衣》記孔子說：“大人不倡游言。可言也不可行，君子弗言也；可行也不可言，君子弗行也。則民言不危行，而行不危言矣。”游言，即浮夸、虛浮、浮華不實的言論，也就是不真、不實、不信之言。在上位的人要帶頭不說“游言”，可說而不可做的話不說，可做而不可說的事不做，民眾就會言行一致，做好該做的事情。孔子還說：“君子寡言而行以成其信，則民不得大其美而小其惡。”為政者少說話而以行動成就自己的信用，民眾就不夸大自己的好處而掩飾自己的毛病。《論語》記孔子說：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”是說古人不輕易許諾，是因為他們以行動不能兌現許諾為恥。孔子又說：“君子恥其言而過其行。”他勉勵人們重視實際行動，以說得多做得少為恥。

我國有言出必行的優良傳統，說到做到，不尚空談，話說出口，一般就不能再收回，行動才是硬道理，負責才是真本事。孔子欣賞子路“無宿諾”，即稱贊子路答應做的事情從來不拖延。曾子說：“不能行而言之，誣也。”認為不能只說不做。子貢請教孔子關于“君子”的標準，孔子說：“先行，其言而后從之。”孔子甚至強調先做后言。子貢說：“夫子之說君子也，駟不及舌。”意思與《鄧析子》所說“一言而非，駟馬不能追；一言而急，駟馬不能及”一致。后人把這些話總結為“君子一言，駟馬難追”。“言不宿諾”成為中國人的行為標準，沉淀出許多相似的成語，如“一字千鈞”、“一言為定”、“金口玉言”、“一言九鼎”、“一諾千金”等比比皆是，言行一致受人尊敬，言而無信、出爾反爾、信口雌黃則遭人鄙視。

言出必行有一個重要前提，就是其言要“善”。《尚書·無逸》說：“其惟不言，言乃雍。”這是說不輕易說話，只要一說出來就很恰當和善。《尚書·周官》“慎乃出令，令出惟行”，以慎言為言出必行的前提，是說執政者應該謹慎發命令，命令發出就必須徹底實行，所以《逸周書·官人》強調“言不過行，行不過道”。原因其實也很簡單，這就如《易傳》所記載的孔子之言：“出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。”所以，出言之要，在于可從。只有其言可從，方可施之于用，國家治道就在于此。孔子同樣強調為政者慎言，他說：“言出乎身，加乎民，行發乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”對于為政治國而言，一言一行都不可不慎！這就像《老子》所說“輕諾必寡信”，所以《墨子·公孟》記墨子說：“政者，口言之，身必行之。”《荀子》也說“口能言之，身能行之，國寶也”，治國者應該“敬其寶”。

言出必行，其言要善，而善則體現在合乎“義”。言出必行，不倡游言，這是“信”的要求。中華民族歷來講求信，信是我們幾千年來優良品質，一般情況下，話說出口一定要做到，然而，這個“信”是大信，絕不是愚信墨守。孔子強調“慎言”，強調“于其言無所茍”，與他格外注重的“義”的原則相互一致。講話慎重，不隨便馬虎，然而，一旦出言有錯，言語失當，這時也不可拘泥，不可不知變通。在孔子看來，如果失言或者說錯了話，就要勇于改過，不能茍且。所以，子貢問怎么做才是合格的士人，孔子顯然并不贊成任何情況下都一定要“言必信，行必果”，如果過于偏執，其行為就流于“硁硁然小人哉”之類，故孔子弟子有子說“信近于義，言可復也”，孟子則表述更清楚：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”有子、孟子的說法在精神上與孔子完全一致。

言行體現著品性，如何規范個人的言行意味著怎樣立身處世。人怎樣做才能通達無礙，孔子提出了六字方針：言忠信，行篤敬。忠信則不倡游言，篤敬則言不宿諾。如此看來，人們踏實按照孔子的言行觀去做，就處處暢達，“走遍天下都不怕”！