松間月下盡禪趣，幽夢一簾花影深

如同心靈雞湯總是要將老禪師作為男主角拿出來講述一番一樣，論道說禪在明人小品文中已成風尚。張潮繼承和發(fā)揚了談禪的傳統(tǒng)，在《幽夢影》中道家美學追求和佛禪的意趣可謂是隨處可觀。張潮善于利用清風明月、空林松風來引發(fā)禪意詩情，將其創(chuàng)作格調和對生命的體悟都牽涉進入別樣的禪地畫境。正如林語堂所言：“這是一部文藝的格言集，這一類的集子在中國很多，可是沒有一部可和張潮自己所寫的比擬。”而《幽夢影》中所展現(xiàn)出來的清新靈動的姿態(tài)，仿佛將我們帶入了古人的小資生活中，甚至讓我們產(chǎn)生一種繁華逝去、事理始現(xiàn)的滄桑感。

于是，“靜坐山松下，聽風一壺茶”便成為治療內(nèi)心苦悶的妙方良藥，“自顧無長策，空知返舊林”也幻化為枕邊席畔的明月清風。細細品讀《幽夢影》，我們會發(fā)現(xiàn)不少直接使用或借用老莊和佛家典故的句子，這就使其文字讀起來頗具莊禪底蘊。

如第21則談到：“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。”“莊周夢蝶”取自《莊子·齊物論》，闡釋莊子的物化思想。而此處，張潮化用此典故，意在說明莊周化蝴蝶的自由和蝴蝶變莊周的不幸，一切為自由故也，極富辯證意味。

又如第142則：“春風如酒，夏風如茗，秋風如煙，如姜芥。”及第147則：“善讀書者，無之而非書：山水亦書也，棋酒亦書也，花月亦書也；善游山水者，無之而非山水：書史亦山水也，詩酒亦山水也，花月亦山水也。”這二句中，頗有道家“忘知”和“忘形”的純潔心靈之道。“忘形”則可以品酒、品茗、品煙般品春風、夏風和秋風；而惟有“忘知”才可以將山水、棋酒、花月都看作書與文，亦可將“書史”“花月”“詩酒”看作是寧靜的山水。

正如《莊子·天道》中所述：“以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。”人的自由是經(jīng)過心理調整而達到虛靜的結果，惟有虛靜這一平常、自然的心態(tài)才可以使我們擁有純真的自然情結。不知悅生，不知惡死，達到“一切皆為文章，萬物皆為山水”的真境界。

與時下用力過猛的文藝小清新所不同的是，《幽夢影》最大美感正在于將日常生活中隨處可見的事物融入詩歌的意境，并通過這種意境展現(xiàn)禪味。這種似乎不經(jīng)意的淡淡禪味，使得整部作品如同籠罩在縷縷檀香中，在纏繞成篆字的煙霧中款款呈現(xiàn)在我們面前。

在充滿禪意的傳統(tǒng)意境的觀照下，禪味仿佛是一種智慧的選擇和象征。《幽夢影》中，作者也擷取了禪宗色彩的哲理，配以古典詩歌的自然韻味，將“即心即佛”的思想于文中多處點染。作者在文中反復向我們闡明的是頓悟和聆聽的快感，如第82則：“松下聽琴，月下聽簫，澗邊聽瀑布，山中聽梵唄，覺耳中別有不同。”借用佛家特具的梵唄之聲強調在特別情境下聽的不同，禪意立現(xiàn)。

又如第7則：“春聽鳥聲，夏聽蟬聲，秋聽蟲聲，冬聽雪聲，白晝聽棋聲，月下聽簫聲，山中聽松風聲，水際聽欸乃聲，方不需生此世耳。若惡少斥辱，悍妻詬誶，真不若耳聾也。”又道出了禪詩隨緣任運的日用境。這里有高情遠致的“鳥聲”“禪聲”“蟲聲”“雪聲”，有絕去心機的“棋聲”“簫聲”“松風聲”“欸欸乃聲”等美律，日常與山居相融合，雅致之外展現(xiàn)澄明心境，表征精神在脫落情塵意垢之后，時時處處都能感受到澄明本心的悟境。

誠如張潮所言，“文章是案頭之山水”。將心靈恣意放飛，讓游思縱橫于山水之間，才偷得幾多山水之趣。在紛繁復雜的世界里，我們既看得清“落英繽紛”，更看得明“橙黃橘綠”。前人有言，道“梅花三影，妙于梅花”。或許，《幽夢影》才是一枝亦影亦形的梅花，枝干扶疏，自爾天然生動。

王國維在《人間詞話》中說：“境界有大小，不以是而分優(yōu)劣。”的確，有時鮮活的小境界，能讓世人體味參禪的美感，并使之對生命的真諦充滿向往，從而產(chǎn)生積極尋求禪道的熱情。這是對生活的熱愛，也是對生命的崇拜。

《幽夢影》所帶給我們的境界體悟，自然充滿了作者所推崇的禪味，清麗又不失明快，如同輕輕拂過晨露的風，帶給人一絲快慰。譬如書中談及自然間種種事物時說道：“藝花可以邀蝶，累石可以邀云，栽松可以邀風，貯水可以邀萍，筑臺可以邀月，種蕉可以邀雨，植柳可以邀蟬。”這些本是無生命、無感情的自然之物，在詩人的人性化想象中，頓時有了可觀之美，而美中又好似融合了淡淡的溫柔之情。七個“邀”字不僅充滿了人文情致，而且將淡淡禪味展露無遺。

當然，禪意是與熱鬧紅塵相背離的。張潮也欲在其間批解繁華，淡定自然，所以他說：“梅令人高，蘭令人幽，菊令人野，蓮令人淡，春海棠令人艷，牡丹令人豪，蕉與竹令人韻，秋海棠令人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感。”于是乎，千種品格，萬般姿態(tài)，仿佛都被這寥寥幾句所概括；移景而俱現(xiàn)，作者之心胸亦頗有幾分舒朗和清淡的超脫。

這就是張潮的“禪”。 他崇尚自然，“有青山方有綠水，水惟借色于天”；他追求性靈，“在美酒便有佳詩，詩亦乞靈于酒”。縱情于天地之間，乘物以游心，于賞心之外，更需感悟，才可以回歸精神家園，方能達到涵容互攝的圓融境。他在這其間所追求的，自然也是性靈與真情的物化，以及物化創(chuàng)造所追求的妙造自然和忘我的藝術境界，并于此之中怡然自得。

世間萬物無一不徘徊著生存的美感。徜徉于天地之間，以自在無拘的平常心，去來自任，方不負這任率天地。正如《幽夢影》序言所言：“幽夢一簾花影深，清風明月露天真。山川萬物皆文史，閱盡滄桑自在身。”張潮所教給我們的禪心，如竹影掃佛時的階塵，安恬不動；似月輪照映時的海水，澄澈無痕。

這就是《幽夢影》。其間種種充滿詩味禪趣的體悟式至情觀照，便如同無門禪師的那一首詩偈——“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。”