[摘 要]因古代科學(xué)不發(fā)達(dá),即使是到了晚清,傳教士把西方自然科學(xué)介紹到中國(guó),中國(guó)古代的迷信仍然占據(jù)主要市場(chǎng)。故而面對(duì)自然災(zāi)害,人們采取的主要措施是祭拜神靈,以期得到庇佑,免于災(zāi)難。明清旱災(zāi)嚴(yán)重,為《祈雨文》的大量存在提供了溫床。《祈雨文》作為人與神靈溝通的橋梁,其訴求傳達(dá)著民間的聲音,是民間信仰和宗教崇拜的一面鏡子。明清《祈雨文》中顯露著民間信仰的多元性、功利性和無(wú)畏性的特點(diǎn)。
[關(guān)鍵詞]明清旱災(zāi);《祈雨文》;信仰
[中圖分類號(hào)]K24 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [文章編號(hào)]2095-0292(2016)01-0141-03
在古人眼中,災(zāi)害是上天對(duì)人間的譴責(zé)和懲罰,故遇有災(zāi)害,直接向上天祈禱就成為應(yīng)有之事。中國(guó)的主要災(zāi)害是水旱,這衍生出兩種基本的免除災(zāi)害祈禱行為,即:旱時(shí)祈雨,水時(shí)祈晴。如旱災(zāi),古代限于科學(xué)的不發(fā)達(dá),人們的認(rèn)識(shí)主要集中于陰陽(yáng)五行說(shuō)、災(zāi)異天譴說(shuō)和致災(zāi)怪異說(shuō),據(jù)此產(chǎn)生了各種祈雨形式,如敬龍祈雨、祭祀祈雨、樂(lè)舞祈雨和巫術(shù)祈雨等[1](P104-105)。然而無(wú)論何種祈雨形式,作為傳達(dá)民生訴求的媒介——《祈雨文》都是必不可少的。《祈雨文》有廣義和狹義之分:廣義的《祈雨文》是指以祈雨為主題的文章,包括祈雨奏、祈雨召、祈雨記、祈雨說(shuō)等文體;狹義的《祈雨文》指干旱時(shí)祭祀所用,是文人、官員以及道士在參加向五岳四瀆、上帝神明、祖先等神靈祈禱降雨的大型祈雨儀式上所使用的官祭文本[2]。本文主要討論狹義的《祈雨文》,它既是我國(guó)的一種文學(xué)體裁,也是我國(guó)祈雨習(xí)俗的一部分,同時(shí)還是統(tǒng)治階級(jí)與神靈溝通的橋梁,體現(xiàn)了君權(quán)神授下,統(tǒng)治階級(jí)所取得的與天地神靈直接溝通的獨(dú)有權(quán)利。《祈雨文》一般是在皇帝或者地方官員的倡導(dǎo)下,由文人墨客積極參與撰寫(xiě)(有時(shí)地方官員也親自撰寫(xiě)),以表達(dá)民生疾苦,傳遞民生集體訴求,以祈降雨。尤其在干旱時(shí)節(jié),《祈雨文》更是層出不窮。本文以《地方志》中的記載為主,從災(zāi)害史的角度對(duì)明清時(shí)期的《祈雨文》做全面細(xì)致的剖析,以期對(duì)彼時(shí)的社會(huì)狀況加以透視。
一、《祈雨文》的緣起
明清頻繁的旱災(zāi)是滋生《祈雨文》的溫床。明清為旱災(zāi)多發(fā)之期,據(jù)鄧云特《中國(guó)救荒史》記載,明朝旱災(zāi)總共發(fā)生了174次,清朝201次,遍布18個(gè)省,部分地區(qū)出現(xiàn)了無(wú)年無(wú)災(zāi)、無(wú)年不災(zāi)的現(xiàn)象,如河北、山東、山西、河南、江蘇、安徽、浙江等地[3](P52)。李軍《中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的救災(zāi)——供給、阻滯與演進(jìn)》一文中也有相關(guān)描述:“明清是中國(guó)歷史上災(zāi)荒最頻繁的時(shí)期,特別是15-17世紀(jì),災(zāi)害又呈多發(fā)、群發(fā)趨勢(shì),成為中國(guó)歷史上第三大災(zāi)害群發(fā)期,尤其是晚清為中國(guó)歷史上的第四大災(zāi)害群發(fā)期,且清政府日益腐敗,災(zāi)情更嚴(yán)重。”面對(duì)全國(guó)普遍性的災(zāi)害,朝廷的救助已是捉襟見(jiàn)肘,民間慈善團(tuán)體的救助也是杯水車(chē)薪,難以扭轉(zhuǎn)大局。更讓統(tǒng)治者頭疼的是因旱災(zāi)所引起的一系列社會(huì)問(wèn)題。旱災(zāi)的直接影響是饑荒,然后是因饑荒引起的人口死亡、流移,還有隨之而來(lái)的盜賊。《明史·馬孟禎傳》中記載:“畿輔、山東、山西、河南比歲旱饑,民間賣(mài)女鬻兒,食妻啖子,鋌而走險(xiǎn),急何能擇,一呼四應(yīng),則小盜合群。”[4]災(zāi)情的嚴(yán)重性和破壞性引起了朝廷和各地方官員的高度重視,由于落后的科學(xué)技術(shù)思想,統(tǒng)治者只能從傳統(tǒng)習(xí)俗中尋找良方,希望從神靈那里得到幫助,他們想到了祭祀祈雨,而祈雨活動(dòng)中有一必不可少的程序——誦讀《祈雨文》。組織者們聘請(qǐng)優(yōu)異文人、地方名流撰寫(xiě)《祈雨文》,希望通過(guò)語(yǔ)言文字的神秘魔力感動(dòng)神靈,以降甘霖[4]。在旱災(zāi)肆虐時(shí),《祈雨文》上升為國(guó)家意志,各地方官員紛紛組織祭祀,撰寫(xiě)《祈雨文》。《祈雨文》由此應(yīng)運(yùn)而生。
二、《祈雨文》的主要內(nèi)容
明清時(shí)期的《祈雨文》具有官方性,且有形式單一、主題鮮明的特點(diǎn)。《祈雨文》作為反映社會(huì)生活的一種文學(xué)體裁,頗為興盛。明清頻繁的旱災(zāi),又為其提供了良好的社會(huì)環(huán)境,且受到各地方官的重視,賦予其官方性質(zhì)。檢索《地方志》中的《祈雨文》,共記載124篇,其中明清《祈雨文》就有75篇,占了大多數(shù),且?guī)缀醵际堑胤焦倩蛘呶娜藶楣贂r(shí)所作。由此可見(jiàn)其官方性是很強(qiáng)的。在表現(xiàn)形式上以莊重為特點(diǎn),符合官方正式嚴(yán)肅的特征。正是緣于其官方性質(zhì),《祈雨文》在內(nèi)容上多呈現(xiàn)出訴說(shuō)災(zāi)情、祈求憐憫、反思罪責(zé)的特征,其形式較為單一,但卻很鮮明地表達(dá)請(qǐng)求雨露的主旨。如騰永禎《祈雨文》記載:“嗚呼,東邦自四十二年以來(lái)水旱頻,流離道路繼之,今春二麥歉收,惟冀雨旸……俾元?dú)馍詮?fù),興民相安(禎)之愿也,不知(禎)何時(shí)失職,竟致遺禍與我民,彼蒼好生為德乃時(shí)雨下。”[5]韓朝貢《祈雨文》:“韓旋造化爕理陰陽(yáng)雨旸,時(shí)若惟神降祥(貢),承上命來(lái)守茲土,罪惡多端不可指數(shù),宜自罹咎,胡災(zāi)民田旱,魃為虐,苦不可言,三旬不雨,禾黍其無(wú),伏惟神明轉(zhuǎn)禍為福,步履任罪,表我寸忱仰祈神龍大沛甘霖。”[6]除此以外,《祈雨文》的內(nèi)容中也流露出上至朝廷下至百姓對(duì)免于災(zāi)難的渴望,對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的盼望,對(duì)安定生活的向往。 龍大又《祈雨文》:“……以某日肅誠(chéng)慶禱于神,神其默連,俾曦輪收彩綢,致雨庶得平疇,淹足種植及時(shí),則農(nóng)稔有期而神之與吏均惠卜之仁矣。”[7]因?yàn)樵趦?nèi)容上流露出的訴說(shuō)苦難、彰顯仁政、對(duì)安定生活的向往,在形式上又遵循潛在的模式,再加之《祈雨文》多為文人為官時(shí)所作,因此,《祈雨文》又被有的學(xué)者指責(zé)為應(yīng)酬性質(zhì)的“公文寫(xiě)作”[2]。
三、《祈雨文》的作用
《祈雨文》是統(tǒng)治階級(jí)通過(guò)其“君權(quán)神授”的特權(quán)壟斷與神直接溝通的權(quán)利,并利用該權(quán)利來(lái)加強(qiáng)自己的統(tǒng)治的一種工具。祭祀是古代社會(huì)重要的儀禮活動(dòng),可謂“國(guó)家大事,在祀與戎”[8](P755)、“禮有五經(jīng),莫重于祭”[8](P1236)。祈雨是古代眾多祭祀中的一種,而祈雨儀式中的《祈雨文》作為人與神溝通的橋梁,是人用最簡(jiǎn)單、直接、樸素的方式向神靈表達(dá)崇敬之情并請(qǐng)求天地和神靈的庇佑。《祈雨文》作為農(nóng)耕文明的產(chǎn)物,表現(xiàn)了人們對(duì)神靈的景仰與膜拜。因人神地位懸殊,普通人們根本沒(méi)有直接與諸神對(duì)話的權(quán)利,而《祈雨文》是官方祭祀必不可少的,在古代普通民眾字都不識(shí)幾個(gè),因此撰寫(xiě)《祈雨文》這類高雅的文章被統(tǒng)治階級(jí)壟斷也無(wú)可厚非,《祈雨文》不僅體現(xiàn)了統(tǒng)治階級(jí)與神靈直接對(duì)話的特有權(quán)利,還傳達(dá)出統(tǒng)治階級(jí)對(duì)百姓祈禱免災(zāi)這一群體訴求所做出的國(guó)家回應(yīng),象征著統(tǒng)治階級(jí)為人神溝通而所做的努力。統(tǒng)治階級(jí)又反過(guò)來(lái)利用《祈雨文》而取得的與神溝通的獨(dú)有權(quán)利作為籌碼來(lái)加強(qiáng)其統(tǒng)治。利用人們渴望得到神靈庇佑免于災(zāi)難的心理,通過(guò)撰寫(xiě)《祈雨文》來(lái)彰顯憂民所憂、慮民所慮、施行仁政的美德來(lái)麻痹人們,加強(qiáng)其統(tǒng)治。“剖符斗野,時(shí)若雨旸,蓋三載于茲矣,日者魃魅作厲,云神不寧,焦我嘉谷,惔我群生,揚(yáng)塵翳畫(huà),星河夜明,泉涓涓而告竭農(nóng)熇熇而斷魂意者囹圄盈與……今穡事垂登待哺甘霖,無(wú)雨是無(wú)苗也,無(wú)苗是無(wú)民也,蕩蕩上帝,忍使一方,無(wú)民哉,某皇皇愴抱□,心如焚禁……野謹(jǐn)齋戒于晨昏遣一介之羽,士叩萬(wàn)里之天門(mén)于赫厥靈,毋秧吾民命”[9]。這也是統(tǒng)治階級(jí)慣用的伎倆,但無(wú)疑是取得了良好的效果。弗雷澤曾說(shuō),在某些特定部族和特定時(shí)期內(nèi),迷信加強(qiáng)了人們對(duì)統(tǒng)治機(jī)構(gòu),特別是君主政體政府的尊重,從而大大有助于社會(huì)秩序的建立和延續(xù)。王子今先生也說(shuō):“在歷史的一定階段,某些合理的制度建立在今天統(tǒng)統(tǒng)被斥之為迷信與愚昧的信仰的基礎(chǔ)上。”[10]《祈雨文》是時(shí)代的產(chǎn)物,為身處苦難的人們找到一絲慰藉,對(duì)穩(wěn)定社會(huì)秩序亦產(chǎn)生積極的作用。
四、《祈雨文》與民間信仰
民間信仰是在特定社會(huì)背景下催生的以鬼神信仰并崇拜鬼神的一種民間文化現(xiàn)象,而宗教崇拜則是具有一套完整理論體系的一種特殊社會(huì)意識(shí)形態(tài)。《祈雨文》所祈禱的對(duì)象既有宗教崇拜的內(nèi)容,又具有民間信仰的成分,但是大部分都以民間信仰為主[11]。
(一)信仰的多樣性
受中國(guó)傳統(tǒng)文化多元性和復(fù)雜性影響,中國(guó)人的信仰不像西方信仰那樣單一化,而是呈現(xiàn)多樣性的特征。一般一篇《祈雨文》只祈禱一個(gè)神靈,而縱觀明清《地方志》所記載的《祈雨文》,出現(xiàn)多篇多神并祈的文章。如明代王世貞《祈雨文》:“提督軍務(wù)兼撫治鄖陽(yáng)都御史王某,謹(jǐn)具瓣香束帛警告于風(fēng)雨、山川、社稷、城隍之神曰‘都御史無(wú)似以天子命,領(lǐng)鄖荊襄漢南之山川、土地、人民皆興神共之。’”[12]同時(shí)祭拜風(fēng)雨、山川、社稷、城隍神。明代葉盛《祈雨文》,也同時(shí)祭拜城隍神、社稷神、風(fēng)云雷電神、山川神、五龍神;清代張之洞著有《祭伏羲文王周公子孔子祈雨文》[4],也是同時(shí)祭拜伏羲、文王、周公子、孔子。總而言之,凡是認(rèn)為能降雨的神靈祭拜,不分派別,均可拜祭,很好地詮釋了“中國(guó)人最大的病根,就是沒(méi)有信仰,因?yàn)闆](méi)有信仰或者假借信仰來(lái)做手段,所以復(fù)辟派的首領(lǐng)打復(fù)辟派的首領(lǐng),洪憲派首領(lǐng)和革命派首領(lǐng)可以聚攏在一起干事,所以和尚里頭會(huì)供關(guān)帝、供財(cái)神,呂祖、濟(jì)公廟壇里有釋迦牟尼、耶穌基督來(lái)降臨的說(shuō)法”[13]。
(二)信仰的功利性
面對(duì)明清旱災(zāi)的普遍性,無(wú)力應(yīng)對(duì),各地官員都虔誠(chéng)地撰寫(xiě)《祈雨文》,希望能感動(dòng)神靈,大發(fā)慈悲,以降甘霖。人們通過(guò)《祈雨文》似乎也感動(dòng)了神靈,遂降以甘霖,“于月之辛丑,走告于神,伏荷矜爰釋其罰,云雷交作……四野沾足,萬(wàn)井耕褥土,澗而禾,稼其殖苗榮而穎,栗其實(shí),川涌而泉流,其遠(yuǎn)民安而老穉,其若呡呼是非神之惠耶,瑟等殷薦以謝”[14]。降雨后,免不了感謝神靈眷顧,“年月日會(huì)寧縣知縣陳墉謹(jǐn),擇肥腯備音聲致祭,于某某之神,往以旱故會(huì)禱宇下,煩滿與詞戇盩無(wú)禮神哀狂愚時(shí),雨滃然又賜客包不即誅殛,伏首感謝且悚且慚尚餐。”[15]祈雨的成功,離不開(kāi)天地諸神顯靈,溝通人與神的橋梁《祈雨文》看來(lái)也是功不可沒(méi)了。降雨后,皆認(rèn)為是《祈雨文》感動(dòng)了神靈,“正月無(wú)雪,二月不雨,三月不雨,四月朔日,我邑候柳公,純齋承府尊命祈雨,遂得雨。士農(nóng)歡忭相慶咸以手加額曰,此雨我公之所祈也……既讀我公《祈雨文》而乃歡積誠(chéng)之感為不虛也”[16]。
祈雨的成功,讓這些信仰鬼神,希望通過(guò)《祈雨文》來(lái)傳達(dá)其心中訴求的人們更加堅(jiān)定了其信仰,對(duì)撰寫(xiě)《祈雨文》能夠滿足其愿望更是堅(jiān)信不疑。然而這不是真正的信仰,建立在利益上的信仰又能夠維持多久呢?如若撰寫(xiě)《祈雨文》,虔誠(chéng)祈雨無(wú)果,人們就會(huì)表現(xiàn)出對(duì)其崇拜之神的不滿,就連飽讀四書(shū)五經(jīng)的“高素質(zhì)”文人、官員也難以壓抑心中的憤恨,一改往日謙遜的態(tài)度,換之于嚴(yán)厲的斥責(zé)口吻,指責(zé)神靈未盡應(yīng)有之責(zé)。清代侯方域《代三省督撫張公祈雨文》:“某聞天生民而明以寄之岳牧,幽以寄之社稷。百神其有疾病、水旱,則岳牧為之請(qǐng)命于君,百神為之請(qǐng)命于天。其義也。今某謬為國(guó)家領(lǐng)岳牧之任,實(shí)與神共事茲土……知吾民之顛沛如此,而不為之請(qǐng),是神溺其司也!”[4]已然忘記了祈禱時(shí)謙卑的態(tài)度,對(duì)往日崇拜之神嗤之以鼻,文人如此,平民可想而知。人們對(duì)神靈前后截然不同的態(tài)度,將其功利性刻畫(huà)得淋漓盡致。
(三)信仰的無(wú)畏性
源于信仰的多元性和功利性,導(dǎo)致人們信仰諸神的唯一標(biāo)準(zhǔn)就是其是否“顯靈”。信仰的功利性與無(wú)畏性相生相依,神靈有求必應(yīng),其無(wú)畏性定不會(huì)顯現(xiàn)出來(lái),假若不能滿足其祈禱愿望,其無(wú)畏性就暴露無(wú)遺。這點(diǎn)在《祈雨文》的內(nèi)容中鮮明地表現(xiàn)出來(lái)。比如先是尊敬后就是威逼,劉興漢《告城
隍祈雨文》:“城隍之神奉天以治民,民有水旱者必請(qǐng)命于天使無(wú)旱澇之患,今春三月不雨,谷已槁矣……神何僤而不為之轉(zhuǎn)請(qǐng)也……神不請(qǐng)命是神不能奉天治民,謂何神與漢俱不能辭其責(zé)也。”[17]由此可知,對(duì)一神的崇拜敬仰并不是持之以恒的,崇拜它,有求于它,就是溢美之詞;如果人們的愿望通過(guò)《祈雨文》不能實(shí)現(xiàn),祈禱者就會(huì)對(duì)其失去耐性,然后對(duì)神靈就是一頓指責(zé),原來(lái)的恭敬拋之腦后。換言之,人們幾乎沒(méi)有從內(nèi)心中把神靈當(dāng)成至上不可侵犯之神來(lái)信仰,也沒(méi)有對(duì)其真正產(chǎn)生敬畏之心,而是想對(duì)其不敬就不敬,想罵就罵,甚少顧忌神靈的威嚴(yán)。神靈原有的尊嚴(yán)與敬仰蕩然無(wú)存。
五、結(jié)語(yǔ)
通過(guò)對(duì)明清《祈雨文》的剖析,可以看出:第一,明清干旱肆虐,地方官員從傳統(tǒng)中尋找辦法,召集文人撰寫(xiě)《祈雨文》,以求降雨,緩解災(zāi)情。這又恰恰被統(tǒng)治者利用以維護(hù)其統(tǒng)治,才有了官員、文人,甚者皇帝撰寫(xiě)《《祈雨文》》,才有了這古代文明中《祈雨文》的一席之地。第二,從《祈雨文》的內(nèi)容和形式中窺見(jiàn)民間信仰具有多元性、功利性和無(wú)畏性的特點(diǎn)。這三個(gè)特點(diǎn)同時(shí)折射出,民間信仰要以人們的日常生活為載體,而中國(guó)傳統(tǒng)文化的多元性帶來(lái)信仰的多元性,《祈雨文》更是把人們?cè)谔鞛?zāi)面前無(wú)能為力轉(zhuǎn)而訴諸神靈卻不是相信科學(xué),探究科學(xué),利用科學(xué)的愚昧思想體現(xiàn)得淋漓盡致。在《祈雨文》華麗辭藻背后隱藏的卻是統(tǒng)治階級(jí)掌握的與神靈直接對(duì)話的特有權(quán)利,是統(tǒng)治階級(jí)用于麻痹人們的工具。表面上是祈雨儀式的一部分,實(shí)際上是民眾訴求必須通過(guò)統(tǒng)治階級(jí)來(lái)實(shí)現(xiàn)的具有國(guó)家意志的表達(dá),是君主實(shí)現(xiàn)人與神溝通的橋梁。《祈雨文》實(shí)際上是基于“天人感應(yīng)”基礎(chǔ)上的危機(jī)反應(yīng)模式,并通過(guò)這種反應(yīng)來(lái)強(qiáng)化統(tǒng)治階級(jí)統(tǒng)治的合法性和權(quán)威性,它的經(jīng)濟(jì)效益很低,但政治作用卻較強(qiáng)。
[參 考 文 獻(xiàn)]
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[責(zé)任編輯 薄 剛]