孟子的性善論及其教育思想之產生

【摘要】：孟子是戰國時期的儒學大師，他呼應具體的現實世界提出了性善論。性善論是孟子思想的基礎，孟子的教育學說也是在性善論的基礎上架構起來的。與孔子教育思想相比較，孟子教育學說有其內在特性。因此，對孟子性善論及其教育思想的內在邏輯探究是十分必要的。

【關鍵詞】：性善論;孟子;教育思想

孟子的性善論思想是“孟學”研究的一項重要課題，而孟子作為先秦儒家的代表，其教育思想也日益受到關注。在我國儒學發展史上，趙歧、朱熹、焦循以及近現代許多學者都對孟子的性善論進行了闡釋。但是當前對孟子教育思想的研究主要還是歸納為主，缺乏深入的論證，因此有必要對孟子性善論及其教育思想的內在邏輯進行探究。

一、孟子的性善論——教育學說之基礎

孟子受業于子思之門，其學說可謂是上承孔子。孟子周游列國，回到故鄉后，便與萬章之徒，作《孟子》七篇。事實上，孟子并非先建構一套體系去發展他的性善論思想，而是基于人生歷程的因緣情況，呼應于具體的現實世界，提出了他的哲學理念。

孟子生活在動蕩的春秋戰國時期，這個時期王權衰落，霸權迭興，人民生活在水深火熱之中。正是在這一社會背景之下，孟子提出了他的“性善論”，為統治者治民為什么要以道德教化為主提供人性依據。在孟子看來，一般民眾也像堯舜一樣本性是善良的，有仁、義、禮、智四端，只要善加引導，啟發他們的道德自覺，就可以達到治國的目的，所以戰爭是可以避免的，是不必要的。在思想淵源方面，孟子作為孔門弟子，其思想必然深受孔子思想的影響。孟子對于人性的詮釋，正是達孔子之意。在孟子之前，孔子就提出了“性相近，習相遠”之說。所謂“性相近”，是指每一個人都有相近的本質，因而都具有達到理想人格的可能;所謂“習相遠”，則強調后天環境對人的影響，人究竟能不能達到理想人格的可能，最終取決于人的不同習性。而人的本性是向善還是向惡，孔子并沒有明確的提出，但是他說“為仁由己而由人乎哉”，就是說要擁有仁德，還是在自己。孟子作為儒家正統的繼承者，則明確了人性向善這一層面。正是基于性善論，孟子構建了他的教育思想，更側重于自我教育，強調反求諸己。

那么孟子的性善論是如何架構起來的呢？在《孟子·公孫丑上》中，孟子認為人具有惻隱之心，羞惡之心，是非之心，辭讓之心，而成就了仁義禮智四端，因為人們有了此四端，才能擴充到周身全體。孟子同過“四端”來說明人性善的問題，但是，他在當時遭到了告子這樣的思想家的反駁。通過與告子的論辯，孟子進一步的解釋了為什么人性善。孟子通過杞柳之辯，水之向下，人禽之辯，“仁內義外”說的辯論，進一步明確了性善論的思想。孟子認為，“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也”，也就是說從天生的資質看，可以使它善良，這便是所謂的人性善良。在這里，孟子明確的指出了性善只是一種應然，是一種有待于實現的應然。孟子所謂的性善，不是指人具有先天的道德觀念，而是說人天生具備向善的要求和為善的能力。而這種內在的要求和潛能正是“人之所以異于禽獸者也”。人要擴充發揚其善端，才能夠具備仁、義、禮、智四德，才能達到至善的境界。

孟子的思想體系是以性善論為基礎的，進一步發揮了儒家“內圣”的理論——即“盡心知性知天，存心養性事天”的成圣功夫。“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”，人是否為善，成就道德人格乃決定于自己，因為每一個人都擁有成圣成賢的內在可能性。在孟子性善論的基礎上，孟子逐漸架構起了自己的教育學說。那么，孟子又是如何在性善論的線索下，發展自己的教育學說的呢？

二、基于性善論的教育思想

孟子的教育思想，側重于向內的自我探求，這與孟子的性善論是密切相關的。孟子的教育學說，正是在性善論的基礎上架構起來的。

孟子的“性善說”立論于人具有的四種善端，這四端有如人的四肢是生而具有的，不是后天加的。“人之所不學而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也”，孟子把不待學習便能得到的，不待思考便會知道的稱為“良知”、“良能”，而這仁義禮智四端也就是不學而能，不慮而得的良知、良能。不過孟子雖然主張仁、義、禮、智四端乃人本心所固有，但是人之所以不能純為善，甚或變而交惡，往往是因為后天物欲所蔽或受到環境影響，喪失本心所致。孟子把“良心”稱為“本心”，本心是性善的根據，因為良心本心是天賦予的。正是人性中有“陷溺其心”，喪失本心而使人性不能向善這一可能性的存在，才使孟子的教育思想得以存在與發展。可以說孟子的教育思想正是基于此建立起來的，孟子認為“人人皆可以成為堯舜”，通過存心養心，保養其本心，那么人的善端便可以擴充達到至善，而這種思想則深深貫穿于孟子的教育思想。

孟子也主張德育，即提倡自我教育。做人的基礎、道德修養的基礎正是“性善論”，只有善是存乎于人心的，人才能通過反求諸己獲得善，才能存心養性，也才能夠盡心、知性、知天，達到天人合一。人性善的理論認為，仁、義、禮、智就內在于人自身。孟子這樣講，主要是指出人的道德不需外求，而不是說人不進行道德修養就能成為一個有道德的人。他在《離婁上》中說：“愛人不親，反其仁;治人不治，反其智;禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之”。在孟子看來，不反求諸己，沒有進行道德修養的自覺性，內在于人的道德潛能就不能發揮作用。人只有反求諸己，使其內在的善性得以實現，才可以成為一個有道德的人，可以說，反求諸己是對人性向惡的一種預防，通過反省自身使善端擴充發揚。但是，當一個人已經做錯了事時，孟子則對此提出一條道德挽救之路——“求放心”。在《告子上》中記載，“學問之道無他，求其放心而矣”。“求放心”是孟子所提倡的教育方法的重要組成部分，也是自我教育的根本任務。因為孟子認為仁義禮智是人心中所固有的，但是最初只是一個萌芽，這種善的萌芽是極易被損壞的，需要養護和加以擴展，否則就會失去它。現實中的人所以會為惡，就是因為他們丟失了自己的本心。所以在孟子看來，自我教育的根本問題就是要把良心本心尋回，要求其放心。

《盡心上》載道：孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，弈不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之”。孟子的意思是教育是講規則，有法度的，就如射手射箭，匠人制造器物一樣。教師必須要用規則中合法度來引導學生，不能因為某個受教育者的才能，悟性低下而去改變原則性的東西。作為一個教師自然應該循循善誘，而作為一個學生，則更應充分發揮自己的主觀能動性，修行靠自身，一切還得靠自己去理解體悟融會貫通。學貴在自得，要用正確的方法進行深造。從另一方面來說，這也正是強調學生要發揮自己的主觀能動性，發揮良心本心的作用。正是因為人心是向善的，人人皆可以成為堯舜，所以才自覺地去探求知識。

三、結語

孟子作為中國古代偉大的思想家和教育家，他的“性善論”教育思想對我們今天的教育觀念仍具有啟迪價值。其思想內容對人的價值給予充分的關注和肯定，充分體現了人的主觀學習作用的重要性，強調了在學習中要充分發揮主觀能動性。我們要批判地繼承孟子性善論及其教育思想，使其思想對于我們有更進一步的指導啟示作用。

參考文獻：

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