老子推崇的愚與智

【摘要】：老子是道家學派的創始人，是智慧的象征，他的自然無為思想影響至今。老子認為，以智治國是國家的禍害，要使百姓無知無欲、自然淳樸。老子主張“無為而治”并非空穴來風，而是根據對春秋亂世的現實進行了深入思考后得到的思想精華。統治者和老百姓的有為造成了國家動亂，只有圣人有圣人之智，百姓有百姓之愚，才能根本上實現天下太平。

【關鍵詞】：老子;愚;智;無為

1.老子所謂的“愚”與“智”

老子在《道德經》中多次提到“愚”和“智”，這里的“愚”和“智”不能用我們平日的認識去理解。老子所謂的“愚”是淳樸之意，并非愚笨之意。民之愚是“無知無欲”、“安居樂俗”之愚，所以老子提倡的“愚民”政策有使百姓回歸自然淳樸之意，不能單純理解為貶義。圣人之愚是大智若愚之愚，平時看起來遲鈍、易吃虧，但其實才智出眾，此為“智”、“愚”之結合，圣人之愚實質是圣人之智，所以民之愚與圣人之愚是不同的。

老子所謂的“智”有兩方面含義，一方面是指圣人自然無為、甘居人后的大智慧，這種襲用大道的明智是得到老子肯定的。另一方面，“智”指機謀巧詐，老子云：“智慧出，有大偽”，智謀產生了，于是人就變得虛偽，老子認為這種“智”，無論圣人還是平民百姓都應“絕”。

2.圣人治國之智

老子講“無為之治”，也就是圣人用無為之思想、方法治理國家和百姓，所以圣人看似無為，實則有為，此乃老子主張的治國之大智。圣人要具有一顆愚人之心，混混沌沌、昏昏昧昧，悶悶質樸，再加之“使民無知無欲”，就可以達到“民自化”的境界[1]。所以，圣人治國理民的智慧一是以“嗇”治國，非“以智治國”，二是通過治理使百姓回歸淳樸，也就是使民愚。圣人將此大智慧用于治國理民，就可以毫不費力地達到“無不為”的目的。

老子的治國主張可概括為以“嗇”治國，用淳樸、簡約的思想和方式治理國家，不能用智巧治理天下?！爸稳耸绿炷魡荨保ǖ谖迨耪拢献诱J為，治理百姓敬事上天沒有比儉約更重要的，治國儉約就像早有準備，準備充足則“無不克”（第五十九章）。用簡單的方法治國就是不擾民，不做過分的事。統治者若是用盡心機、橫征暴斂，百姓必定惶恐不安，對統治者廢之而后快，那么國家無疑要動蕩不寧。老子曾說：“治大國若烹小鮮”（第六十章），不要繁令苛政，朝令夕改?！芭胄□r而數撓之，則賊其宰，治大國數變法，則民苦之。”（《韓非子·解老》）最好的統治是人民只是感覺到統治者的存在而已（第十七章），統治者對百姓施行“無言之教”（第四十三章），百姓悠然自化。老子云：“以智治國，國之賊;不以智治國，國之福?！保ǖ诹逭拢├献訉弥乔芍卫韲业男袨檫M行了激烈地批判，認為這是國運衰敗的罪魁禍首。統治者用“智”管理人事、處理政務，就會圓滑虛偽，隨之而來的必是分配不均、矛盾凸顯，問題出現后統治者又要謀策略，用“智”解決問題。國家必會在此種惡性循環中走向衰敗，所以老子認為“不以智治國”才是國家的福祉，以“嗇”治國才是正道。

老子認為，圣人治國的又一大智慧是使民愚，也就是使百姓回歸自然淳樸的狀態。老子云：“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！保ǖ诹逭拢├献犹岢觥坝拗庇衅洮F實根據，一是針對當時社會虛偽巧詐之風氣提出的，百姓返璞歸真有助于端正社會風氣，形成一個“民復孝慈”、“盜賊無有”、“民利百倍”的理想國度。再者，“愚之”可保障社會生產。老子生活的時代是以自給自足的小農經濟為主的時代，生產活動以家庭為單位，男耕女織，長期以來這種生產形式對社會的穩定起著積極作用。然而，百姓智巧日益開化，分業漸行于各部族之間，一部分人已不再耕種而轉向從事商業易物[2]。統治者如果不“愚之”而是“尚智”、“尚賢”，那么有智慧的百姓便會追隨他，放棄家庭生產。因此，老子說圣人要使民“愚”是現實社會條件決定的，“愚之”的目的是要社會平穩，生產有序。

圣人欲使百姓回歸天性，最重要的是弱其心志。充實的內心，堅定的意志，是有為的基礎，若想百姓沒有大作為，首先要讓他們內心空虛，意志薄弱。老子云：“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也?！保ǖ谌拢┦ト酥卫戆傩罩恍杞o予他們溫飽，強壯他們的身體，但是要削弱他們的精神意志。兵書有云：“攻心為上”，從心理上瓦解對方是制勝的根本。心支配人的行為，志讓人頑強，心與志合而為一就是恒心，有恒心就有所作為，這正是老子所不提倡的有為，所以“虛其心”、“弱其志”顯得尤為重要。

3.百姓之愚

百姓胸懷單純之心，行本分之事，無大志，無奢求，自然樸素就是百姓之愚。百姓之淳樸有兩個突出表現，第一是無智，百姓沒有偽詐之心靈，復雜之念頭;第二是寡欲，百姓清心寡欲，知足常樂。無智和寡欲密不可分、相輔相成。

自然質樸的百姓是沒有巧詐心機的，是無智的。老子云：“民之難治，以其多智?！保ǖ诹逭拢┪ㄓ小坝拗辈攀恰笆ト酥巍?。《莊子·馬蹄》也表述了對無智的肯定：“同乎無知，其德不離;同乎無欲，是謂素樸;素樸而民性得矣?！薄爸恰钡某霈F使人喪失了部分天性本真，逐步淪為“昭昭”、“察察”的俗人，百姓只有守住無智的狀態才是自然無為之道。無智有諸多益處，其一，無智使民真誠。百姓心機越多越虛偽，老子曰：“智慧出，有大偽”。普通百姓若善于謀略，無論是針對鄉親鄰里還是治國圣人，他們說什么做什么都要經過反復斟酌，這一番斟酌拋棄了心中本初之誠。單純之人反而開誠布公，因為他們思想簡單，像嬰孩一樣喜而笑、哀而哭。其二，無智使民有信。韓非子對有智之人的態度與老子有相似之處，韓非子說智者是“語曲牟知，偽詐之民也”（《韓非子·六反》）。有智之人專講歪理，玩弄智巧，憑借其多智容易反復無常，不守誠信[3]。因此老子提出“絕智棄辯，民利百倍”的觀點，就是愿百姓棄智巧、棄巧辯，回歸簡單守信的人際關系。其三，無智使民寡欲。前面已經提到智巧會刺激欲望的產生，沒有奸詐的心智就沒有過分的欲望。

老子言：“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章），欲生則民心亂，欲滅則民歸樸。百姓寡欲就容易滿足，滿足則幸福感強，人人生活美滿幸福，百姓安于現狀，社會隨之安定。反之，百姓，多欲就不易知足，不知足則幸福感低，低則易生變。老子的寡欲之道就是通過降低百姓的期望值，減少欲的來源（如：智、學等），從而提高老百姓的幸福指數，讓他們安守現狀、不思進取，這樣百姓的淳樸之心便不易改變。老子也講“無欲”，但老子所講的“無欲”不是絕對沒有欲望，圣人和百姓都有欲望，這種欲望是合理之欲望?！笆ト擞挥保ǖ诹恼拢?，圣人意欲別人所不欲。百姓之欲是“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（第八十章）。老子言“寡欲”要保留本性賜予之欲，杜絕過分之欲。百姓寡欲則守得淳樸，淳樸表現在寡欲。

4.結語

老子的民風淳樸、知足寡欲思想，對社會穩定和百姓安居樂業至今都有積極意義。百姓的“愚”可以帶來安泰祥和，但是過分單純和寡欲會讓人不思進取，阻礙社會進步。圣人不用計謀治國理民，而是順自然而為地對待國事民情有助于安定民心，減少內患。但是，統治者若使用謀略為民造福，推動社會發展也未嘗不是國之福。老子崇尚圣人治國智慧和百姓質樸的最終的目的是達到“無不治”的境界，這種境界體現在社會生活中就是“小國寡民”。老子小國寡民的社會理想給人美好的向往，但這種倒退復古的假象脫離現實，違背社會發展的主流方向，根本不可能實現。

參考文獻：

[1]樓宇烈.王弼集校釋[M].北京：中華書局，2012：47-48.

[2]呂思勉.先秦史[M].上海：上海古籍出版社，2005：312.

[3]韓非.韓非子[M].北京：中華書局，2012：654-656.