老子的政治觀分析

【摘要】老子的政治思想，從根本上來說，有兩個原則，一是遵循“自然”“無為”，二是取消一切可能引發有為的因素。在這兩個原則的指導下，老子提倡君王的“無為”和智慧知識的取消，提倡“民自化”。只有一切處于“自然”之中，才能保證“無為”的“無不為”，即達到“道”的狀態。

【關鍵詞】老子；《道德經》；政治思想；自然；無為

老子的政治觀念是以“道”的基本屬性“自然”“無為”為指導。強調“君無為，而民自化”。所以本文試著從“無為”“自然”入手，來分析把握老子的政治思想觀念。

《道德經·二章》：“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”就強調“無為”和功成不居的思想。圣人在先秦是一個很典型的詞匯，它表示有著極高的道德和足為天下圭臬的行為范例的人。這種人是萬世師表，所以是圣人。老子沒有在圣人這一詞上像“道”那樣強調和重新定義，可見老子對于圣人所代表的社會含義并不完全否定，只是認為圣人的德是“處無為之事，行不言之教”。由此可見老子對于社會規范的看法不與一般相同。既然為天下行為師范的圣人是“無為”的，那世人自然要向著“無為”努力。

但是老子是否有效仿圣人的意思呢？老子又講“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（《道德經·五十七章》）說了一個“民自化”，“民自正”，“民自富”，“民自樸”的原則。老子沒有告訴我們為什么民會自化，自樸。老子的“道”是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。對于天地自然的強調也只是在“無為”“自然”上。所以，實際上老子是預先設定了人性善或人性樸這樣一個前提。或者是傾向于自然樸素的的動力。在此前提下，只要沒有后天的錯誤教化和欲望引導，民都會自化、自樸。也就是歸于“自然”。所以最好的教化和治理就是“無為”。“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無民之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。”（《道德經·三十七章》）

“無欲”也是老子思想的基本原則之一，老子認為天地都是化生萬物而不有的，那自然將事物占有或過多擁有超過自身所需的欲望不是“道”的要求，但人又確實會產生欲望，老子沒講為什么，只是告訴我們如何避免。“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不現可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不為。”《道德經·三章》即避免見到能引起欲望的事物，同時統治者要使民無知無欲，使智者（即有知有欲的人）不敢為。如此，則天下沒有因欲望的不滿足而產生的“爭”“盜”“亂”（即有為）。

但這樣，就還是有了一個“為”。那就是將可能引起人們欲望的事物隱藏起來，或使民不生欲望之心的行為。可見，老子的“無為”政治并不是完全無為，“天之道，利而不害；圣人之道；為而不爭”（《道德經·八十一章》）可見這是一種遵循‘道’的原則，順應自然，在無事時“無為”，在遇到可能引起“自然”之道發生偏差時，因勢利導以保證社會的正常而“為”，這種“為”不以現實利益為目的，而是遵循“自然”之道，故是“無為”（即道）的為。至于為什么會出現那些可能引起自然之道發生偏差的事物，老子沒有解釋。但從這里我們又可以看出，老子的政治社會是需要有人指揮和領導的。這就是圣人或君主。他們消滅一切可能影響正常社會秩序的因素，保證民始終處于能自化、自樸的狀態。

作為這樣一個社會的君王，“自然”“無為”必然也是他們的主要德性。“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《道德經·四十九章》）君王、圣人要以百姓的心為心，順從百姓，就是無為，但百姓的心不統一那又如何“以百姓心為心”呢？“歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目”，如此，百姓樸實，無知無欲，如孩子般容易滿足，百姓即歸于自然，圣人君王也只需順應自然無為，便可治平天下。這就是所謂的“弱之勝強，柔之勝剛”。老子《道德經》中的柔然剛強仍然是現實中的含義。這也為理解老子的思想提供了很多便利，也可因此看出老子《道德經》是一部與現實相關的書。

君王的妄為是會引起整個社會的變動的，《道德經》中的君王應該和現實中君王一樣也有著左右整個國家的權力，否則老子的政治觀念就無法實現。但老子政治中的君王，他所要做的并不是有為，而是“無為”。遵循道的“自然”，是君王存在的意義。能夠因勢利導，促進社會的樸素和糾正違背“無為”的道的行為的能力，是君王能夠成為君主的條件和作為君主的責任，雖然老子沒有這樣說，但如果缺乏這些的話，老子的政治理想是無論如何也實現不了的。從這一點看，老子的政治思想和儒家的政治思想其實是相通的，道德和君王的關系及其對社會的影響直接關系到整個國家的狀態。

社會上的事物如此之多，那些可能是會引起“有為”的呢。老子認為“人道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《道德經·十八章》）即違背“道”的自然、無為，講究仁義，追求智慧，提倡孝慈和忠貞，這些都是有為的。有為的出現往往都伴隨著不好的事情發生。所以，這些仁義、智慧、孝慈和忠貞都是應該摒棄的。但按照這語話的正常的邏輯來理解，那是在“無為”的狀態下“大道廢”、“智慧出”、“六親不和”、“國家混亂”，然后便“有仁義”、“有大偽”、“有孝慈”、“有忠臣”。這顯然是矛盾的。而如果將這些都當作是“有仁義”、“有大偽”、“有孝慈”、“有忠臣”的結果的話，那表明老子有反對智識的傾向。老子認為一切知識智慧和倫理是導致混亂的原因。先不說老子的這種認識是否符合實際和具有啟示意義。但就老子本身而言，他的《道德經》就來自于自己的智慧和所積累的知識。這究竟是老子認識的片面還是老子另有深意？我們再看這句話“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多智。故以智治國，國為賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然后乃至大順。（《道德經·六十五章》）老子的不以智治國，或許是不顯智于民，不以智來管理民眾。民眾本身是樸素無知的，這種狀態是最好治理的。君王以智治民，國人不理解，自然會產生混亂，國人理解，則啟發民智，那君王就需更多的智慧來管理，社會就會越來越復雜。從這個角度來理解，或可貼合老子本意。這也就是老子所說的“為學日益，為道日損。損之又損以至于無為。無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（《道德經·四十八章》）

所以，老子的政治思想，從更本上來說，有兩個原則，一是遵循“自然”“無為”，二是取消一切可能引發有為的因素。在這兩個原則的指導下，老子提倡君王的無為和智慧知識的取消，提倡民自化。于是便有了理想的王國，“小國寡民，使有什佰人之器而毋用，使民重死而遠徙。有舟車無所乘之；有甲兵無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（《道德經·六十七章》）這是老子對理想國家的描述。首先是一切有為的行為都被自動避免，然后百姓‘甘其食、美其服、樂其俗、安其居’。這是老子的理想，是基于他所生活的社會所產生的對美好社會的憧憬，對于它的理解不能糾結于老子具體的描述上，而是應該透過它的描述理解老子的理想社會意義之所在。老子的理想國其實是民眾自給自足，生活安定而滿足，沒有必要遷徙到別的地方去生活，也不需和別人交流生活物品來維持生活，所以沒有車馬，沒有戰爭，沒有交通的這樣一個社會。如此一個天堂國度，人人都是生活幸福的。這是一種反對紛爭和技巧的簡單樸素的社會。

以上是對于老子政治思想主線的分析認識，“無為”和“自然”是老子政治思想的基本指導原則。只有一切處于“自然”之中，才能保證“無為”的“無不為”，即達到“道”的狀態。老子強調樸素是人類的“自然”，為而不爭，居而不有是“道”的要求。所以作為君王圣人必須“無為”和保證“無為”（即“道”的正常運行）。這里分析出了老子心中的圣人君王有順道、宣道、護道的意思。因為現實是悖道的社會，老子提出與現實社會的道完全不同的“道”，并對現實的道大加批判，因此，他所寄托的圣人君王必然就承載著這種宣“道”行“道”的責任。只是老子將行“道”當作“自然”，所以也是“無為”而已。此外，不爭也是老子政治思想中的重要觀念。“天之道，利而不害；圣人之道；為而不爭”（《道德經·八十一章》）“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤”（《道德經·八章》）。不爭雖然也屬“無為”的范疇，但在老子看來，卻有另一層社會含義，“不爭，故無尤。”這是在強調安危的問題。老子一再強調虛靜守弱，“強梁者不得好死”（《道德經·四十二章》）。反對戰爭，就是“不爭”的政治觀念的反映。前面已經分析過，老子的“無為”是一種時刻在“道”的軌跡上運行的狀態，而非絕對的不作為。所以對于一切可能影響到“無為”的因素是需要消除和反擊的。只是這種消除和反擊的方式要符合“道”，要屬于“自然”“無為”。而柔然，虛靜一直是老子強調的“道”的表現方式。所以老子中關于戰爭謀略的語句，關于示弱保長久的語句，只不過都是對這種狀態的解決辦法。“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”（《道德經·五十七章》）

綜上所述，老子的政治思想觀念是基于“自然”“無為”的前提下，以一種被說明是符合“道”的示弱方式消除一切可能引起有為的因素，然后不再干涉百姓，讓百姓保持淳樸的心性，自足自樂，從而達到理想的社會的政治理想。

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