試論孟子“不動(dòng)心”

【摘要】：馮友蘭先生在《心猿人》一書(shū)中曾說(shuō)，“人與其他動(dòng)物的不同，在于人做某事時(shí)，他了解他在做什么，并且自覺(jué)地在做。正是這種覺(jué)解，使他正在做的事對(duì)于他有了意義。”覺(jué)解是人思維的自我意識(shí)。覺(jué)解不同，人生境界不同。竭力登之壟崗之上，左右張望，以罔市利，此乃功利境界。“存其心養(yǎng)其性，“盡其心知其性”者，此乃天地境界。然則，如何“存其心養(yǎng)其性”其首要一點(diǎn)則是孟子所言之“不動(dòng)心”。

【關(guān)鍵詞】：不動(dòng)心；養(yǎng)氣；知言；四端

一.心有主則不動(dòng)

《孟子公孫丑上》一篇，公孫丑有言：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”孟子回答曰：“我四十不動(dòng)心。”孔子“四十不惑”，孟子“四十不動(dòng)心”，不惑乃不動(dòng)心的根源之一。除此之外再加上無(wú)所畏難的君子情操以及無(wú)所畏懼的大丈夫精神，不動(dòng)心猶運(yùn)于掌上。因此朱熹將“不動(dòng)心”解釋為“無(wú)畏難、無(wú)畏懼，無(wú)所疑”。但何以無(wú)畏難、無(wú)畏懼、無(wú)所疑。若心空虛茫然，神識(shí)散亂無(wú)所落定則往往困難重重，畏懼不已，疑惑不堪。反之，“梨雖無(wú)主，吾心有主”，則可達(dá)到孟子之“不動(dòng)心”。因此不動(dòng)心首先要求心中有主。

孟子認(rèn)為萬(wàn)物皆有性，山有山之性，水有水之性，而人所以異于禽獸之處在于人有四端：惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心。“惻隱之心，仁之端也”。齊宣王坐于名堂之上，有牽牛以釁鐘者，宣王見(jiàn)牛恐懼發(fā)抖不堪觳觫而不忍殺之，命以羊替換，即所謂惻隱之心。惻乃傷之切也；隱乃痛之深也。憫其傷之切痛之深而生不忍人之心。仁者必與利者相異，仁者寬宏惻袒，不計(jì)較大小強(qiáng)弱之私。利者左右張望而罔市利，人皆以為賤。仁乃最尊貴的爵位，最安穩(wěn)的居所。縱家財(cái)萬(wàn)貫不若天爵之仁。因此孟子曰：“彼以其富，我以吾仁”，“吾何慊乎哉？”此乃主宰人心四端之一“仁”。“羞惡之心，義之端也。”羞，指因自己不善而恥，惡指因他人不善而恥。羞惡之心所發(fā)之義在孟子一書(shū)中不勝枚舉，此處不做詳述。需要說(shuō)明的是孟子主張的“義”是內(nèi)在的。告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義外也，非內(nèi)也”。孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也？”曰：“彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之，非有長(zhǎng)于我也。猶彼白而我白之，從其白于外也。故謂之外也。”曰：“異于白馬之白也，無(wú)以異于白人之白也。不識(shí)長(zhǎng)馬之長(zhǎng)也，無(wú)以異于長(zhǎng)人之長(zhǎng)與？且謂長(zhǎng)者義乎？長(zhǎng)之者義乎？”告子認(rèn)為白馬之白，是因?yàn)橥庠陬伾刮覀兣袛嗨鼮榘住Ｒ虼耍x是道德行為的判斷，其依據(jù)在于外在的經(jīng)驗(yàn)世界。例如我們尊敬年長(zhǎng)的人是因?yàn)槠淠挲g大，所以我們尊敬他。但孟子認(rèn)為，白馬之所以是白的不是因?yàn)轳R的顏色，而是由于我們心中關(guān)于白的概念。正如尊敬長(zhǎng)者不是因?yàn)槠淠挲g大，而是源于人心中固有的善。因此，義乃羞惡所發(fā)之端。羞惡二者，皆由心所致。心是統(tǒng)攝性的本體。因此義是源自于心的，而非外物，即義乃心有所主之。除仁、義外君子還需辭讓之心與是非之心。朱熹解釋“辭，解使去己也。讓?zhuān)埔耘c人也。”“是，知其善而以為是也。非，知其惡而以為非也。”去己與人恭敬之禮也，知善惡是非之智也。此四心對(duì)應(yīng)著“仁、義、禮、智”。“仁、義、禮、智”存于心，心便有主則可不動(dòng)矣。

二、義理之大勇與血?dú)庵∮?/p>

上文已闡明人倘若達(dá)到天地境界其表現(xiàn)之一為孟子的“不動(dòng)心”。何以不動(dòng)心，心有所主則能不動(dòng)。然而從表象上來(lái)看動(dòng)心與不動(dòng)心體現(xiàn)在行為層面上的大勇與小勇之分。公孫丑追問(wèn)孟子不動(dòng)心的方法。孟子以大小勇之分進(jìn)行解釋。可見(jiàn)勇與心之間含義甚密。勇由心所發(fā)，所發(fā)之勇在孟子看來(lái)“撫劍疾視”，曰“彼惡敢當(dāng)我哉！”此非心性之勇也，此乃血?dú)庵∮隆７粗?dāng)生命與正義相違背時(shí)“舍生而取義者”乃性情之正，義理之自然。

具體來(lái)說(shuō)，孟子在文中區(qū)分了三種勇的表現(xiàn)。分別是北宮黝之勇，夢(mèng)施舍之勇與曾子之勇。三種勇的表現(xiàn)方式不同，層次不同。首先北宮黝之勇。黝是有名的勇士.南淮子將其稱(chēng)乘坐庸人制勝之勇.其關(guān)鍵點(diǎn)在于\"必勝\".也就是一夫當(dāng)關(guān)萬(wàn)夫莫開(kāi)的境況.孟子把庸人之勇視作感情沖動(dòng)或血?dú)馑l(fā)的小勇.其養(yǎng)勇的方法是尖刃刺身而不抖，銳器戳目而不轉(zhuǎn)，唯以羞辱為恥.將刺殺一國(guó)之君與刺殺卑鄙者一視同仁.這種勇士魯夫之勇.庸人的魯夫之勇固然可貴，但也只是勇之層次的第一階段.因?yàn)樗皇桥c血?dú)庥嘘P(guān)，而且易受情感沖動(dòng)的影響，.其次是孟施舍之勇“視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣。”也就是說(shuō)孟施舍在兩軍交戰(zhàn)過(guò)程中，其戰(zhàn)雖不勝，但也無(wú)所畏懼，亦指上文朱熹釋不動(dòng)心——“無(wú)懼”。《說(shuō)文解字》解釋?zhuān)骸皯郑忠病！?是指內(nèi)心的害怕，畏懼或者疑慮。這里的懼指的就是動(dòng)心或者動(dòng)情。因此孟施舍之勇的關(guān)鍵點(diǎn)則在于內(nèi)心的無(wú)懼亦或不動(dòng)心，不動(dòng)情。不動(dòng)心與無(wú)懼事實(shí)上是一個(gè)意思。不動(dòng)心時(shí)無(wú)所畏懼，無(wú)所畏懼故而不動(dòng)心。孟子進(jìn)而評(píng)價(jià)北宮黝與孟施舍養(yǎng)勇的不同：“孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。約，朱熹解釋為“要”，即要點(diǎn)，重點(diǎn)。意思是孟施舍相比北宮黝而言更能掌握不動(dòng)心的要點(diǎn)。因此北宮黝與子夏相似。《四書(shū)章句集注》中朱熹認(rèn)為：“子夏篤信圣人，曾子反求諸己”。子夏，北宮黝，一個(gè)篤信外界圣明，一個(gè)無(wú)敵于他人，其相似之處在于向外尋求不動(dòng)心而孟施舍與曾子，一個(gè)專(zhuān)守己心，一個(gè)反求諸己，其相似之處在于向內(nèi)探索不動(dòng)心。人內(nèi)心又有“仁義禮智”發(fā)之四端，故而孟施舍比北宮黝更得不動(dòng)心的要點(diǎn)。最后是勇的最高層次即曾子之勇。曾子對(duì)子襄說(shuō)：“子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣。”在這里反是自我反省的意思。縮，朱熹解釋為：“縮，直也”。豎直之直，后來(lái)引申為正直的直。褐寬博，《孟子集注》稱(chēng)：“褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服。”惴，使動(dòng)用法，意思是使“褐寬博”惴。所以上句可理解為：自我反思而沒(méi)有正義，在這種情況下雖然在褐寬博等卑賤的人面前我也不會(huì)使他們惴惴不安。反之，“自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣。”意思是自我反思，正義在我這里，縱使千軍萬(wàn)馬，我也會(huì)所向披靡，勇往直前。因此曾子的勇是由外向內(nèi)更深一層的反思。即前文所提“覺(jué)解”——思維的自我意識(shí)。正是由于覺(jué)解存在，人才與動(dòng)物有所異。動(dòng)物生存而人思考。思維的自我意識(shí)是由人心中所存的義理而牽動(dòng)。義理類(lèi)似于西方哲學(xué)所說(shuō)的理性——rational knowledge，理性是來(lái)自于天賦還是后天培養(yǎng)出來(lái)的孟子認(rèn)為：義理所發(fā)自四端，四端是人固有的。故而曾子之勇乃義理所發(fā)之大勇。

綜上所述，孟子談不動(dòng)心時(shí)區(qū)分了三種不同層次的勇。一者，北宮黝的魯夫之勇，雖堅(jiān)韌但僅僅是向外所求的血?dú)庵隆６撸鲜┥嶂拢η髢?nèi)心的無(wú)懼，已經(jīng)從北宮黝的向外所求轉(zhuǎn)向向內(nèi)心的研究。三者，曾子之用，不僅要向內(nèi)訴求還要有自我意識(shí)的覺(jué)解。覺(jué)解不同，人生境界不同。“存其心養(yǎng)其性，“盡其心知其性”者，此乃天地境界。天地境界就是孟子所言之“不動(dòng)心”。

參考文獻(xiàn)：

[1] 朱熹.四書(shū)集注[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1997：338.

[2] 勞思光.新編中國(guó)哲學(xué)史（卷一）[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005：127.

[3] 焦循.孟子正義[M].北京：中華書(shū)局，1987：194.

[4] 楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書(shū)局，2010：64.

[5] 晁福林.孟子“浩然之氣”說(shuō)探論[J].文史哲，2004（2）.

[6] 徐復(fù)觀.中國(guó)思想史論集[M].上海書(shū)店出 版 社，2004：126-127.