論馬克思的異化理論與女性解放

【摘要】：在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提出了異化勞動的理論，論述了在資本主義社會阻礙人的自由全面發展的關鍵是勞動異化。馬克思的異化理論主張實現人的徹底解放，女性作為社會的重要組成部分，揚棄異化，肯定女性的社會價值、實現女性的徹底解放不僅是社會公平、男女平等的體現，更是時代進步、社會發展的重要標志。

【關鍵詞】：異化;勞動;女性解放

一、 異化勞動理論

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提出了異化勞動的理論和人的解放思想。馬克思認為，在資本主義社會，阻礙人自由全面發展的關鍵是勞動的異化。

從字源上來說，“異化”一詞最早來源于拉丁文Alienatio，后來轉化成英文Alienation，轉譯為法文就是aliéner，轉譯成德文就是Entfremdung.。從內容上來說，“異化”最早并不是一個哲學概念，它原來是指權利的轉讓或放棄。盧梭就是在這個意義上使用異化一詞。在德國古典哲學時期，“異化”逐漸被提到了哲學的高度，用來分析人和外部感性世界的主客體關系。在《精神現象學》一書中黑格爾把“異化”作為“絕對精神”的發展中介。費爾巴哈是 第一個把異化概念運用于考察人的本質，并把它與人道主義聯系起來，他從人本學唯物主義出發，批判了黑格爾唯心主義異化觀。可以說，在馬克思之前，異化都是一種超越于現實之上的概念，在現實社會中不具備任何的現實意義。

繼黑格爾和費爾巴哈之后，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，提出了異化勞動理論。即“勞動所生產的對象，即勞動產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量。同勞動相對立。勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化。在國民經濟假定的狀況中，勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化。”[1]馬克思認為，人的本質是自由自覺的勞動。也就是說，勞動不僅滿足了人的肉體需要，維持了人自身的存在，而且勞動最根本的是實現了人的本質力量。但在私有制條件下勞動卻發生了異化。馬克思正是從勞動者同他的勞動對象（產品）的這種否定關系中指出了資產階級經濟學家的勞動價值理論同私有制之間的深刻矛盾根源于勞動的異化，從而創造性的提出了異化勞動理論。

二、馬克思的異化理論與女性解放

馬克思認為，人的本質是自由自覺的對象性活動，即勞動，但這種自由自主的勞動在資本主義社會中卻成了異化勞動。這種異化勞動在男權社會的女性身上體現的更為明顯。

第一，勞動者與勞動產品相異化（又稱物的異化）。

馬克思認為，勞動是人們生活的直接來源。可是，在資本主義社會，謀生的勞動和勞動所產生的勞動產品跟勞動人民的現實生活需求并沒有直接關系。在社會的基本經濟單位家庭中， 女性的家庭勞動和她的丈夫謀取生活資料的勞動相比是微不足道的，女性在家庭中所創造的的勞動價值因為不能通過交換獲取一般等價物從而被整個社會所否定。

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中說：“母權制的被推翻，乃是女性具有世界歷史意義的失敗。丈夫在家中掌握了權柄，而妻子則被貶低、被奴役，變成丈夫荒淫的奴隸，變成生孩子的簡單工具了。”[2]在男權社會，女性是以男性的附屬品的角色出現的。由于社會分工的不同，女性在家庭中所創造的價值得到了人們的廣泛認同，比如伺候公婆，生兒育女等等，但是這種價值不能到市場上進行交換，因而女性同男性相比，付出同樣的時間和勞動，卻得不到社會的尊重。并且女性的角色和她所創造的價值是以男性的眼光利益為出發點的，因此所形成的社會文化也都是以男性作為參照標準的。女性因此徹底淪為男性的附屬品，甚至于會淪為男性政治活動的犧牲。，比如昭君出塞就是女性在男權社會中處于男性從屬地位的生動寫照。也就是說，單從社會地位上來講，女性是處于被異化的地位。恩格斯曾經就指出：“家庭”是羅馬人民的發明，用以表示一種嶄新的社會機體，這種機體的首長，以羅馬的父權支配妻子、子女和一定數量的奴隸，并且對他們握有生殺大權。”[3]

第二 ，勞動本身同勞動者相異化（又稱自我異化）

馬克思認為，自由自覺的勞動是人的本質，是積極地肯定自己的東西，然而在私有制社會中，勞動對于勞動者說已經轉化成某種外在的和異己的東西，也就是說“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘。”[4]

同樣，女性在現實勞動中也不是在肯定自己，而是否定自己。因為她創造的勞動價值也不屬于他自己，勞動并沒有使女性獲得身體和精神上的自由，相反，在男權社會，女性淪為男性附屬品，她的勞動實際上是一種自我犧牲。政治地位的不公平也就決定了女性在經濟上的從屬地位。女性在家庭中的勞動不能獲得交換價值，這種經濟地位決定了女性只能依附于男性生存，成為男人的附屬品和自己勞動價值的奴隸。而女性只能被動的接受男權社會和為自己設定好的家庭角色，被動的發揮自己的價值。在這個過程中，女性是被壓抑的，也是不幸的。所謂的在家庭中發揮自己價值的勞動并沒有讓女性得到幸福，得到社會的肯定，相反使她的精神肉體飽受折磨。這樣一來，女性在政治、經濟、文化等領域都處于從屬地位，女性并沒有在所謂的家庭勞動中獲得幸福感、滿足感。相反女性被這種勞動所壓抑，無論精神還是肉體都要以男性為尊。

第三，人同自己的類本質相異化。

在資本主義條件下，人們的一切活動都是盲目的，資本主義生產把人的活動貶低為維持個人動物生存的手段，不言而喻，女性也不得不同自己的類本質相異化，女性在家庭中的勞動并非自由自覺的勞動，而是受男權社會各個方面的壓迫所致，女性的家庭勞動變成了維持自己動物生存的手段。

馬克思認為，人是通過有意識的、對象化的勞動來確認自己的存在。在男權社會，女性完全喪失了自己的主體性意識。女性自身主體性意識被男權社會文化所剝奪、壓制，女性不能意識到自己在世界中的地位和作用，無法充分發揮自己的積極性和創造性，只能默默的接受男性為自己界定的社會角色和家庭角色，并且按照男權社會的男性文化改造自身。因此女性被禁錮在家庭中，賢妻良母、家庭主婦是女性不可轉移的角色;守節殉情、忍辱負重是女性必須追崇“高尚”目標;“三綱五常”、“足不出戶、笑不露齒”是女性的行為準則。但是，只要男權社會要女性停止扮演這種壓抑的家庭角色，女性就會迫不急待的逃離這種壓抑肉體和精神的家庭生活，走向社會。因而說男權社會，女性被迫同自己的類本質相異化。

第四，人與人之間相互關系的異化。

馬克思認為：“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。 當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立。凡適用于人同自己的勞動，自己的勞動產品和自身的關系的東西，也都適用于同他人，同他人的勞動和勞動對象的關系。”[5]同樣，女性自身在社會中同自己勞動產品 、同勞動本身以及 "同自己的類本質相異化，也同其他人的勞動和勞動對象異化，女性就是作為這樣一個異己者在社會中存在著。

馬克思通過對異化勞動四個方面的分析，異化勞動不僅改變了人與勞動的本質關系，而且通過對人的本質的異化造成了人與勞動對象、人與勞動者、人與社會以及人自身之間的反常的關系狀態。馬克思指出：“只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的經驗生活、自己的個體勞動、自己的個人關系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身‘固有的力量’并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人類解放才能完成。”[6]而女性作為社會的重要組成部分， 改變男權社會的賦予女性的特質，女性自身的缺陷問題以及女性與物、與人、與社會反常的關系狀態勢在必行，這也就是女性解放的出路問題。

三、女性解放的出路

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“自我異化的揚棄和自我異化走的是同一條道路。”[7]既然女性在社會中是以一個異己者的形象存在著，那么實現女性解放就是要揚棄異化。

首先，要實現女性解放，女性作為社會的一部分就應該在勞動中揚棄異化，并建立自己普遍的交往關系。

馬克思認為：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄。”[8]對私有財產的積極的揚棄是對一切異化的積極的揚棄，從而是人向自身存在的復歸。也就是說自我異化和自我異化的揚棄都必須在人的勞動中解決。因此，實現共產主義和揚棄異化最基礎的是生產力的發展。生產力的發展促使女性走出家庭的牢籠，走向社會建立自己的普遍交往關系，從而實現自己的社會價值。

其次，實現女性解放是在生產力和生產關系相協調、相互作用的條件下實現的。

馬克思認為要揚棄異化，必然要消除異化產生的原因，即：消滅私有制，消滅剝削，消除不平等的社會分工，調整與生產力不相適應的生產關系，改革生產關系中不和諧的部分，反對歧視女性，使女性獲得應有的社會權利和地位，逐步實現女性在政治、經濟、文化、社會、家庭中等各個方面的平等。

最后，女性解放最重要的條件是女性自身的主體性意識的發展。

德國女權主義者培培爾認為婦女解放的前途在于婦女的覺悟，如果女性自身缺乏主體性意識，那么她就無法意識到自己在社會中的地位和價值，而且女性解放也將會成為一句空洞的口號。因此增強女性的主體性意識要從多方面進行。第一，要鼓勵女性走出家庭，走向社會。女性作為人的主體性被剝奪，主要是由于父權社會女性是男性的附屬品，沒有社會地位，女性勇敢的走出家庭，走向社會，首先是為自己贏得了經濟實力，使自己不再依附于男人，同時也使女性認識到自己潛在的創造力和價值，堅定了充分發展和實現自己社會價值的信念。第二、社會需要加強女性教育，提高女性的科學文化素質。制約女性主體性意識發展的一個重要因素是女性的受教育程度。從現代社會發展的客觀需要來看，科學技術已經把現代社會推向一個高科技的平臺，新的科技知識已經滲透到社會的各個層面，社會發展要求女性具備相應的文化素質，否則就會被社會淘汰。因此目前我們要發展女性的主體性意識必須提高女性的文化素質和受教育程度。第三，女性要提高自身的主體性意識就要消除舊思想舊觀念對自身的束縛。有人曾說：“在人類世界上婦女的心靈是婦女奴役的最后一個避難所”。[9]在男權社會幾千年的男性文化環境影響下使女性只能本能的去適應男性文化的要求，去努力恪守社會為女性設立的各種清規戒律，否則就會被社會定位為不貞，從而使女性的意識人格備受壓抑。女性要想發展自己的主體性意識，要想實現解放，就必須勇敢的批判男權主義思想，并且摒棄這種舊的思想文化中束縛女性發展的一切東西，重新塑造自己獨立自強的品格。除此之外，女性要發展自己的主體性意識還應該浮現出超乎尋常的積極進取精神，用自己的智慧、能力主宰自己的命運。并且要敢于向男性挑戰、競爭，努力拼搏實現自己的社會價值，增強自己的主體性意識，從而進一步實現女性解放，并用事實向社會證明：女性并不是弱勢！

總而言之，實現女性徹底的解放還是一條很漫長的道路，在社會經濟、政治、文化、制度與時俱進的同時，女性自身的能力、素質、主體性意識也要跟上時代的腳步，這樣才能為實現女性徹底解放開啟一扇大門。

注釋：

[1]《馬克思恩格斯全集》 第三卷 ，馬克思，《1844年經濟學哲學手稿》 第267 、268頁;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，2002.10

[2]《馬克思恩格斯選集》 第四卷，恩格斯，《家庭、私有制、國家的起源》第54頁;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，1995.6

[3]《馬克思恩格斯選集》 第四卷，恩格斯，《家庭、私有制、國家的起源》第55頁;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，1995.6

[4]《馬克思恩格斯全集》 第三卷 ，馬克思，《1844年經濟學哲學手稿》 第270頁;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，2002.10

[5]《馬克思恩格斯全集》 第三卷 ，馬克思，《1844年經濟學哲學手稿》 第274、275頁;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，2002.10

[6]《馬克思恩格斯全集》 第三卷 ，馬克思，《論猶太人問題》 第189頁;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，2002.10

[7]《馬克思恩格斯全集》 第三卷 ，馬克思，《1844年經濟學哲學手稿》 第294頁;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，2002.10

[8]《馬克思恩格斯全集》 第三卷 ，馬克思，《1844年經濟學哲學手稿》 第297頁;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，2002.10

[9]《現代西方文學批評術語詞典》四川文藝出版社;1987.

參考文獻：

[1]《馬克思恩格斯選集》第四卷;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，1995.6

[2]《馬克思恩格斯全集》第三卷;中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯;北京：人民出版社，2002.10

[3]《馬克思主義哲學經典文本導讀》余源培 吳曉明 主編;高等教育出版社，2005.

[4]《現代西方文學批評術語詞典》四川文藝出版社;1987.