《詩經·秦風》《豳風》與周秦地文化研究

【摘要】：《詩經·秦風》《豳風》的詩歌有獨特的風格，詩風的形成與秦地的的文化有十分密切的關系。本文從文學地理學的角度，論述了秦地地理位置、文化淵源，提煉出秦地尚武遵禮的文化特征。并從秦文化的視角下闡釋《秦風》與《豳風》，與有相似文化淵源的《齊風》作對比，試探討區域文化的復雜性與多樣性，及區域文化與文學作品的相互關系。

【關鍵詞】：文學地理學;區域文化;《詩經》

文學地理學是20世紀80年代興起的，到現在仍方興未艾的一門學科。文學地理學的任務，簡言之是考察不同的自然地理環境和人文地理環境，對文學家和文學作品的影響。而文學地域意識早在公元前6世紀，《詩經》編定的年代就已經有所體現。《詩經》中的十五《國風》就是不同地方的樂曲。《左傳·襄公二十九年》記載吳公子季札觀樂：

吳公子札來聘，……請觀于周樂，使工為之歌《周南》《召南》，曰：“美哉，始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。”為之歌《邶》《墉》《衛》，曰：“美哉，淵乎，憂而不困者也。吾聞衛康叔武公之德如是，是其《衛風》乎。”為之歌《王》，曰：“美哉思而不懼，其周之東乎。”為之歌《鄭》，曰：“美哉，其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎。”為之歌《齊》，曰：“美哉，泱泱乎，大風也哉，表東海者，其大公乎，國未可量也。”為之歌《豳》，曰：“美哉，蕩乎，樂而不淫，其周公之東乎。”為之歌《秦》，曰：“此之謂夏聲，夫能夏，則大，大之至乎其周之舊也。”為之歌《魏》，曰：“美哉，渢楓乎，大而婉，險而易，行以德輔，此則明主也。”為之歌《唐》，曰：“思深哉，其有陶唐氏之遺民乎，不然，何憂之遠也，非令德之后，誰能若是。”為之歌《陳》，曰：“國無主，其能久乎。”自《鄶》以下，無譏焉。

季札聽到不同地方的詩樂，能知道這是什么地方的詩樂，還作出了精確恰當的評價，說明詩歌的地域性是存在的，不同地域的自然與人文環境影響著人們的性情和文學作品，同樣文學作品也反映著當地的文化。《漢書·地理志》言：“凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風;好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗。”班固于此所言“水土風氣”即指自然地理環境，“俗”即是指人文地理環境，而人民的性情與風俗有關。東漢大儒鄭玄著有《詩譜》，排列了《詩經》各篇的譜系，還比較詳細的介紹了十五《國風》及《雅》、《頌》所處的地域的歷史沿革。司馬遷的《史記·貨殖列傳》和班固的《漢書·地理志》都在介紹地理沿革時與《詩經》相聯系，指出各地的資源物產、歷史傳統和民俗風尚。明代屠隆的《鴻苞集》、清人朱右曾的《詩地理征》，也已初步指出各地山川形勝和風俗民情對文學創作的影響。可見，古代學者對《詩經》的地域特征及詩歌和地域文化的關系已經有所關注。

本文試以《秦風》《豳風》與秦地文化為研究對象，以文學地理學的角度，從《秦風》《豳風》與秦地文化兩者之間的相互關系出發，并與其他《國風》詩歌作比較，來解讀秦地詩歌的內涵，探討地域文化的多樣性和復雜性，從而更加準確地把握的地域文化特質，以及地域文化對文學家、文學作品、作家流派的影響。

一、秦地文化綜述

據《漢書·地理志》記載：“秦地，于天官東井、輿鬼之分壄也。其界自弘農故關以西，京兆、扶風、馮翊、北地、上郡、西河、安定、天水、隴西，南有巴、蜀、廣漢、犍為、武都，西有金城、武威、張掖、酒泉、敦煌，又西南有牂柯、越雟、益州，皆宜屬焉。”“秦地于禹貢時跨雍、梁二州，詩風兼秦、豳兩國。” "周代秦地即在今陜西中部和西北部地區，及甘肅東南端。

據《漢書·地理志》記載，秦人的祖先是柏益，在顓頊一族。在周孝王時，秦人住在“犬丘”（今甘肅天水地區），“好馬及畜，善養息之”，他們的首領是非子。非子善于養馬，周孝王令其在“汧渭之間”（今陜西扶風和眉縣一帶），專門為周王室養馬。后來周孝王以其養馬有功，遂曰：“昔伯翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其后世亦為眹息馬，眹其分土為附庸。”且“邑之秦，使復續嬴氏祀，號曰秦嬴。”

西周末年，周王朝統治者昏庸無能，以農業立國的周王朝遭受到沉重的打擊。政治日益腐敗，王室衰微，四夷部族趁機侵擾中原，連年的爭戰戎狄蠻夷，終于耗掉了周王朝的大部分精力，到周平王時，不得不被迫“遷都”，以避犬戎之難。而此前的秦族無論是在抵抗西戎，還是“以兵送周平王”東遷過程中，都表現出了對周王朝的擁護。因此，周平王封秦襄公為“諸侯”，這樣秦就由“附庸”上升為“諸侯”國的地位。據《史記·秦本紀》記載：“平王封襄公為諸侯，賜之岐以西之地。曰：‘戎無道，侵奪我岐、豐之地，秦能攻逐戎，即有其地。’與誓，封爵之。襄公于是始國，與諸侯通使聘享之禮。”秦人戰事頻繁，擅長養馬，射獵相尚的風俗特點，于秦人的歷史發展中可見一斑。《漢書·地理志》亦記載：“天水、隴西，山多林木，民以板為室屋。及安定、北地、上郡、西河，皆迫近戎狄，修習戰備，高上氣力，以射獵為先。故《秦詩》曰：‘在其板屋’;又曰‘王于興師，修我甲兵，與子偕行’。及《車轔》、《駟驖》、《小戎》之篇，皆言車馬田狩之事。”故秦文化有受戎狄文化影響的一面，呈現出尚氣概，先勇力，忘生輕死的特點。

周代秦所在的地域也是周王朝的發祥地，“昔后稷封斄，公劉處豳，大王徙岐，文王作酆，武王治鎬，其民有先王遺風，好稼穡，務本業，故《豳詩》言農桑衣食之本甚備。” 秦文公十六年，秦占領岐地，受到周文化的影響。秦穆公時代，秦國國君就以深通“詩書禮樂”自居。《史記·秦本紀》曾記載，有一次，秦穆公對西戎派來的使節由余說：我們以“詩書禮樂法度為政”，你們戎狄沒有這些東西，“何以為治？”《國語·晉語》及《左傳·僖公二十三年》都記載了這樣一件事：秦穆公宴請逃亡到秦國的晉公子重耳，深識詩樂的趙衰陪同赴宴。會上，秦穆公以國君之禮招待重耳，席間，穆公賦詩《采菽》，趙衰教公子賦《黍苗》，穆公賦《鳩飛》，公子重耳賦《河水》，穆公又賦《六月》。通過賦詩雙方交流了想法：重耳希望穆公幫助他取得晉國國君之位，秦穆公則慨然允諾。從上述關于秦穆公的記載來看，秦國的貴族統治階級確實已經精通“詩書禮樂”。收入《秦風》十篇中的《車鄰》、《渭陽》、《權與》等都是秦國貴族階級的詩歌，展現了秦貴族階級的生活面貌與精神風貌，充滿了禮樂文化的氣息，使《秦風》不但仍保有秦人剛勁、勇武的氣派而且又顯示著雅正的風貌。

二、秦文化視角下的《秦風》《豳風》

《秦風》與《豳風》是秦地的詩歌，凡17篇，分別是《車鄰》《駟驖》《小戎》《蒹葭》《終南》《黃鳥》《晨風》《無衣》《渭陽》《權輿》《七月》《鴟鸮》《東山》《破斧》《伐柯》《九罭》《狼跋》。其中描寫戰爭狩獵的有5篇，婚戀詩也有6篇，除5篇戰爭詩外，還有4篇與政治有關的詩：《黃鳥》惋惜“三良”殉葬;《渭陽》寫秦康公送晉文公到渭陽;《權輿》怨刺對賢臣待遇越來越差;《九罭》寫挽留高級官員宴飲。《秦風》與《豳風》一共只有17篇，但這些詩歌體現秦地的地域文化。就像宗白華先生所說：“《詩經》中的詩雖只有三百零五首，且多半是短篇，但內容卻異常豐富，藝術也極高超。它們不但是中國文化遺產里的寶貝，而且也是周代社會政治生活，人民的思想情感全面的、極生動的具體的反映。”

1.秦地戰爭詩研究

戰爭詩反映了秦地的尚武精神與慷慨悲涼的情感基調。秦人本為游牧民族，擅長養馬，又迫近戎狄，為生存，頻繁與戎狄爭戰。《后漢書·西羌傳》記載：“戎狄寇掠，乃入犬丘，殺秦仲之族。”當初周平王封襄公為諸侯，賜予岐之西地，但是要打敗戎狄才能有岐、豐之地。秦人經過兩代人的努力，到秦文公時期，才徹底打敗戎狄，占領岐地。綜觀秦的歷史就是一部秦民族與戎狄的斗爭史，秦能由一個居西陲的落后部族，迅速發展壯大，主要是靠武力與戰爭獲取的。

《無衣》是一首表現秦人同仇敵愾，共赴國難，斗志昂揚的詩篇。《毛詩序》言：“《無衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻戰，亟用兵而不與民同欲焉。”就詩內容而論，并沒有刺好戰的意思。《毛詩正義》與《詩譜》都認為《無衣》詩康公時期的作品。何楷的《詩經世本古義》認為是周宣王以兵七千命秦莊公伐戎，周從征之士賦此《無衣》。據《左傳》定公四年記載，吳國占領楚國國都，申包胥到秦國求援，哀公為之賦《無衣》。筆者認為《無衣》可能并不是某一時期的詩歌，而是一首傳統戰歌，出征前鼓舞士氣。詩的前兩句“豈曰無衣，與子同袍。”一問一答，滿腔熱血，直欲噴薄而出，表現了戰士團結御侮，共赴國難的決心。后三句“王于興師，修我戈矛，與子同仇。”歌唱士兵同仇敵愾、擐甲執兵的英雄氣概，那跳蕩的激情，高亢的音符，使人熱血沸騰，給人以巨大的鼓舞與力量。鐘惺評此詩“有吞六國氣象”，陳繼揆評此詩“筆峰凌厲，亦正如岳將軍直搗黃龍。”可見戰士出征前嚴陣以待，氣勢磅薄，高亢響亮的誓言響徹云霄。

《小戎》則寫妻子懷念征夫，并從側面反映了軍容之盛。《小戎》三章，每章前六句狀兵車之精良與戰馬之威，夸贊戰車輕巧堅固美觀“小戎俴收，五楘梁辀”;戰馬雄壯有力“四牡孔阜”“俴駟孔群”，對戰馬的種類分也很詳細，有騏、馵、騮、騧、驪，可見秦人擅長養馬;兵器精良“龍盾之合，鋈以觼軜”“厹矛鋈錞”“蒙伐有苑，虎韔鏤膺。交韔二弓，竹閉緄縢。” 連弓箭的花紋、弓囊都進行了細致的描寫。《小戎》從妻子的角度描寫軍容，不僅反映了秦國的軍事實力與國民對保衛戰爭的堅強地支持，還反映了妻子愛屋及烏，與丈夫有關的事物都是光輝的，也是堅信這樣的裝備、氣勢一定能取得戰爭的勝利，自己的情郎也能早日平安歸來。詩的每章后四句，寫妻子思念丈夫，雖然“亂我心曲”“胡然我念之”，但妻子并沒有肝腸寸斷的抱怨。詩中寫“言念君子，溫其如玉”“厭厭良人，秩秩德音”，可見秦人受周文化影響，并不是野蠻無禮的。朱熹《詩集傳》：“西戎者，秦之臣子所與不共戴天之仇也。襄公上承天子之命，率其國人往而征之，故其從役者之家人先夸車甲之盛如此，而后及其私情。蓋以義興師，則雖婦人亦知勇于赴敵而無所怨矣。”

雖然有些戰爭是義無反顧的，但是征戰畢竟是殺伐，都會使人感到慷慨悲涼。《東山》就是寫征戰歸來的詩歌，刻畫了征人在歸鄉途中復雜的心情與對家鄉的懷念及對妻子的思念。詩每一章皆以“我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。”四句起興，濛濛細雨與綿綿情思相融合，為詩人歸來的心境營造了一個凄苦而悲愴的氛圍，也為詩人的抒情奠定了濃郁的感傷基調。王照圓《詩說》言：“《東山》詩，何故四章俱云‘零雨其濛’，蓋行者思家， 惟雨雪之際，最難為懷。”《破斧》雖是戰勝歸來的贊歌，但是“既破我斧，又缺我斨”也體現了戰爭的艱辛與殘酷。

2.秦地婚戀詩研究

鄭振鐸曾說：“在全部《詩經》中，戀歌可說是最晶瑩的圓珠圭璧。他們的光輝竟照得全部的《詩經》金碧輝煌，光彩眩目起來。”秦地的婚戀詩并不像齊地、衛國那樣自由奔放，倒有些二南溫柔敦厚的氣質，這是受到了周文化的影響。《秦風》《豳風》的婚戀詩共有6篇，為《車鄰》《蒹葭》《終南》《晨風》《伐柯》《小戎》。

《小戎》是一首戰爭兼婚戀詩，表達了妻子對遠征西戎的丈夫的深切思念，深摯而又隱蔽，熱烈而又自持，讀來感人至深。《蒹葭》是一首朦朧蒼涼彌渺的戀歌，“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人， 在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。” 在天高氣爽，秋水如練，白露為霜的時節，詩中主人公在蘆葦叢生的江邊張望，他所追慕的伊人宛然在目，他不畏路途艱難險峻，迂回曲折，一會兒逆流而上，一會兒順流而下，追尋不舍，而伊人卻一會兒在水中央，一會兒在水灘，一會兒在水邊，終不可得。《蒹葭》一詩顯得與秦人尚武的風氣完全不符，可理解為鐵漢柔情。秦人雖逼近戎狄有尚武風氣，但也受到周文化的影響，有樂而不淫，哀而不傷的詩風。秦地詩歌都稱愛人為“君子”，并沒有稱為“狡童”、“仲子”。如《車鄰》“既見君子，并坐鼓瑟”，《小戎》“言念君子，溫其如玉”，《終南》“君子至止，錦衣狐裘”，《晨風》“未見君子，憂心欽欽”，可見秦地婚戀尚雅正。《伐柯》更是言“娶妻如何，匪媒不得”，周代講究“父母之命，媒妁之言”;成婚要經過納彩、問名、納吉、納征、請期、迎娶等程序，才算合禮婚姻。《伐柯》的主人公與某個女孩子有情意，但要遵守禮法，請媒人，經程序舉行婚禮。

秦地戀歌表示對愛人的愛慕與思念也是溫和的。《終南》“終南何有，有紀有堂。君子至止，黻衣繡裳。佩玉將將，壽考不亡”，女主人公贊美君子紅潤容貌、華美的服飾、象征德行的佩玉，又言“壽考不亡”，即想與其白頭偕老之意，女子訴說著對君子的愛慕，并沒有說“榖則異室，死則同穴”這樣的誓言。《晨風》寫女子思念情郎，“未見君子，憂心欽欽。如何如何，忘我實多。”女主人公在談戀愛，可能是約了男主人公見面，情郎還沒有來的時候，女孩子胡思亂想，你是不是把我忘了呀。而《鄭風·褰裳》的女主人公在這樣的情況下則說：“子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。”你這狂徒，你不來就沒有別人來了嗎？可見秦地戀歌，受周文化的影響，有禮有節，溫婉纏綿。

結 "論

“凡居民材，必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制，民生其間者異俗”。（《禮記·王制》）中國地理環境的復雜性決定了中國文化面貌的多樣性。雖然一個地區的各個時期的具體政治、經濟情況不同，詩歌描寫的內容也豐富多樣，但整體反映出的該地區主要的文化特征是可以提煉出來的。文學是文化的載體，對文學與地域文化的關系的研究，可以幫助解釋文學現象、理解文學作品。本文論述了秦地的地理位置，秦文化形成的歷史淵源，提煉出秦文化的兩個特點，一為尚武，一為遵禮。并在秦文化視角下解讀《秦風》與《豳風》中的戰爭詩與婚戀詩，來探討地域文化的復雜性，及地域文化對文學作品的影響。

參考文獻：

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