《圣經》與《論語》言語觀之比較

摘 要：言語是古往今來的一門大學問，認真摸索研習，終身收益。筆者以此作為切入點，試從中西最經典的兩部著作《圣經》與《論語》中找尋依據，從三個方面簡要對比他們之間的言語觀異同點。

關鍵詞：圣經；論語；言語

作者簡介：張曉靜（1982-），女，漢族，成都人，四川師范大學基礎教學學院，碩士研究生，講師，研究方向：歐美文學。

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-32--01

一、言語的力量

孔子對言語重要性的闡述，有非常多的論據可以在《論語》中找到依托。成語“一言興邦，一言喪邦”的出處便來自于《子路》中的典故，曰：一言而喪邦，有諸？孔子對曰：言不可以若是其幾也！人之言曰：予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫違之也，不幾乎一言而喪邦乎！”孔子力勸定公，作為一國之君，一言九鼎，具有無上權威，說出的話即為命令，臣民就必須無條件地服從并執行。正因如此，君王不應以無人敢違抗其言語而自喜，應行仁政，謹慎言行，集思廣益，否則稍有不慎，會引起社會動蕩不安，甚至帶來不可逆轉的亡國災難。

在圣經中，筆者也能找到許多類似觀點，明確指出了言語具有決定性力量。如《雅各書》3.6中描述“看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，并且是從地獄里點著的。”這里告誡我們，舌頭仿佛致命的火點，他的危險不僅僅在于把東西燒毀，而是可以無限蔓延下去，永不熄滅。言語可以成為振興的利器，使人堅強，同時也可以讓人頹廢甚至墮落。因此，百體之中，舌頭是罪惡的源頭，人的罪惡便通過舌頭散發出來污穢全身。除此以外，在《雅各書》中還有一個非常生動的比喻，“看哪，船只雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。”這里把舌頭即言語比喻舵，失去了舵，龐大的船只無法按照人的意愿航向，更不用提暢游世界。這里的隱含本意是引領人們順服神的安排，讓我們的言語被約束和規范，這樣我們的全身百體也會聽其指揮，行事也會走向正路。

二、好的言語

“禮”是孔子認為好言語的根本要求，這也是孔子學說的核心內容之一。如《顏淵》12：1中，子曰：“克己復禮為仁。”意思是說約束克制自己的行為從而符合禮制便是仁德。當時整個社會環境已經禮崩樂壞，孔子反復強調禮的重要性，希望借此讓人們從自己做起，遵守禮制，在言語和行為上都要注意順應公共道德，最終恢復禮制，天下太平。又如《衛靈公》15.：6，子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。”意思是說話要忠誠可信，做事情要忠厚謹慎，那么即使到了野蠻落后的國家也能夠行得通。由此可見，言語合符“禮”的一個重要條件便是“誠”，這與當今社會提倡的“誠信”社會如出一轍。《圣經》中也有類似要求，《以弗所書》4：15“惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。”這里不僅要求說“誠實話”，更要用“愛心”去說誠實話才能達到上帝的要求。而“誠實”一詞在原文中翻譯為“truth”，更蘊含了“真理”的意思，筆者認為這里的誠實話對比論語里的，除了所言為實，更有道出真理的含義。

三、壞的言語

在論語中提及最多壞的言語莫過于“巧言令色”四字。《學而》1：3中，子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”意思是總是帶著花言巧語，假裝和善表情的人，很少會真正具備仁愛的品格。因為“仁”是一種內在的精神品格，而非外在的華麗辭藻或是表面的悅色能夠偽裝的。而在《衛靈公》15：41中，子曰：“辭達而已矣。”孔子的態度也非常鮮明，語言無需華麗，只要能傳達出正確的意思即可。就筆者看來，如今的文學風格百花齊放，但最能打動人心的，往往還是那些語言簡單質樸的作品。

“圣經”中最厭惡抵制的言語是“謊言”。摩西十誡中有明確的針對謊言的誡命：“不可作假見證陷害人”。除此而外，圣經中有許多厭惡謊言的語句，如《詩篇》101：7中有“行詭詐的，必不得住在我家里。說謊話的，必不得立在我眼前。”《何西阿書》 10：4中“他們為立約說謊言，起假誓，因此，災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中”等等。而《箴言》中還常以謊言對比真言以達到育人警示的效果。如《箴言》 12：19“口吐真言 永遠堅立 舌說謊話 只存片時”，警告人們，說謊話者或許會獲得暫時的成功，最終卻要招來極大的失敗，造成不可挽救的結果。”

《圣經》和《論語》的言語觀雖不能完全等同，但許多觀點卻有異曲同工之妙，不僅肯定了言語的影響力無以復加，也不斷提醒人們，言語是一把雙刃劍，不同的運用方式能產生截然不同的效果，因此更應該常常反省自己的言語，謹慎言行。

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