藏文字起源與傳播的歷史溯源與實物考證

摘 要：藏文字的出現(xiàn)和產生把青藏高原的歷史從口傳文明帶入了書寫文明時代，也使這里逐步發(fā)展出具有獨特地貌特色的文化。但是，對于藏文字產生的具體歷史時間，由于時代迷霧的遮掩，一直在藏學界存在激烈的爭論。本文從青藏高原部族發(fā)展的地域空間擴展和藏民族逐步形成這兩個新的研究視角入手，探討了藏文字產生的歷史大致時間，同時回應了此問題相關的學術論爭。

關鍵詞：藏文字；地域擴展；藏民族；需求

作者簡介：馬元明，男，西藏拉薩人，西藏大學文學院講師，主要研究方向為漢語言文學及藏族文學。

[中圖分類號]：H214 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-24--02

一、吐蕃政權建立呼喚藏文字的出現(xiàn)

公元6世紀末，隨著松贊干布把偏居雅礱河谷的吐蕃政權推到歷史舞臺的前臺，吐蕃政權也成為亞洲政治角逐過程中的一只重要力量，逐步走向政治前臺的吐蕃王朝不僅面臨著與唐朝、南方的天竺、西邊的大食不可避免的政治、軍事、經濟以及文化交往，而且一些剛用武力征服的部族也需要一種有效的手段來進行整合。而在此時的歷史節(jié)點，語言和文字不僅是吐蕃周邊眾多主要政權依憑使用的重要傳播工具，也是維系民族穩(wěn)定和團結的重要紐帶和橋梁。但是，此時的吐蕃社會不僅沒有一種普遍使用的文字，就連統(tǒng)一的語言也還沒有正式形成。由于言語乃是最初的社會習俗，言語的形成只能是源出自然。人為地改變一個地區(qū)或部族的語言需要漫長而艱巨的付出，而且言語交流具有強烈的空間限制，所以在龐大的新王朝推行一種通用的語言是當時條件下幾乎不可能實現(xiàn)的任務，于是吐蕃高層把目光投向了另外一種新的交流工具——文字。與語言相比，文字完全是人為的東西，它使人從過去依靠聽覺轉移到對視覺的重視，它可以把人從語言交往的狹小地域環(huán)境中解放出來，把不同地域、不同空間的族群通過相同的符號聯(lián)系起來。雖然此時吐蕃社會并沒有文字的雛形，但與吐蕃相鄰的唐朝、天竺等都早已有了完善而發(fā)達的文字。學習和借鑒其他民族的文字創(chuàng)制經驗成為吐蕃文字創(chuàng)立最實際、最便捷的途徑。

二、藏民族建構對藏文字出現(xiàn)的需求

在《吐蕃簡牘綜錄》一書中，王堯等藏學家通過整理新疆出土的木簡后發(fā)現(xiàn)，涉及到吐蕃部落和著名氏族的多達84支，在木簡記錄的氏族有沒廬氏、屬廬氏、那囊氏、白蘭、昆氏、娘若等，這些都是與吐蕃王室有著密切聯(lián)系的古老氏族。而在木簡中出現(xiàn)的部落有瓊波部落、蔡邦部落、朗迷部落、洛扎部落、喀兒薩部落等。這些古老氏族和眾多部落一同出現(xiàn)在西域，印證了吐蕃政權在軍事行動中全民參與的軍事特點。這正如著名藏學家王堯所指出的：“一次次的戰(zhàn)爭，就一次一次擴大了聯(lián)盟。《新唐書·吐蕃傳》載：“贊普與其臣歲一小盟……三歲一大盟。”我們從前面的論述中已經看到，藏文字在吐蕃政權統(tǒng)一后很快便被創(chuàng)立了出來。藏文字的出現(xiàn)，不僅使吐蕃政權高層很快克服了語言傳播面臨的空間困境，而且在藏文字的識字活動過程中，使那些來自不同文化、習俗背景的部落貴族們逐步脫離了過去千差萬別的知識、文化習得模式，進入到一種依靠視角獲取知識的統(tǒng)一模式。相同的文字、相同的學習方式使這些部落貴族們慢慢形成一種相同的思維習慣和心理感知模式，一個民族形成的基本要素就這樣一點點匯集起來。

我們從現(xiàn)存的金石碑文和敦煌出土的大量古藏文文獻的內容記載可以看到，從吐蕃王朝建立初期創(chuàng)制藏文字（也就是公元7世紀初），到公元8世紀末，在這近200年時間內，藏文字在吐蕃社會中獲得了廣泛的運用，一個以貴族、僧侶為主體的識字階層也得以形成。首先，在吐蕃的政治生活中，藏文字成為一種重要的統(tǒng)治、管理手段。每每遇到重大的政治活動，以金石碑文記載歷史成為當時政治生活的顯著特色。公元763年，吐蕃大將恩蘭·達札路恭率領蕃兵占領長安歸來后，藏王在拉薩布達拉宮南面建立了紀功碑。該碑東面簡述達札路恭的功績，并提及他所擔任的重要職務。南面敘述了達札路恭因告發(fā)逆臣末·東則布和朗·邁色而飛黃騰達的過程。北面的碑文描述了吐蕃王室承認路恭的功績和對王室的忠誠，并賜予他本人及其子孫后代的各種獎賞、特權以及刑事豁免權。桑耶寺碑也是此時段藏文字流行的又一佐證。據黎吉生、王堯等藏學家考證，桑耶寺碑是為了慶祝桑耶寺落成而立，由于碑文上沒有寫明具體的立碑時間和贊普的名字，據相關的文獻推斷可能立于公元779年或公元791年。在雅礱河谷吐蕃王室墓地附近的瓊結村，有一座石橋，在石橋的北面，鐫刻有一份碑文文獻，由于碑文磨損嚴重，上面的文字已經難以辨認，黎吉生訪問了碑文遺址，轉錄了可以辨認的幾個片段。后來，他在仁欽澤旺諾布的一本集子里找到抄于15世紀時期的完整碑文抄本。他將抄本與自己的筆記結合起來，重新復原了一份碑文文獻。該碑文文獻描述了赤松德贊的統(tǒng)治及其功績，值得注意的是碑文的敘述方法，將傳統(tǒng)表述和佛教術語結合起來了。除了以上碑文外，工布石刻（又稱第穆薩摩刻石）、洛扎摩崖石刻是我們研究藏文字在吐蕃境內傳播的另一個關注的重點。從地理分布上來看，達札路恭紀功碑、桑耶寺碑和瓊結橋碑都位于以幾曲河為中心的吐蕃政治中心，但是工布石刻卻位于遠離拉薩325英里的工布地區(qū)。該石刻記錄了赤德松贊時期頒賜給工布噶波家族的免稅敕令，以回應有關吐蕃稅務官員不公正的抱怨。文獻表明，噶波家族宣稱自己也是神秘、高貴的聶赤贊普的后裔。此外，文獻還指出，在吐蕃政權成立之初，一位高貴的祖先曾對王室作出過特殊的貢獻，為此，特許了他各種特權。洛扎石刻位于拉薩南部離不丹不遠的洛扎的一個邊陲小鎮(zhèn)。該石刻也記載了此地區(qū)的統(tǒng)治者與吐蕃密切的淵源關系。碑文內容譯為漢文如下：

天神之子贊普駕前，德門得烏窮忠貞不二，對贊普的身與政，曾作殊勝德功。為此詔敕曰：為得烏窮之父洛朗之子孫蕃衍，若社稷之永固，其所屬奴戶、封地決不減少；得烏窮之營葬應法事優(yōu)隆。在任何贊普后裔掌政期間，其墓如有毀壞，由東岱專事修建。為得烏窮之父洛朗之子孫蕃衍□□□□□□□□□□立盟誓。天神贊普之親屬貢格布王，□□□□臣以及四子舅臣均參與盟誓。誓文另置于密室。

這兩個碑文的獨特意義在于表明，藏文字創(chuàng)立之后，它并沒有局限在王朝中心這一狹小的地域范圍之內，而是在遠離政治中心之外的廣闊地域得到了推廣。金石碑文作為一種具有時間優(yōu)勢的傳播媒介，如果說真切地為我們記載了吐蕃時期藏文字在王朝高層使用的狀況。那么陸續(xù)發(fā)掘出的古藏文木簡進一步為我們揭示藏文字在吐蕃廣闊社會層面的流變狀況提供了清晰的物證。從1907年英國人斯坦因在新疆探險考察中獲得寫有古藏文的木簡后，陸續(xù)又有俄羅斯人馬洛夫在此發(fā)掘出相似的木簡實物。解放后，隨著我國對考古工作的重視，在新疆、青海等地區(qū)又相繼發(fā)掘出來大量的刻有藏文的木簡，這些發(fā)掘出來的木簡實物通過中、外藏學家們的辛勤工作，逐步被整理、翻譯出來，形成了今天我們研究吐蕃時期極其重要和可靠的文獻資料。我國著名藏學家王堯、陳踐在借鑒外國研究成果和自己對后來相關發(fā)掘實物的研究基礎上，撰寫了《吐蕃簡牘綜錄》一書，詳細分析和介紹了這些木牘所記載文字的內容和相關情況。從王堯等人的分析可知，這些木簡主要記載了公元7世紀至公元9世紀這一歷史跨度內吐蕃在當時的西域所進行的政治、經濟、軍事等方面的活動。我們從木簡廣泛使用的情況也可以推斷出藏文字在7世紀初被創(chuàng)立以后在吐蕃社會的使用狀況。在《吐蕃簡牘綜錄》中一共收錄了464支木牘，這些木牘所載內容涉及政治、經濟、軍事、氏族、宗教等方面，幾乎涵蓋了社會生活的方方面面。在此我們僅以經濟方面的相關記載作一個例子。在464支木牘中，有31支記載的內容是反映了當時吐蕃在西域這片新征服土地上所實行的經濟管理、農業(yè)生產和稅收情況。木牘上的藏文字不僅清楚記載了對新獲得土地的封賞情況，而且對土地的性質也作出了清晰的區(qū)別，田與地分別有相應的藏文指對。在土地的稅收上也作出了明確的規(guī)定，并出現(xiàn)了突稅、納突、突課等內容豐富的藏名詞。更引起我們高度注意的是藏文字在普通百姓的日常經濟活動中也有所反應。比如編號為71的木牘就記錄了借糧的內容：

和……付與開那（借）麥一克五升；拉貢魯祖（借）麥五升、青稞五升；尚瓊（借）麥一克；古窮（借）青稞三升、麥五升；用三分俸田合王田一突。付岸（本）悉斯祿俸經費麥一克半。依主母之命，借給部落使，悉斯之子麥一克半孔息兄弟麥兩克半

編號76號木牘記載內容：

若不便于辦理，可讓保人在上面捺指印。尋一借口，你能借多少就借多少，照口糧標準借給……

通過以上的材料我們可以看到，從公元7世紀開始，藏文字在遠離吐蕃王朝本土的西域慢慢得到推廣，在7至9世紀之間，藏文字的使用已經普及到這個新征服土地社會生活的諸多方面。我們知道，在集權社會中，文字的傳播是由中心向四周呈現(xiàn)網狀擴散的，西域地區(qū)廣泛使用藏文字的情況和前面吐蕃高層鐘情碑石勒字記載歷史的舉動說明了如下一些歷史事實：一是藏文字在它創(chuàng)立不久之后就在吐蕃王朝上層社會廣泛使用、傳播，一個以上層社會成員為主體的識字群體得以最先形成。二是以吐蕃王室為中心的政治組織體系得到了社會特別是上層人士的認同和支持。三是藏文識字使得整個社會的思想意識形態(tài)具有了規(guī)范和清晰的物化形式。

三、對學界關于藏文字爭訟的回應

對于吞彌·桑布扎創(chuàng)制藏文字以及藏文字的確切創(chuàng)立時間，在藏學界還存在不少的爭論。不少學者認為，藏文字在松贊干布以前就已經存在，認為藏文字是吞米·桑布扎首創(chuàng)的原因是后期的佛教為了戰(zhàn)勝苯教文化的抗衡以及處于崇尚印度佛教文化的心理，臆造了關于桑布扎首創(chuàng)藏文的觀點，將藏文的淵源歸溯印度。

我們認為，從悉補野王統(tǒng)世系開始到松贊干布早期的這段時間，悉補野王朝確實處于口傳傳統(tǒng)階段，隨著松贊干布逐步統(tǒng)一青藏高原，吐蕃政權的地域范圍得到前所未有的擴大，以前依憑口傳交流的傳播方式越來越不能適應吐蕃空間領域的拓展，現(xiàn)實的政治需求迫使王朝高層開始考慮文字創(chuàng)制的必要。盡管我們今天還沒有找到松贊干布倡議創(chuàng)制藏文的實物證據，但從松贊干布以后不久就留存下來的碑文等實物和相關藏文典籍記載可以推斷，松贊干布時期開始藏文字的創(chuàng)制是符合歷史發(fā)展客觀實際和藏文字的演進規(guī)律的。藏文字的創(chuàng)立使吐蕃社會從口傳逐步過渡到以文字為依托的書面文化階段，同時，藏文字的出現(xiàn)也使吐蕃統(tǒng)治階級在政治建構、社會化組織、民族共同體的塑造和族群的智力開發(fā)等方面有了更加便利的技術手段，吐蕃也隨著藏文字的不斷推廣而進入到一個全新的歷史階段。

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