淺析中西孝文化的差異及其產生的原因

摘 要：中國的孝文化源遠流長，是中國傳統社會的主流文化，具有極其強大的生命力。西方文化因注重個性和自我的文化氛圍，從而衍生出完全不同的孝文化。盡管中西孝文化差異很大，但是本質上都是以孝敬父母，尊老愛幼為中心，是全人類寶貴的精神財富。通過分析中西兩種孝文化的差異，可以更加清楚地反映出“孝”的本質，更有利于兩種文化的互補，促進中國孝文化的完善和發展。

關鍵詞：中西；孝文化；父母；發展

作者簡介：楊瑤（1991-），女，漢族，甘肅舟曲人，西北師范大學外國語學院研究生在讀，研究方向為英語語言文學。

[中圖分類號]：G125 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-24--02

當今社會人們的生活使以家庭為單位，對于出門在外的人來說，每逢佳節倍思親，家和家人才是他們心中永遠的牽掛。孝文化在中國以及亞洲地區是傳統文化的核心。如果追溯中西孝文化的最初形態，大體上卻是一致的，那就是要孝敬父母，善待長輩。當今世界，人口老齡化成為每個國家都擔憂的問題，因此孝道也成為了一個熱門的話題。本文試圖探析中西孝文化的差異，并從社會文化、政治、經濟三方面入手探討中西孝文化產生的原因。

1、中西孝文化的歷史淵源

1.1中國孝文化

縱觀中國的歷史，孝文化產生于原始社會末期，正是母系社會向父系社會過渡的時期。這個時期內，人類的生產工具有了很大的改善，人們在解決溫飽問題之后，生產資料還有所剩余，這使人們更多地關注到父母的需求，孝觀念也因此而產生。“孝”字最早出現在殷商時期的甲骨文中，甲骨文中的“孝”字上部是個老人，下部是個孩子，也就意味著子女要善待父母。

春秋戰國時期，孔子在其思想理論中闡述并發展了孝文化的內涵，尤其是儒家的理論著作《孝經》的問世鞏固了孝在中國傳統理論中的核心地位。《孝經》第一章開宗明義中說到“夫孝，德之本也，教之所由生也。身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也，立身之道，揚名與后世，以顯父母，孝之終也”，要求人們首先要孝敬父母，其次要忠于君主；曾子認為“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養”，要求人們安分守己，服從長上的意志；孔子講到“夫孝，天之經也，地之義也，人之行也”，孔子將孝看作是上天作出的準則，是一個人的仁德之本。古代圣賢把對父母的贍養看作是他們的第一要務，“其中包括養親與敬親兩個方面，敬親是子女對父母內心情感的自然流露，是內在親情的道德要求，體現了人的文明和教養程度。”（余玉花，張秀紅；2007）

漢魏隋唐時期，“‘以孝治天下’的孝治思想逐漸走向理論化、系統化，由事親的人倫家庭的孝向事君的政治化的忠轉變。”（李翔；2010）東漢時期的許慎在在《說文解字》給出了他對孝的定義：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也”，要求子女要好好照顧、侍奉父母，并且要完成父母的心愿。孝道發展到宋元明清時期逐漸淪落為君主獨裁、父權專制的工具，如“族必有祠”、“家法伺候”、“割股療親”等。

1.2西方文化

“西方文化有三個源頭：一是以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表的古希臘文明；二是古希伯來猶太教文明；三是古羅馬文明。這三大源頭后來融會起來并以基督教的形式構成了西方文化體系。”（岳瓊；2009）想要了解西方孝文化的發展，《圣經》是必不可少的。《圣經》給人們規定了很多條道德戒律，其中第五條就要求基督徒“當孝敬父母”。與中國孝文化不同，西方孝文化在歐美國家發展緩慢，關于孝文化的文獻記錄也很少，沒有什么地方以孝聞名，更沒有二十四孝這樣聞名的人物。

2、中西孝文化差異原因分析

中西孝文化會產生巨大的差異，是“因為中西方的家庭理論是基于不同的自然、文化、政治與經濟因素。”（連鷺霞；2012）中國古代的“三綱五常”對現在的社會關系同樣起著很大的影響，在中國家庭中父子關系仍為為主軸，以孝為核心，西方注重個性發展，注重夫妻關系，以愛為核心。

2.1社會文化因素

在中國人的意識中，血緣關系有極其重要的地位，它造就中國人強烈的家庭以及家族觀念，同時也“增進了中國人的群體意識，對于個人服從集體、尊老愛幼、家庭和睦等傳統美德的形成起了重要的作用。”（沈振輝；2010，21）正是由于中國人強烈的家族意識才使家庭成員和睦相處，保持家庭穩定，維持社會和諧。中國是一個極其重視傳統觀念的國家，如“養兒防老”、“百善孝為先”、“孝為人之本”等都是對這一傳統觀念的詮釋。尤其是中國歷代君王都以養老尊老為治國之本，注重家族觀念，以江南鄭氏家族為例，該家族歷代族長都以《鄭氏規范》為標準來要求族人重視人倫親情，和睦相處，即使卷入胡惟庸案，也因為家庭恪守的孝道而受到帝王的寬恕。

西方則不同，他們認為人人生而平等，子女和父母應該是平等相處的，西方人完全不理解中國的父母撫養孩子的方式。在西方國家，子女一旦成年，就要離開父母，獨自生活。中國人“父母在，不遠游”的觀念對他們不產生影響。西方人重視自己精神的獨立，更愿意去追求自己想要的生活，如他們可以追隨自己的意愿選擇不婚和獨身，DINK（Double income， no kids），同性戀也能得到支持和理解。

2.2政治因素

傳統的中國社會是家國同構、君父同倫的體制，這就賦予 “孝”重要的政治意義。“普天之下，莫非王土，率水之濱，莫非王臣”，歷代君王都提倡“以孝治天下”，提倡實行“仁政”，認為只有將儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想貫徹到社會生活中，國家才能太平，人們才能安居樂業。在古代中國對“不孝”也有明確的規定，如“不孝有三，無后為大”，中國人重視家庭的延續，將家族興旺、子孫繁衍視為榮耀，俗稱“多子多福”。如今中國政府依然提倡年輕人注重“孝道”，要求子女孝敬父母，減少“空巢老人”這一社會現象。

西方注重理性和法制，政府或統治者不會過多關注“孝道”，父母和子女之間的撫養和贍養關系沒有硬性要求。西方國家有健全社會養老制度、住房優惠和養老保險來保障老年人權益，這樣子女就將贍養父母的責任轉嫁給社會，父母與子女之間關系平等，沒有過多的約束。在西方，中國傳統的“仁義禮智孝”中的“孝廉”也不會對入職者產生影響。

2.3經濟因素

農業生產一直都是中國經濟的主要形式，這就形成中國傳統的重農文化和小農經濟的觀念，這種經濟形勢注重群體本位，強調個體對社會和他人的責任，認為集體利益高于個人利益。在這種群體本位的影響下，雖然隨著中國經濟的發展，中國的家庭代際關系沒有以前那么緊密，但是“孝文化”在中國社會中起到作用仍然不可估量。

西方的主要經濟模式是手工藝和商業活動，這就形成了西方重商主義的觀念，西方的經濟模式強調個體本位，認為個人利益高于一切，社會價值在于每個個體個人價值的實現。在這種個體本位的影響下，雖然西方經濟發達，有較完善的社會保障制度和養老體系來保障老年人的日常生活，但老人們在情感上沒有寄托，感到無助、孤獨、享受不到天倫之樂，羨慕中國人子孫滿堂的生活方式。

3、結束語

通過以上分析，我們不難發現中西方孝文化截然不同。中國的孝文化源遠流長，閃耀著人性的光芒，千百來一直作為倫理道德之本、行為規范之首而備受推崇；西方因重視自我和個性的文化氛圍，衍生出完全不同的孝文化。中國的孝文化充滿著人道主義精神，而西方社會養老制度有利于經濟的發展。在這個全球化的時代，人口老齡化受到全世界的關注，在這種形式下，中西兩種孝文化要取長補短、共同發展，這樣才能促進促進社會的發展和人類文明的進步。

參考文獻：

[1]曹廣濤，中西”孝文化”比較研究[J].廣東外語外貿大學學報，2010，5（3）.

[2]胡元廣，陳海濤.中西孝文化探析[J].南京林業大學學報，2007，7（1）.

[3]連鷺霞.中西”孝文化”比較探析[J].海外英語，2012，11（3）.

[4]李翔.試論中國傳統孝文化的歷史變遷及其價值[J].四川民族學院學報，2010，10（5）.

[5]沈振輝.中國文化概說[M].北京：北京大學出版社，2011.

[6]汪受寬.孝經譯注[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[7]岳瓊.淺析中西孝文化的區別及其產生的原因[J].科教文匯（上旬刊），2009（5）.

[8]余玉花，張秀紅.論孝文化的現代價值[J].倫理學研究，2007，5（2）.

[9]中國基督教協會. 圣經[M].南京： 愛德華出版商，2007.

[10]朱翔非.孝里有道[M].北京：中華書局，2011.