中國古代壽文化起源與演變探析

2016-05-04 08:49:44候盼紅

黑龍江史志 2016年2期

[摘要]壽文化是中國傳統文化的重要組成部分，是中國文化之根。古往今來，無數炎黃子孫敬畏生命，追求長壽。壽文化也同其他文化一樣，經歷了萌芽、發展、鼎盛、傳承的各個階段，呈現出歷史悠久、內涵豐富、形態多樣、影響深遠的整體特征。通過對壽文化各個階段的梳理，在準確斷代和歷史分期的基礎上，探析了各個階段壽文化的特點及其產生的原因，為我們了解中國傳統的民俗文化，建設社會主義精神文明，提供了幫助。

[關鍵詞]壽文化；起源；演變；敬老養老

前言

《尚書·洪范》載：“五福，一曰壽，二曰福，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”[1]可見，在我國傳統的五福中，壽排在第一位，健康長壽是每個人的追求。

學界對于壽文化的研究已有較為豐碩的成果。殷偉，殷斐然的《中國壽文化》一書從壽神崇拜、慶壽典故、奇壽百態、壽誕頌歌、吉祥壽圖、壽星秘訣和長壽之歌等方面全面介紹了我國的壽文化，圖文并茂，豐富全面。蘇克明的《壽·壽禮·壽星——中國民間祈壽習俗》一書則從傳說、歷史、民俗的角度展現了我國傳統的壽文化。該書內容包括人們的祈壽心態、祈壽習俗、祝壽禮儀、追求長壽的藝術等方面。高成鳶的《壽誕慶賀的由來和演變》一文主要論述了儒家思想從反對生日歡慶到慶壽活動勃興于宋的種種表現以及宋代壽慶活動對家族社會結構的影響的變化。孟露芳的《宋代壽詞淺論》一文從宋代壽詞整體入手，選取具有代表意義的壽詞，探析了壽詞在宋朝繁榮的原因及其所體現的特殊情懷和文化意蘊。

綜上，可以看到大多數研究者都是從橫向層面出發，以版塊、專題的形式來進行論述，或是從文獻資料、文化心態等方面對某一個朝代進行深入研究，并沒有按照歷史主線，從整體上把握壽文化的基本內涵，沒有將各個朝代的壽慶習俗進行串聯對比，分析出各個朝代的鮮明特點。本篇文章以歷史為主線，聯系具體的社會背景，采用文獻梳理法，從整體上把握壽文化，深入剖析了壽文化的萌芽、發展及最終的鼎盛傳承的各個階段，得出了各個時代的鮮明特點。

一、壽文化的萌芽階段

遠古時期，人們將自己的生命視作天命主宰，以上天和神靈崇拜為心理基礎，以巫術為依托手段，帶有濃厚的非科學、非理性特征。這一現象在戰國時期達到高潮，秦漢以后式微。

文字是歷史的活化石。最初的“壽”是以象形的姿態出現，是從遠古伏羲時代的傳說中演變而來。據考證，“壽”字最早出現在商周之前的古陶器上，正式使用是從商代開始，到周代大量出現在青銅禮器上。它是中國漢字中一個古老神秘、卻又多變的異彩單字。[2]這些文字的出現，表明早在殷商時期乃至在此之前，中國人就已經出現了長壽的觀念。不僅如此，商周時期，中國人就已明確形成了以長壽為五福之首的認識。“五福壽為先”的思想在先秦時代已經潛移默化成為一種普遍的心態。《詩經·小雅·天保》中的“如日之恒，如月之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承”[3]及《詩經·商頌·烈祖》中的“綏我眉壽，黃■無疆”[3]（p.1027）等字樣，反映了先秦時期人們的頌壽意識。

二、壽文化的初步形成階段

春秋戰國時期，百家爭鳴，學派思想百花齊放。這種思想大解放的的局面為壽文化的形成奠定了基礎。這一階段是中國壽文化演變中的第一次偉大轉型。人們追求長壽由依賴虛無飄渺的天地神靈，轉移到人自己身上，最大限度的體現了“以人為本”的理念，直到現在仍被社會各階層所認可推崇。這其中最典型的是以孔子為代表的儒家學派和以莊子為代表的道家學說。

《論語·雍也》中提到：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”[4]孔子的思想核心是仁，他主張的“仁者壽”，是他對養生的總綱。“仁”即仁愛之心，要求我們做到心地善良，待人寬厚，胸懷廣闊，心平和而不失中正，時時刻刻為他人著想。它不但是道德本身的修養理論，也是高境界的養生之道。馬斯洛的“需求層次理論”指出，人的最高的層次需要是精神方面的滿足，而“仁者壽”恰恰印證了這個理論。做到樂善好施，與人為善，從精神層面獲得喜悅越滿足，越能健康長壽。孔子也主張以孝事雙親，提倡三年之喪的厚葬形式。[5]學生宰向孔子提議三年之喪太久，應改為一年。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也由三年之愛于其父母乎！”[4]（p.236）孔子的仁壽與孝親思想都印證了這個時期壽文化的顯著變化——“以人為本”。

與此同時，同為儒家學派的孟子提出“老吾老以及人之老”[4]（p.271）的主張，希望大家對父母的孝養推及到所有老人的身上，在社會中形成敬老養老的風尚。《禮記》一書將這一思想發揮到了極致。《禮記·祭義》中有云：“年之貴乎天下久矣，次于事親也。”[6]這句話一方面告誡世人要孝親敬老，一方面則暗含了社會上人人對長壽的尊崇與渴望。

莊子繼承了老子關于“道”的學說，他把道的理論引申到人生方面，開始思考人所面臨的生存困境。莊子認為，人的生命異常短促，在短促的生命過程中，會受到各種社會事物的束縛和傷害。如何在苦難的現實中安頓這短促的人生，走出桎梏，走向解脫，是他一直思索的問題。為此，他提出了“安命無為的生活原則”，[7]一方面悲天憫人，無可奈何，另一方面又逍遙恣意，悠然自得。莊子認為逍遙無為是最好的生活方式，可以修身養性，安然順命，重視人本身的感受，可以在苦痛現實中豁然達觀，理性的對待生死壽夭。

一種思想的出現，往往指導著一種社會行為的發生。孔子與莊子關于壽與生命的思考，使這個時期我國上層統治集團出現了以“上酒獻壽”為原始形態的祝壽活動。春秋戰國以后，“上酒獻壽”活動雖然并不一定與特定的生日聯系在一起，但活動本身仍具有“為人上壽”的特點。他們的思想帶有明顯的科學因素和人文主義，把中國的壽文化從神秘主義泥潭帶進了科學的軌道。

三、壽文化的發展階段

隨著壽文化的逐漸形成與推廣，它所承載的統治思想和人本思想被越來越多的人所認可。文化上經歷了由焚書坑儒到罷黜百家，獨尊儒術的大逆轉，儒學成為中國古代傳統文化的主流思想，成為統治者治理國家的重要思想。“仁壽”作為儒家思想的重要組成部分也受到統治者的重視。

（一）社會風俗方面：尊老敬老傳統習俗形成

當知識經驗在生活和生產中的作用越來越重要時，尊老和敬老被越來越多人們所認同。據載，秦漢時期，宮中每年三月都要舉行三老五更之禮，“適東序，釋奠于先老，遂設三老、五更、群老之席位焉”，[5]（p.261）即在選定的日子里，皇帝宴請事先選好的德高年長的三老五更，席間皇帝向三老五更示敬時，不僅要跪拜，還親自割牲、執醬、執爵，其次是三公九卿依次向三老五更敬酒勸食。各級官府于中秋時節舉行敬老活動，向治內的老人賜杖，賜餅等。這種敬老傳統，對中國文化產生了極為廣泛的影響，甚至融入到我們生活的方方面面。高壽者受到國君和各級官員的如此厚待，因此，人人祈壽祝壽的心態蔚然成風。

（二）政策法令方面：規定民間必須養老敬老

漢成帝時期頒布的《王杖詔書令》是我國現存最早的敬老法令，法令規定：凡年滿70歲的老人，朝廷授予“王杖”，持有王杖的老人可以享受種種特殊的權利，連同自己的家人也可以享受特權。漢武帝曾頒布法令，“民年九十以上，已有受鬻法，為復子若孫，令得身帥妻妾遂其供養之事”。[8]這就是說通過免除九十歲以上老人所有子孫的賦役，高齡老人可以得到更多更全面的照顧。政策的硬性規定，一方面在全社會形成了敬老養老的醇厚風氣，另一方面也促進了這一時期壽文化的良好發展。

（三）醫學養生方面：養生學快速發展

秦漢時期的壽文化是對人本壽文化的深化、豐富和發展。《黃帝內經》、《神農本草經》等中醫藥書籍的出現標志著人們對健康養生的重視。特別是經歷了戰國時期的戰亂和疫病之后，中醫藥養生得到了空前的重視和快速的發展。由此也派生出氣功養生學、藥物養生學及膳食養生學等學科。醫藥養生學的發展與人們追求長壽的心態密不可分。

在秦漢時期這個大的社會背景之下，壽文化不單單從這三個方面得到了發展，更是融入到了百姓生活的點點滴滴。祈壽祝壽已然泛化成為一種社會心態，大大地促進了壽文化的發展，同時壽文化的發展也豐富了中國傳統文化的內容，拓寬了傳統文化的廣度和深度，更是對治己、治家、治天下起到了重要的作用。

四、壽文化的充分發展階段

唐朝是中國封建社會發展的高峰。伴隨著對外交往的活躍及政治經濟的快速發展，繁榮的唐朝文化傳遍世界，并影響著世界。壽文化也在唐朝得到了充分的發展。

（一）皇帝壽辰慶賀的儀禮受到重視

唐代之前，雖然敬老養老的已經內化成為一種社會道德規范，但是由于家族生命觀的影響，人們是反對歡慶壽辰的，認為壽誕之日是父母受苦之日。[9]真正的壽慶活動興起是從唐代開始。這一時期，皇帝對待壽誕的態度發生了根本的改變，由哀悼變為歡慶，這與唐代實行高度的對外開放密不可分。由此出現了為皇帝祝壽的特定儀式，將皇帝的生日定為萬圣節或者萬壽節，這一天舉行全國宴樂，休假三日。又如《舊唐書·德宗紀》載：“癸丑，上誕日，不納中外之貢。”[10]可以明顯看出，唐代開始的帝王生日徹底從哀悼變為歡慶，對內舉國同慶，對外不納朝貢。

（二）壽文化逐漸蘊于文學作品之中

從唐代開始，隨著祝壽之風的盛行、詩歌創作的繁榮以及統治者對封建大家庭和高壽者的旌表，加上詩風和祝壽之俗的結合，逐漸產生了中國社會獨有的一種文學形式—壽聯和壽詩。[11]唐代社會高度的對外開放，使得文學作品的發展更具有創新性。唐詩的繁榮、祈壽祝壽之風的盛行及敬老養老的良好道德風尚，大大加快了壽詩的創作高潮。由此宋元明清各代，壽詩壽詞壽文壽聯之類，可以說是汗牛充棟。

（三）極力提倡尊老敬老，禁止父子分居

由于宗族觀念的存在，累代共爨這一典型的家庭結構在我國已存在很久，但是到了唐朝時期越來越受到統治者的重視。唐肅宗乾元元年（758）四月，詔：“百姓中有事親不孝，別籍異財，玷污風俗，虧敗名教，先決六十，配隸磧西。有官品者，禁身聞奏。”宋太祖開寶元年（968）六月癸亥，詔荊蜀民，祖父母、父母在者，子孫不得別財異居。”元、明、清三代也大多按此慣例管理。同時，歷代統治者還獎賞一些表現良好的大家庭，這樣逐漸形成了我國特有的父子兄弟同財共居、幾世同堂的大家族模式。家庭內部最基本的道德規范是孝悌，父慈子孝，兄友弟恭，那么在這種文化和社會氛圍的熏陶下，累代共爨成為多數人追求的一種人生理想[11]（p.11），敬老養老的社會風氣也愈見濃厚。

五、壽文化的鼎盛階段

從唐末到宋，經歷了五代十國的長期動亂，舊的社會制度被打破，建立了新的高度中央集權制度。一方面，隨著程朱理學的發展，儒家思想依舊占據主導地位，另一方面，五代十國期間遺留下的少數民族帶來的異域文明與漢族儒家敬老尊老的思想相融合，使得壽慶習俗蓬勃發展。

（一）慶壽習俗的普遍化與大眾化

皇帝的慶壽儀式趨于完善。帝王歡慶壽辰唐時初興，到了宋朝臻于完善，尤其體現在壽宴這一方面。壽宴上敬壽酒是主要內容，如“宋代皇帝壽宴敬壽酒形成特定的宮廷規制，一邊飲壽酒一邊欣賞節目。敬壽酒程序一般為鐘鼓齊鳴、雅樂高奏以示開宴，然后以九杯壽酒為序，將祝壽禮儀、菜肴羹湯和助興節目有機穿插起來。”[3]（p.120）

慶壽方式內容異于前朝。物質方面的壽禮逐漸被眾人接受，越來越多的人不拘泥于壽詩這樣的精神層次的禮物，越來越多的人開始贈送金銀珠寶、酒果書畫等。如宋張孝祥《鵲橋仙》題序曰：“以酒果為黃子墨壽”[12]，就提到了以酒果祝壽。

過壽范圍的擴大。宋代慶壽活動勃興的關鍵事件是將過壽的人群范圍由天子擴大至宰相，突破了君臣天壤之別。之后，慶壽之俗也開始在民間盛行。宋代壽文化另外一個關鍵性變化就是婦女也成為祝壽的對象，最早見于后蜀國君為花蕊夫人賜宴，到了北宋中后期為婦女過壽的習俗已發展至民間。[9]（p.41）

（二）出現了以老人為中心的福利機構和組織，全社會尊老愛老

宋代統治者為加強對老年人的關照和優待以及對孤寡老人的救助，建立了福田院、居養院等福利救助機構。除此之外，還出現了像壬午春社這樣專門的老年人的社會組織，組織老年人劇集游玩，健身逗樂。福利機構與社會組織的出現很大程度上給老年人帶去了關照與幫助，從公益性質方面邁出了實質性的一步。[13]

六、壽文化的傳承創新階段

明清時期，壽文化的內涵大多沿襲了前朝，在帝王壽慶、慶壽習俗以及壽詩壽聯等方面都得到了更加充分的發展，趨于成熟。其中最為顯著的創新是：養生文化的發展和傳播，宗教壽文化大行其道。中國的養生文化得到飛速發展和傳播，理論著作水平進一步提高，以張景岳的《治形論》為代表。他辯證的闡述了形與神、形體與生命的內在聯系，首次提出“養形”。李時珍的《本草綱目》豐富發展了飲食調養的理論，提出了一套切實可行的養生方法。除此之外，明清時期的動態養生重視導引法，強調主動呼吸和軀體運動。養生文化與養生理念都有宗教哲學的烙印，特別是體現了佛教思想。

此外，明、清時期是我國瓷器發展史上的極盛時期。彩瓷得到巨大的發展，彩品種豐富多彩，器物造型繁多奇巧，圖案紋飾精美流暢，壽文化裝飾成為主流。明早期以“壽”字裝飾為主，草書楷書多見，筆畫較細，但不顯單薄；明中期裝飾手法逐漸多樣化，除了“壽”字裝飾，更多以八仙、壽星、麻姑等人物形象表現，多了份精致，少了份雅致；明后期隨著社會的沒落，官窯的生產也陷入衰敗狀態，并無創新。清初瓷器的發展多繼承了明代，但到了康乾盛世有了較大的突破。這一時期，瓷器的器物品種多樣，紋飾造型相較于明代畫法更加工細精麗，整體給人以清新明秀，典雅宜人之感。[14]瓷器上的壽文化裝飾成了這個時期又一鮮明的特點。

綜上，從壽文化的起源到到形成，再到充分發展發展、鼎盛傳承時期，歷朝歷代都帶有自己的時代印記，千百年來人們把對“壽”的樸素期望與崇拜敬仰注入到社會生活的每一個角落，“壽”成了生命力的象征。在不斷尋求和發展壽文化的同時，也大大加快了文學、養生、醫學、宗教文化的發展，推動了歷史的進程，對中華文化具有重要意義。

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