淺析董子的“天”論？

王洪軍

關(guān)于“天”，早在先秦諸子百家都有所論述。老子主張?zhí)旆ǖ溃J(rèn)為天是一種氣。墨子提倡以天意行賞罰。陰陽家注重利用五行來談“天人之際”。孔子也曾講到天命，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”，只有“小人不知天命而不畏”。可見，先秦思想家早就注意到探討“天”這一哲學(xué)思想問題，雖然絕大多數(shù)都是簡單的、零散的、未成系統(tǒng)的，不過這些不成熟的想法卻成為董仲舒關(guān)于“天人感應(yīng)”說的重要借鑒和淵源。

董仲舒“構(gòu)建了一套完整的以孔孟思想為核心，以陰陽五行為構(gòu)架，廣泛吸收了先秦諸子思想的新儒學(xué)體系。”以“天”為最高范疇和“天人感應(yīng)”說為該體系的核心，在他看來：

一、“天”是宇宙萬物的本源，是“群物之祖”“萬物之本，先祖之所出也”

天創(chuàng)造萬物目的是為了養(yǎng)人，“天地之生萬物也，以養(yǎng)人，故其可食者以養(yǎng)身體”。天不但養(yǎng)人，還使人知仁義、廉恥、好榮憎辱，與動物有別，“天之為人性命，使仁義而羞可恥……今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也······天施之在人者，使人有廉恥。”同時又指出“天子受命于天，天下受命于天子”，天立了一個君主，作為天的兒子，以天的意志來治理人類社會。

二、天的構(gòu)建

在董仲舒看來，構(gòu)成天的最基本因素為天、地、陰、陽、木、火、土、金、水，加上人共十個元素。“天有十端”和“天之?dāng)?shù)畢也”中的“天”是指整個自然萬物的總和。作為十個元素排在第一的“天”是相對“地陰陽木火土金水人”，是萬物中的一個組成部分。而這十個元素之間關(guān)系是：“天地之氣，合二為一；分為陰陽，判為四時，列為五行也；其行不同，故謂之五行。五行者五官也，比相生而間相勝也。”

天氣和地氣混合在一起，就是“合而為一”，轉(zhuǎn)為陰和陽，“陽，天氣也；陰，地氣也。”由陰陽再而演變春夏秋冬四個季節(jié)。“春，出陽入陰；秋，出陰而如陽；夏，右陽而左陰；冬，右陰而左陽”。最為重要的是，他把陰陽應(yīng)用在人和社會上，構(gòu)成社會上人倫關(guān)系，他說：“君臣，父子，夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰······是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，陰兼功于陽，地兼功于天。”因為在董仲舒看來“陽貴而陰賤，天之制也”，是天的安排，從而是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，這也就是后人所說的三綱。

關(guān)于五行，《春秋繁露·五行之義》：“天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之終也，土五行之中也。此其天次之序也。”五行之間關(guān)系是“比相生，間相勝”，“比相生”意思也就是，木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。“間相勝”則為，木勝土、火勝金、土勝水、金勝木、水勝火。這種相生相勝以致構(gòu)成了相互循環(huán)一體。

于是利用五行來附會社會人事，他把五行分別與時序、方位、五官、五常、五聲、無色、五味、五事、五臟想對應(yīng)。

根據(jù)《春秋繁露》中的《五行對》、《五行之義》、《五行相勝》、《五行相生》、《五行順逆》、《五行變救》、《五行五事》、《治水五行》、《治亂五行》九篇，可以制作如下表格：

在他看來，世上萬物都與五行有著衍生的關(guān)聯(lián)，而五行的生、順都是“天次之序”，是不可顛倒和混淆的，“逆之則亂，順之則治”。因此世人要遵循天的旨意，同時這也是有關(guān)自然和國家治亂的大事，不可疏忽。

“人”是排在“十端”的最后一個，但并不意味著人在“十端”中地位的低下，相反人最為天下貴也。“圣人何其貴也？起于天，至于人而畢。畢之外謂之物。物者所投貴之端，而不在其中。此見人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人，下長萬物，上參天地。”萬物之中，只有人才能和天相互感應(yīng)。

三、人與萬物之本的“天”相感應(yīng)

人與天在很多方面是相通的，“天有陰陽，人亦有陰陽。天地之陰氣起，而人之陰氣應(yīng)之而起，人之陰氣起，而天地之陰氣亦宜應(yīng)之而起，其道一也。”“天以終歲之?dāng)?shù)，成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也；大節(jié)十二分，副月數(shù)也；內(nèi)有五臟，副五行數(shù)也；外有四肢，副四時數(shù)也；乍視乍瞑，副晝夜也；乍剛乍柔，副冬夏也；乍哀乍樂，副陰陽也。心有計慮，副度數(shù)也；行有倫理，副天地也。此皆暗膚著身，與人俱生，比而偶之弇合。于其可數(shù)也，副數(shù)；不可數(shù)者，副類。皆當(dāng)同而副天，一也。是故陳其有形以著其無形者，拘其可數(shù)以著其不可數(shù)者。此言道之亦宜以類相應(yīng)，猶其形也，以數(shù)相中也。”天和人同類相通，相互感應(yīng)，天能干預(yù)人事，人亦能感應(yīng)上天。因此，人們一定要順應(yīng)天意。

那么，君主作為天的兒子，更要遵循天意，否則就會出現(xiàn)災(zāi)異。正如面對漢武帝的策問：“三代受命，其符安在？災(zāi)異之變，何緣而起？”

董仲舒回答道：“廢德教而任刑罰。刑罰不中。則生邪氣；邪氣積于下，怨惡畜于上。上下不和，則陰陽繆戾而妖孽生矣。此災(zāi)異所緣而起也。”

其實董仲舒建立一套以“天”為中心的哲學(xué)體系，主要是兩個作用：一是“君權(quán)神授”，皇帝代表天意統(tǒng)治民眾；二是“敬天保民”，限制專制皇帝肆無忌憚的私欲。相對而言，為君主服務(wù)是他這一“天”哲學(xué)體系更為深層的作用。

國家將有失道之?dāng)。炷顺鰹?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。這種災(zāi)異警告在他看來是天對人君的仁愛之心以及改過自新和勉勵，畢竟人君為天之子也，皇天佑之。

“天人感應(yīng)”說對皇帝的警悟作用，確實使少數(shù)比較開明的君主能夠在一定程度上聽從勸告，當(dāng)災(zāi)異發(fā)生時，便“修德”、“弭過”，號召人們起來提意見，如西漢時，宣元成哀幾個皇帝在出現(xiàn)月食、地震等災(zāi)異時，都下詔罪己。但是，絕大多數(shù)統(tǒng)治者而是以災(zāi)異而冊免三公。“凡三公以災(zāi)異冊免，始自防也。”正是應(yīng)了董子那句“君不名惡，臣不名善，善皆歸于君，惡皆歸于臣”。相反，出現(xiàn)祥瑞，則大書特書，文過飾非，宣揚君主的功勞，從而走向讖緯迷信。“讖緯迷信使”天人感應(yīng)說發(fā)展到頂峰，同時也是使它走向衰亡的關(guān)鍵”。