氐羌遺韻:隴南古民居建筑及其文化傳承
——以西漢水流域民居建筑為例

劉吉平，李　杰(隴南師范高等?？茖W校.美術系; .文史學院，甘肅成縣　742500)

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氐羌遺韻:隴南古民居建筑及其文化傳承
——以西漢水流域民居建筑為例

劉吉平a，李杰b
(隴南師范高等?？茖W校a.美術系; b.文史學院，甘肅成縣742500)

［摘要］民族民間文化是民族個性與獨特精神的重要特征。西漢水流域民間文化豐富多彩。在漫長的歷史長河中，經多元文化相互沖突、交流融合，隴南古民居建筑文化形成了獨有特征。西漢水上游的瓦屋民居建筑呈現出秦早期文化傳承與繁榮的商業貿易的突出特色，西漢水下游的民居建筑仍然保持著氐羌文化的遺韻。由漢及氐羌，西漢水流域民族民間文化在保留地域性文化的同時，沿著河流的延伸，呈現出復雜的、多民族文化交流的過渡性特色。

［關鍵詞］氐羌;隴南;西漢水;民間建筑;文化傳承

一個民族的民居建筑風格，除受自然因素的影響外，還受到民族文化的強烈影響。前者主要包括氣候、水文、地勢、地質等環境因素，而后者則包括民族文化價值體系、民族心理、思維方式和審美理想等。在歷史發展的過程中，民居建筑始終在不斷地融合與變遷，但積淀著民族文化豐富內涵的符號語言則被完整地保存和傳承下來。因而，民居建筑凝聚著民族的生存智慧和創造才能，傳達著民族傳統文化的深厚意蘊，反映著民族歷史的變遷過程。

一、文化的交流、沖突與融合——西漢水流域板屋的歷史淵源

西漢水發源于天水秦州區南部的黃土丘陵區，自東北向西南依次流經秦州區天水鎮，禮縣鹽關鎮，西和縣長道鎮，禮縣江口鄉、龍林鄉、雷壩鄉，西和縣大橋鄉……，為嘉陵江一級支流和源頭之一。

2004年，甘肅省文物考古研究所、中國國家博物館、北京大學考古文博學院、陜西省考古研究院、西北大學文博學院等單位組成“早期秦文化聯合考古隊”，對西漢水上游地區(甘肅禮縣所在地)進行了大面積的考古調查。調查仰韶文化遺址61處，龍山時期文化遺址51處，周代遺址47處，包含周秦文化遺址38處，寺洼文化遺址22處。寺洼文化遺址的發現是本次調查一個比較大的收獲，以前在禮縣境內尚未有寺洼文化的報道，而且一些遺址面積大，內涵單一，可能是該文化的地區中心［1］?！赌印す澰帷分?“秦之西有義渠之國者，其親屬死，聚薪柴而焚之，煙上謂之登遐，然成為孝子。”以及《舊唐書·黨項羌傳》載:“死則焚尸，名曰火葬”。這種葬俗到唐代還被黨項羌所保留著。而夏鼐先生據葬式推定寺洼文化當屬羌之文化［2］。

早在秦代，蜀地絲綢可能經祁山古道北運，供應官府和少數民族上層人物需求。東晉南朝時期，生活在今隴南地區的氐人在南北貿易中十分活躍，獲利頗豐［3］。祁山道為秦州南達故道的連接線，是一條兼備軍事爭奪、經濟交往、文化輸送、宗教傳播、民族融合作用的通道?！妒酚洝へ浿沉袀鳌份d:“天水、隴西、北地、上郡與關中同俗，然西有羌中之利，北有戎翟之畜，畜牧為天下饒?！?/p>

秦人進入西漢水上游以后，依然居于“板屋”，《毛詩正義》云:“秦之西垂，民亦板屋?！薄稘h書·地理志》云“天水、隴西，山多林木，民以板為室屋”，穆王時“戎狄不貢，王乃西征犬戎”(《后漢書·西羌傳》)。為了保護家園，不再“在其板屋，亂我心曲”(《詩經·秦風·小戎》)，這里的戎人積極備戰，《漢書·地理志下》云:“及安定、北地、上郡、西河，皆迫近戎狄，修習戰備，高上氣力，以射獵為先……故此數郡，民俗質木，不恥寇盜?！鳖亷煿抛?“質木者，無有文飾，如木石然?！焙喖s樸素而實用的“板屋”也就成為了民眾最理想、最普遍的棲息場所。至魏晉北朝，西漢水流域的仇池氐“……于上平地立宮室果園倉庫，無貴賤，皆為板屋土墻”(《南齊書》卷五十九)。“板屋”成為西漢水及其周邊流域戎族的標志性建筑樣式。

秦漢至唐宋時期的隴右植被良好，森林廣布，“材木自出，致之甚易”(《后漢書》卷五十四)。隋唐時期，隴南山地仍然是“大山喬林，連跨數縣”(《方輿勝覽》卷六十九)，在詩圣杜甫的眼中，鐵堂峽“修纖無垠竹”，法鏡寺“冉冉松上雨”，青陽峽“林回峽角來”。這些豐富的森林資源，為板屋建筑提供了原料儲備。唐宋以后，人口日漸增多，土地墾辟益趨廣泛，朝廷大肆伐木，用以在首都大興土木，隴右林木，竟一傾而頹，但板屋民居仍存。

明代時，文學家何景明有詩曰:“瓦亭之西半山谷，土室陰陰連板屋?！焙煌林?，木板覆頂的板屋依然是地勢高亢而氣候寒燥的隴右之地普遍的民居樣式。及至清朝，西寧監司楊應琚奉命赴京過秦州時，隴右地帶的板屋已向西退至隴西渭源一帶:“城內居民僅數百家，蓋屋皆以亂石壓木片，僅蔽風雨，板屋之故俗也。”而渭源是古老渭水的源頭，與岷縣毗鄰，再南下便為宕昌和西漢水下游區域的禮縣洮坪、湫山。《括地志》云:“隴右岷、洮、叢等州，西羌也。”至上世紀初，洮坪、湫山依然覆蓋著郁郁蔥蔥的森林，板屋也隨處可見。這里屬西漢水下游區域，是禮縣、宕昌、武都、西和四縣區交界地帶，歷史上曾是羌人政權“宕昌國”和氐人政權“仇池國”所轄的范圍，也是西漢水、小岷江、白龍江的交匯地帶。山峰高聳、溝壑縱橫，并通過通往古臨洮、羌中及隴蜀的古道——牛尾古道與上游區域相連。但山民很少走出大山，自給自足的生活方式已養成了他們淳樸憨厚的品德和不善經商的習慣。在特殊的文化背景和地理環境下，這里的民間建筑隨著河流的延伸而變遷——板屋明顯增多，古氐羌遺韻愈來愈濃。

歷史上，西漢水流域(西陲)地區是贏秦與犬戎反復爭奪的主要區域。秦西垂陵區最高位置的禮縣大堡子山，似乎就是秦文化與寺洼文化的分界點。寺洼文化應是一種游牧文化，很可能是羌文化的一個支系。大堡子山以東、西漢水以北，是贏秦的都邑區，幾乎見不到寺洼文化遺存;而大堡子山以西、以南，今禮縣及西和縣的中部和南部，直到白龍江流域，寺洼文化遺存卻多不勝舉，某些地帶還十分密集［4］。位于甘肅東南部的西漢水中游的西和欄橋遺址是典型的寺洼文化，除此之外西和蘆家溝、趙溝、馬集和禮縣雷壩鄉蒲家楞坎、陳家莊等處可見到當地出土的寺洼文化陶器。這也是西漢水上游區域與下游區域民居建筑差異的古老文化背景。

文化與環境是相互影響的，環境可以造就某種文化，文化也可以改造某種環境。“一種文化如失去了它所依賴的地理環境，就很難做到持續發展，所以地理環境與地域文化具有同構性。”［5］在西漢水流域，寺洼與仰韶、秦與戎、漢與氐羌、中原與西北等文化在不同的時期、不同的地域交流、沖突與融合。板屋與瓦房——西漢水流域建筑格局與形制的傳承、融合與變遷正是這種環境與文化同構性的必然結果。

二、秦早期文化與商業貿易傳承——西漢水上游瓦屋建筑

板屋在清末便淡出渭水及西漢水上游區域民居。西寧監司楊應琚在其東行日記《據鞍錄》中有關天水瓦屋的記錄:“下坡二十里至關子鎮，屋瓦望若鱗次，自此居民皆瓦屋矣。然止用仰瓦，不旋合瓦，尚從儉耳?！蓖呶菰谇厝嘶顒拥膮^域一直延續，并隨著時代的步伐愈來愈完善。

西漢水上游是秦人、秦族、秦文化的發樣地。早自商末迄于春秋初年，在長達300多年的時間里，秦人在西漢水上游流域興起并建國。在與戎人的沖突與融合中，西戎所創的板屋成為這一區域主要的民居建筑形式。但秦人并非完全沿襲戎人的板屋建筑樣式，從西漢水流域漢代墓葬出土的瓦當、飲器、陶屋等分析，秦漢時期，該地區瓦屋及其院落形制已經十分健全。方形或長方形形制，雙面坡，土夯墻體，單扇或雙扇板門，懸山式和攢尖式屋頂。圖1所示的帶有四角攢尖頂閣樓的雙面坡瓦屋模型(明器)，和另外兩座單體雙面坡民居(明器)放置在一起，雖非同一組，但仍然顯示了那個時代西漢水上游流域民居建筑的風貌，具有濃郁的生活氣息。

圖1

不同民族文化在沖突、碰撞和交流的過程中，文化的融合與交互必然相伴而生。越是交通發達的區域，地域性文化的變遷越快，反之亦然。

歷史上的西漢水上游區域河道縱橫、水草豐茂，且有長流不息的“鹵城”鹽井。早在先秦時期，秦人祖先就在西漢水上游地區養馬和從事商業貿易活動。漢唐以后，戰亂頻仍，但商貿依然繁盛。以出產井鹽和騾馬交易聞名于甘、陜兩省的鹽官成為茶馬互市的重要商道和樞紐。南來北往的客商給當地“商戶”(富豪人家)帶來了豐厚的利潤。清朝伊始，相當數量的江浙、晉陜商人進入西北地區，開設商號、建立會館，進行頻繁的商貿活動。西漢水及其周邊流域的眾多構筑宏偉、雕作精細，具有晉商遺風和江南特色的“四合院”，與明清時期晉商在該地區的貿易活動密切相關。西漢水上游流域的鹽官鎮在歷史上是茶馬貿易的交通要道，其臨街的旅店——“騾馬店”便是這一特色的具體體現?！膀咇R店”院落多為長方形——窄門面、大進深，中軸線與街道垂直，堂屋為三明兩暗“鎖子房”，進深和間隔較窄;兩側廂房多為三間，單面坡穿斗式架構，挑檐式屋頂，廊檐窄小(省出室內空間作為客房及馬廄使用) ;倒座為五間或三間，雙面坡穿斗式架構，當地稱為十字穿梁，進深寬大，前庭后室，前庭臨街為商鋪，后室與主廳相對，為書房。左側一間為屋宇式大門，廁所位于院落右側廂房與倒座之間狹小的空間處。利用有限的空間，盡量擴大其商業使用價值，是臨街合院房與其他合院房的不同之處。

清末至民國初年，西漢水上游區域盜匪猖獗，為了防御隨時入侵的盜賊匪患，這里的民居以“宅院式”建筑為主——高墻封閉的院落、主次分明的架構、對稱和諧的布局。一般人家為一進院落，富豪人家宅院多為兩進，人丁興旺的大戶則為三進、四進。各進之間用過廳或垂花門隔開，前后院東西各有廂房，東、西、南、北四個方向的房屋各自獨立，互不連接，但四面房屋都有廊道相通。大門一般設在宅院左下角，進入大門后經過門道和小天井，迎門設一影壁，左轉九十度，穿過二門(垂花門)，才進入正院或序院。一進院落主廳直接與倒座相對，二進院落主廳與過廳或垂花門(前院無廂房)相對。

受當地風水觀念支配，大門多座落院之東南(巽位)，廁所置于院之西南角，院內雨水則通過西南“水窗眼”匯流于院外。四合院大門多采用屋宇門形式，門框、門扇堅實厚重，造形簡約樸素。采用此種門的實用目的有二:一是倒座后墻堅固高竣，在此開門封閉安全;二是大門形制簡樸，藏拙不顯豪富。這種建筑形式充分體現了儒家文化思想和封建宗族制度，最大限度地滿足了大家族、大家庭的居住、生活需求。

除“四合院”外，平民人家宅院為一正兩廂組成的“三合院”。院落內只建主廳和東西廂房，無倒廳。大門采用對山式墻垣門，即大門對著前院東房山墻開南門，或對著西房山墻開北門。

無論“四合院”還是“三合院”，無論“一進院”還是“兩進院”，院落四面屋頂均為一坡水的“偏廈”，只有承接前后院落的過廳或臨街做鋪面的房屋為兩檐水架構。這種借鑒了南方“四水歸堂”的院落布局，是封建“家族”觀念的具體體現。堂屋一般為五開間，單體平面呈“鎖子廳”式布局，即明間(三間)前檐墻向內凹進一步架，兩次間進深大于明間一步架，平面如一把老式鎖子，這是隴南北部地區民居建筑的標志性特征。還有部分“廊檐式”(通長的帶柱前廊)和“挑檐式”(無柱廊)的單體建筑，這三類是西漢水流域古民居單體建筑的基本形式。按照長幼有序、上下尊卑的家庭等級觀念和人倫綱常，堂屋后檐高聳，前檐臺基高大、寬闊，裝飾華美。東西廂房架次較矮、間隔較窄、進深較淺、裝飾簡潔。這種院落布局將“板屋土墻”與北方的四合院及南方的天井巧妙結合，黃土夯墻體、木板或青磚封前檐、大青石砌臺階、素面雕飾門窗及構件——呈現原生態的材質與色彩。北方四合院的莊重大氣、南方干欄式建筑的婉轉柔美被巧妙地結合在一起，更深刻地體現了西漢水流域民族民間文化厚重結實、樸素大方的歷史品質。

寬闊的川壩、便利的交通、民族的融合，特別是南北文化的交流，使西漢水上游區域的民間傳統文化較之于下游區域而言，變遷更為迅速，融合更為徹底，文化更為多元。從境內仍存的明清直至民國的古民居建筑來看，這種變遷十分鮮明。禮縣縣城“劉家大院”，新集村“陳家大院”，鹽官鎮“沈家大院”、“金家大院”等“商戶”的宅院是這個時期中原文化與隴南地域文化融合的具體體現。自改革開放以后，“四合院”的建筑格局及其文化日趨衰微，特別是進入本世紀以來，隨著現代科學技術的發展，交通狀況的改善，建筑材料的更新，信息技術的便捷以及政府的“統一規劃”，民族傳統文化逐漸失去了它所依賴的地理環境和文化土壤，民間建筑的地域性特征也就不復存在了。

三、氐羌文化的延續——西漢水下游民居建筑

西漢水流域民族民間文化在保留地域性文化的同時，隨著河流的延伸，呈現出復雜的、多民族文化交流的過渡性特色。

與上游川壩地帶比較而言，西漢水下游區域地形破碎，多梁、峁、溝谷、壟板地形，民居多沿著山脈走向布置。單體建筑多為兩層架構，進深寬、架構高、廊檐淺、裝飾簡單。此區域正好處于西和、武都、康縣、宕昌、岷縣之間，漢族、藏族、羌族雜處，族群文化之間有諸多交匯，土屋、板房、瓦屋共存，并體現出特有的氐羌民族文化特征。

羌人系多神崇拜，信仰巫術，擅長建筑石砌碉樓和莊房，以及在江河峽谷上建索橋和在峭巖陡壁上修棧道。氐人能織布，善耕田，畜養豕、牛、馬、驢、騾，其居住“無貴賤皆為板屋土墻”［6］。據《洮州廳志》記載:“當地藏民的板屋，分上下兩層”，“高樓暖炕與漢無異，但多居樓下，而樓之上則堆積柴草焉”。李殿圖《番行雜詠》詩也描述道:“番人亦自好樓居，刺噶層層板屋疏。半跨山腰半溪澗，上寧婦子下儲青?！?《甘肅新通志》卷四十二)特別是宕昌、禮縣、武都及與岷縣交界之處，土屋、板房依山而建，特征更加鮮明。

這里民居空間的布置有一定的相似性。除去大戶人家外，多數人家不設院墻。無論土屋、板房還是瓦屋，多為兩層或三層。底層用于圈養牲畜，二層住人，三層放置雜物。也有家境較為貧困者底層用于住人，二層用于放置雜物，房屋架構較為窄小。無論二層還是三層，底層多為井干式架構，外形頗似羌族碉樓(圖2)，二層以上多是穿斗式全木質構架，于立柱之間用木板搭建重棚，周圍施以竹或藤編的泥墻，外形極具南方干欄式建筑的特色。各構件之間用卯榫固定，建造時，先立木后夯墻，梁柱嵌于土夯或石砌墻體之中?！艾F今羌族石砌碉房應是窯洞、帳幕、干欄三者的混合體?！保?］從木質框架、土坯或板筑而言，這種碉樓與板屋相結合的民居正是氐羌族系在西漢流域變遷、融合的具體體現。

圖2

羌氐文化是否同源是研究的關鍵，許慎《說文解字》云:“(羌)西戎牧羊人也，從人從羊，羊亦聲?！倍柏怠敝辽僭谖鳚h時寫作“羝”，《說文》:“羝，牡羊也?！北砻髫等耸且贼蒲驗閳D騰的［8］。無論異同，氐、羌民族在起源上與羊有著極大的關聯。也就是說，無論氐還是羌，都是以游牧為生的族群。隨著遷徙地自然環境的變化以及與漢族及其他民族的融合，原先以游牧為主的生活方式也逐漸被農耕文化所替代，但是游牧的一些習俗則被繼承下來。

這里的農民平時將牲畜驅趕到山林之中自由覓食，隆冬或農忙時則從山林里找回，圈養在“板屋”的底層，耕種收割完畢后，仍然放歸山林。放養與圈養相結合、游牧習俗與農耕文化相結合，形成了特有的民族文化特征。

在傳統的民間建筑中，從建筑架構、建筑裝飾、家具陳設到空間分隔形成了一個有機組合的有序等級系統。“火塘、神龕和中心柱”是氐羌民居建筑室內特有的陳設與架構。

在西漢水下游區域，特別是禮縣、宕昌和武都的交界之處，火塘和神柜是每家堂屋必備的設施?；鹛猎O在堂屋的中心地帶，其上為長方形的神柜，神柜的上方供奉著角角神，角角神居住在白紙剪刻的神龕之中?；鹛辽现糜幸粋€直徑近一米的三腳架，做飯時安上鐵鍋，平時烤火取暖則把三腳架移開?；鹛晾锏幕鸱N，長久保存不熄，是家中的“萬年火”，是家族的生命中心?；鹛潦腔鹕竦南笳?，何人都不得踩、蹬火塘內的三腳架，不得在上面烤衣褲鞋襪及其他不潔之物，更不能跨過火塘。這是典型的氐羌火文化表現形式，具有廣泛的代表性。

緊鄰西漢水的白龍江流域，亦有許多具有羌人建筑風格的村落，這些村落無論布局還是單體建筑形式，具有獨特的文化特色。西漢水流域對太陽、月亮和星星敬畏有加，即所謂的“敬天、敬地、敬三光”，每家的院子窗戶外，置香爐以敬太陽神，而“太陽”是與“火”與“灶君”密切聯系在一起的。大門左側，設置香爐以敬“門神”;主廳房脊之上還設置磚雕的“子牙堂”，傳說姜子牙封眾將士成為各路神仙以后，忘記了給自己一個“神”的位置，只得爬上房頂，坐在上面喊:“姜太公在此，諸神回避。”這便是“姜太公在此，百無禁忌”的來歷。這些神靈沒有常見的偶像實體，對建筑空間結構不產生影響，但卻實實在在地存在于該區域的建筑文化之中。

民風民俗是一種以大眾行為及習慣為導向的文化現象，一經形成，便具有相對的穩定性和傳承性?；顒釉诮窀拭C地區的一部分羌人“開始東遷并逐漸融合于華夏族的同時，留居在今甘肅境內的羌人各部落繼續保持著自己的民族傳統和特色，并與青藏高原腹地的藏族先民的其他部落仍保持著聯系”。明清時期，西北地區的羌人大多已融入漢、藏，但洮、岷地區的羌人最后融合于漢、藏的時間則較晚［9］。西漢水下游流域，地接洮岷，山大溝深、交通不暢，其民間習俗仍然保留著氐羌文化遺韻。這是該區域民間建筑文化與周邊區域不同的主要原因。

結語

隴南地處陜甘川毗鄰區域，是氐羌文化的發祥地，據《北史》載:“秦漢以來，世居岐隴以南，漢川以西……自汧渭抵與巴蜀，種類實繁?！毕群筮M入隴南的氐族、羌族、漢族及其他各民族攻伐消長、互相融合。

仰韶文化、馬家窯文化、常山下層文化、齊家文化、寺洼文化等遺址的交錯并存，氐羌文化、秦早期文化、戎族文化等多元文化的交流，以及獨特的地理地貌，使西漢水流域民族民間文化呈現豐富多彩的面貌。就民間建筑而言，沿著西漢水河谷的延伸，從上游至下游，體現出愈來愈濃厚的氐羌文化意蘊。因而，隴南民間建筑受秦隴文化、中原文化、巴蜀文化和氐羌文化互相影響，形成了獨特而多元的地域性文化特色。

近年來，隨著經濟的持續發展，城市化建設的發展，新農村建設的逐步形成，我國幾千年豐富的民居建筑及其環境保護面臨著嚴峻的挑戰。隴南傳統民居也是一樣，許多建筑形式獨特、保存完好、具有一定歷史文化價值的優秀古民居被拆除。在這種背景下，如何有效地、真實地、完整地保護和傳承這些珍貴的文化遺產，將是我們面臨的永久課題。

［參考文獻］

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［8］楊建新，武沐.中國西北少數民族通史:秦、西漢卷［M］.北京:民族出版社，2009: 96.

［9］王洲塔.甘肅藏族部落的社會與歷史研究［M］.蘭州:甘肅民族出版社，1996: 10－11.

［責任編輯張亞君］

作者簡介:劉吉平(1970－)，男，甘肅禮縣人，副教授，主要從事水彩畫、民俗民間文化、藝術理論的教學與研究。

基金項目:2014年度教育部人文社科研究一般項目“氐羌遺韻:陜甘川毗鄰區域民族民間美術文化研究”(14YJA760016) ; 2015年度教育部人文社科研究一般項目“隴東南區域民間美術的文化歷史特征研究”(15YJA760049) ; 2012年隴南師范高等專業學校重點科研項目“西漢水流域秦早期美術文化研究”(2012LSSK01004)。

收稿日期:2015-10-02

［中圖分類號］TU241

［文獻標志碼］A

［文章編號］1008－4630(2016) 01－0009－05