論電視鏡像下甘南藏區物質文化的裂解與重構

許小平，張碩勛，費史佳

(蘭州大學新聞與傳播學院，甘肅蘭州　730000)

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論電視鏡像下甘南藏區物質文化的裂解與重構

許小平，張碩勛，費史佳

(蘭州大學新聞與傳播學院，甘肅蘭州730000)

［摘要］物質文化是民族文化體系中的表層結構，在與異質文化交流時，最容易受到其影響并表現出來。隨著甘南藏區現代化進程的加快和電視媒介的普及，藏區的飲食、建筑、服飾等外顯文化也由此變遷。選取甘南藏區五個有代表性的村莊開展田野調查，在系統調查與研究的基礎上，分析電視鏡像下甘南藏區服飾文化的演變，概括論述電視對甘南農牧民家園、居室格局的影響以及電視對甘南藏區飲食文化的涵化等問題。

［關鍵詞］電視鏡像;甘南藏區;物質文化;裂解與重構

物質文化是指人類創造的物質財富及其創造方式，它包括勞動工具和人類為滿足衣、食、住、行等多種需要而創造出來的一切物質產品［1］。物質文化是民族文化體系中的表層結構，在與異質文化交流時，最容易受到其影響并表現出來。隨著甘南藏區現代化進程的加快和電視媒介的普及，藏區的飲食、建筑、服飾等外顯文化也發生了變遷。

為了了解電視媒介普及對于甘南藏區物質文化的影響，2009年7月至2013年9月筆者率調查小分隊先后三次進入甘南藏族自治州，選擇合作市區(信息中心)、合作市美武鄉上浪坎上村(牧區)、卓尼縣木耳鎮石灰窯村、多壩村(農區)、卓尼縣木耳鎮七車村(半農半牧區)和臨潭縣冶力關鎮冶堡村(旅游區)五個村莊為田野點，開展了“甘南藏區大眾媒介傳播現狀與社會發展”專題調查活動。調查采用問卷、座談、訪談、參與式觀察等多種方式，并配合有影像記錄。發放調查問卷240份，回收有效問卷216份，訪談49人，訪談錄像257段。通過田野調查，筆者認為，隨著電視媒介對藏區社會變遷影響的不斷加深，甘南藏區的服飾、家園、居室和飲食文化正在被快速重構。

一、電視鏡像下甘南藏區服飾文化的演變

電視引起人們的行為欲望，“將屏幕上的一切轉化為自我的一切”［2］。在甘南藏區，已經深入千家萬戶的電視媒介成為這種“轉變”和“注意”的最新平臺，外在的符號被源源不斷地“輸入”并被廣大農牧民主動接受和“轉化”。電視作為感知生活的加速器，有力地推開了藏區農牧民聽覺和觸覺的大門，使感覺通向有聲語言、飲食和造型藝術的非視覺世界，影響著他們感覺的整體場和審美意識。

服飾是一個民族或民族群體約定俗成的著裝樣式，是民族群體歷史文化積淀的產物，是民族物質文化和精神文化的體現，也是區分和識別不同民族形象的標志之一。服飾對少數民族來說，是作為一種生活模式和文化傳統而存在的。郭沫若曾說:“衣裳是文化的表征，衣裳是思想的形象。”［3］服飾并不只是蔽寒遮羞的一般用具，而是具有復雜的文化意義。戲劇家李漁來甘州作幕僚，見“番女辮發垂地，富者飾以珠寶，貧者以海螺珠殼代之”。《甘州府志》載:“一渡黃河滿面沙，只聞人語是中華。四時不改三冬服，五月常飛六出花。海錯滿頭番女飾，獸皮作屋野人家。”［4］《夏河縣志》載:“藏民生活，甚是簡單，戴白羊皮帽，服羊皮裘，寬袍闊袖，右袒其臂，腰束以帶，夜以為被。男女皆無褲，跣足著牛皮靴，婦女之發，編細辮百余而縈之，披及兩肩，背懸銀幣銅錢貝殼之類，富有者多綴珊瑚一串，無論男女，腰上皆掛小刀，以割肉食，男子兼佩劍，壯丁俱有快槍一枝，壯馬一匹，腰系子彈一束，專事游獵，以為威風。”［5］藏族傳統服飾作為特定時代或特定文化的產物之一，其變化留下了藏族文化心理的印紋。在一切皆可通靈傳訊、一切皆可成為文化象征的鄉土社會或口承文化圈里，服飾猶如一種穿在身上的史書、一種無聲的語言，無不透露出人類悠遠的文化關系，散播著古老的文化信息。同時，藏族傳統服飾調控著每個人的誕生、成年、婚戀、衰老、死亡和社會生活秩序，它處在民族民間文化、社會心理、宗教信仰等精神形態和外在物化形式中間，成為溝通兩者的橋梁，民俗活動成了匯集、應用、展示民族服飾的文化場所。

大眾化生活是風俗的催化劑。在市場經濟時代，被空前放大的財富積累和享樂欲望開始向藏區蔓延，不斷沖擊著農牧民傳統的消費觀念。“富貴榮華，美服麗飾，鏗鏘眩耀，芬芳嘉味者也。書則思世不之，夜則夢焉，唯思之務無須臾不存于心，猶急水之歸下”［6］。以電視為主的現代傳媒已經深入到農牧民家庭，成為農牧民日常生活不可或缺的一部分，大眾媒介不僅是詞語、符號或代碼，它們還是經過選擇組合的意義群。當大眾媒介的巨輪快速碾平許多地域文化差異，人們的衣飾逐漸均質化的時候，藏區的服飾在逼仄的舞臺上頑強地傳播著藏族的歷史和文化。但“色子已經擲出”，魔盒已經打開，改變將無法回避，電視對于其他地區的報道和宣傳，對時尚的定義往往表現出明顯的社會價值引導傾向，這種傾向性不斷重復著來自“他人”和“他域”的觀點，在完全自由的媒介接觸行為中，藏區的青少年容易從行為取向上偏向媒介環境提供的榜樣行為。電視使遠在天涯的“他域”成為比肩而立的近鄰，這個“近鄰”比較新潮的衣飾通過電視向農牧民時時提示著現代生活的存在。

通過調查，從整體而言，雖然藏區農牧民對于現代服飾并沒有表現出特別熱衷的態度，但在村落這樣一個具有濃厚民族氛圍的社區里，“傳統傾向”和“他者傾向”的博弈卻在表面的和諧下激烈地進行著。在20世紀90年代之前，那些在外工作或上學的村民，一旦回到鄉村“場域”，在長輩目光的審視下，就會遵循社區主體所承認和維護的生活方式和風俗習慣。但在90年代后期，逐漸普及的電視改變了這種鄉村氛圍，在電視媒介影響下的甘南藏區，不論是節日盛裝還是平日著裝都發生了明顯的變化。節日盛裝向精美豪華、款式新穎的方向發展，現代服飾色彩豐富、明快、艷麗，式樣新穎、輕便，受到了藏族人的青睞。農牧民的服飾進而從過去的單純強調耐穿耐用向追求時尚、美觀、大方等方面發展。婦女的發型也向更為簡便的方面變化，姑娘們無數根的小碎辮和己婚女子的齊腳碎辮子逐漸向披肩發或燙發形式過渡。筆者在卓尼縣城、夏河縣城、合作市區和冶力關鎮看到，大部分藏族民眾已經不穿傳統的藏族服飾了，即使“曬佛節”這樣重要的民族節日也是如此。

圖1:甘南農牧民的日常服裝　

圖2:節日里藏族服飾的穿戴情況

調查顯示，52. 8%的農牧民日常服飾以普通大眾服飾為主，西裝在甘南藏區較為流行，占13. 9%，而日常以“藏族服飾”為主的占11. 1%。在藏族傳統節日里，有52. 8%的農牧民不穿藏服，“一直”、“經常”穿藏服的占25%。對于穿戴藏族以外的服飾，36. 6%的人表示“很正常、很漂亮”，29. 6%的人認為“屬于個人事務，不能干涉”，反對的只有2. 8%。對于青少年染發問題，56. 9%的人表示“不應該那樣”，23. 6%的人表示“堅決反對”，支持的僅為2. 8%。

圖3:對藏族以外服飾的態度　

圖4:農牧民對藏族青年染發的態度

服裝作為皮膚的延伸，它既可以被視為一種熱量控制機制，也可以被看作社會生活中自我界定的手段。民族的風俗習慣是在歷史長河中逐漸形成的文化現象，它具有相對的穩定性和排他性，是較為敏感和較難改變的方面，只有在各民族交往密切且長久的情況下，才有可能有意或無意地相互吸收。電視無疑加速了不同民族相互借鑒和吸收的力度與速度，大眾媒介既然引導著藏區傳統生活方式的變更、價值觀念及行為規范的重構，那么服飾文化功能變化就必然成為變遷不可避免的部分。麥克盧漢認為:“大網眼的長筒絲襪比平滑的尼龍絲襪更美觀，因為眼睛可以代替手掌去填補它的整體形象，像電視屏幕上的馬賽克圖像一樣。”［7］78電視可以滿足人的心理欲望而不用考慮現實的倫理因素，在電視畫面中，穿網眼長筒絲襪的美女都可被想象成為個人不斷輪換的、匿名的對象而受到藏區大眾的青睞。在甘南調查時，在牧場、田野、鬧市和集會上，見到太多女性穿著并不美觀的漢藏混雜服飾和高跟鞋，太多男性西裝革履配著沾滿黃泥的運動鞋。這是兩種文化碰撞下的產物，也是處在社會急劇變遷過程中的必然現象，顯示出農牧民對城市生活的向往和對時尚的追求。苛責他們是不道德的，他們目前的著裝是農牧民在傳統生活方式劇烈變遷下所做出的適應性選擇，也是電視媒介傳播效果的外在體現。

二、電視對甘南農牧民家園、居室格局的影響

住所是人類物質和精神文化的凝聚地，是人類的固態文化。傳播學大師麥克盧漢認為，“住宅是新的外貌和新的觀念”，“如果服飾是我們儲存和輸導體溫的個體皮膚的延伸，那么住宅就是家庭和群體達到上述目的的集體手段。作為居所的住宅是人體溫度控制機制的延伸——一種集體的皮膚或衣服，它們塑造并重新安排人的組合模式和社區模式”［7］163。甘南藏區的藏族建筑是甘南地區社會歷史的活化石，每一種類型的建筑都充分地顯示出豐富的藏傳佛教內涵和悠久獨特的藏區風情及民俗特點。作為展示藏族歷史文化長廊的藏族建筑，不僅體現著外來建筑文化對藏族建筑的影響，同時反映著它的對外傳播歷程。

任何時期的任何建筑都不是孤立的，它必然與當地的自然環境和當時的社會發展程度、生產力發展水平，以及對內對外的經濟、文化交流等有著千絲萬縷的聯系。在藏族歷史上，自佛教分別從印度和內地傳入西藏后，藏族建筑也就自然受到宗教文化影響，從普通的民居到規模巨大的藏傳佛教寺廟，從建筑物的選址動工到新居落成喬遷，都無不流露出宗教的身影［8］。余乃昌在《布達拉宮建筑的美學思想》中指出:“宗教的一切形象創造物，在非宗教的眼睛里，就不再是宗教而是藝術了，……人民總是以世俗的態度，把現實的感受、渴望和追求凝結在他們的物質創造中。”［9］由此可見，藏區的傳統庭院建筑除與自然環境、生活方式相適應外，也具有鮮明的宗教特點。

早期聚落無論在農區還是牧區，甘南藏族社會主要是以部落形式出現的。《禮記·禮運》曰:“昔者，先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。”《韓非子·五蠢》曰:“構木為巢，以避群害。”甘南藏區發展歷史中同樣存在這種“穴居而野處”(《易·系辭》)的原始居住方式。我國歷史文獻資料對于藏族傳統庭院建筑的記載非常豐富，如《賢者喜宴》中說道:“食用果實變成人，采集樹葉當衣衫，如同野獸居森林。”苯教史《法原》中也有“此前人鬼未分時，已有六大之世紀，無數年間人居住，地洞巖穴為人家”的記載。《舊唐書》記載，吐蕃“屋皆平頭，高者至數十尺。貴人處于大氈帳，名為拂廬”［10］。唐人慧琳更是詳細地解釋了彎廬的形制與用途，“彎廬，戎蕃之人以氈為廬帳，其頂高圓，形如天，象彎窿高大，故號彎廬。王及首領所居之者，可容百人，諸余庶品，即全家共處一廬，行即騾拖負去，氈帳也”①。《新唐書》記載，吐蕃“有城郭廬舍不肯處，聯毳帳以居，號大拂廬，容數百人。其衛候嚴，而牙甚隘。部人處小拂廬，多老壽至百余歲者。屋皆平土，高至數丈”。詩人白居易在詩歌《青氈帳二十韻》中對氈帳也有描述:“合聚千羊毳，施張百子弮。骨盤邊柳健，色染塞藍鮮。北制因戎創，南移逐虜遷。汰風吹不動，御雨濕彌堅。有頂中央聳，無隅四向圓。旁通門豁爾，內密氣溫然。遠別關山外，初安庭戶前。影孤明月夜，價重苦寒年。最宜霜后地，偏稱雪中天。”“側置低歌座，平鋪小舞筵。閑多揭簾入，醉便擁袍眠。”②具體到河湟地區的庭院建筑，《青唐錄》記載，青唐“城中之屋，佛舍居半”，“城之西，…地勢平遠，建佛祠，廣五六里，繚以岡垣，屋至千余楹。為大像，以黃金涂其身，又為浮屠三十級，以護之”③。清代史籍《西藏志》亦稱:“房屋皆平頂，砌石為之，上覆以土石，名曰碉房。有二三層至六七層者。凡稍大房屋，中堂必雕刻彩畫，裝飾堂外，壁上必繪一壽星圖像。凡鄉居之民，多傍山坡而住。”泰勒在漫游西藏時對藏區民居的記載甚為詳細，“普通民居為平頂立體，以石塊或土坯砌墻，屋內立柱，頂上架椽鋪樹枝，上加小石子和泥土。一般兩層，上層住人，下層關畜牲。室內中部有爐灶，靠墻為坐、臥用的墊子，小方桌，桌上擺著茶碗等。另有靠墻木柜，上置佛像及供器等。有三層者，上層一小間用作經堂供佛和曬臺。中居人，下關畜牲。但是，貧窮的農奴往往只有一間平頂房。房子外邊多涂白灰，屋頂掛有經旗風馬，過節時插上樹枝。房屋前方正中設有香爐，大門上方設有小佛龕，內貼驅邪圖案”［11］。從這些文獻資料來看，由唐至清末，藏區的民居房屋外形總體上沒有很大變化。隨著游牧業的發展，原來以獸皮、樹枝作簡單掩體的準帳篷建筑逐漸演變為制氈、織褐的手工工藝品覆蓋的帳篷建筑。隨著甘南藏區社會的進一步發展，甘南藏區的建筑逐漸具有了“屋社會”(House societies)的特征，房屋(帳篷)不再是與人之間簡單的包含與被包含關系，而是具有了明顯的人格特征，屋內的空間構成和方位、位置與其象征對象之間的空間和兩性、包空間與生命、空間與儀式和信仰的對應關系開始形成。

甘南農區傳統住房為碉房，從外面看不見一根木頭，以石砌墻，窗戶少而小，群眾稱這種房屋的建筑形式為“墻包房”。樓房上居住人，底層圈牲口。一般院子較小，有一走道直通內屋，藏語叫“切木囊”。內屋多為兩大間，一間為鍋灶，一間為住房，有連鍋的暖炕。房內周圍放碗架、面柜等器物，正中間置佛龕。屋里有天窗而無壁窗，光線較暗。設有木板樓梯或藏區特有的獨木梯通樓上。樓上有房廊，閣樓里光亮潔凈。卓尼和迭部林區，群眾住房內的天花板和板墻，全為木結構，即所謂“外不見木，內不見土”的建筑。卓尼縣恰蓋、康多一帶群眾住搭板房。舟曲一帶房屋構筑得較高，房子正中有一火塘，支一只口徑很大的鐵三角架，上置大鍋可生火做飯，房內可以取暖。平房系土木結構，富裕人家有樓房，一般都是平頂立體四合院式的房屋，分為灶房、臥室、佛堂、畜圈、貯藏室、柴廊、草房、廁所等8處。院墻高3～4米，底寬1米多，庭院占地面積一般為1畝左右。大門樓兩邊多為磚砌，門樓上用有花紋的雕木裝飾。院內兩面或三面蓋房，房屋前有較寬的走廊，廊檐下的枋柱上刻有花紋圖案，精致優美，別具一格。院內一般建有花壇，栽花種樹，環境安靜幽雅。目前，除寺院建筑外，這種形式的房屋已逐漸減少。

甘南牧區以游牧為主，定居游牧，多住帳篷。帳篷分兩類，一類為牛毛黑帳篷，較寬大，是用牛毛織成粗褐子制作的。帳篷內以兩根木桿為柱，一根木桿為梁支撐起來，外面用毛繩拉緊，再用木橛子固定，中間高四周低，中央筑鍋臺，以干牛羊糞為薪。進入帳篷男坐左女坐右，以羊皮牛皮為墊，或坐毛氈地毯。另一種為布帳篷，遮蓋面較小，夏季無雨時住人極佳，鍋臺需筑于帳外。夏日浪山季節，在青山綠水的曠野，撒布點點白帳，“穹廬為室氈為墻”，溫暖舒適，御寒勝于帳篷。

任何一個民族區域，其家屋空間的構成一定會隨著生產、生活水平的改變而調整，同時，也會在此空間內彰顯其社會文化價值。甘南藏區隨著生活水平的不斷提高，農牧民對于庭院建筑有了新的、更高的要求。現代媒介對藏族村落建筑文化的影響目前還是模糊的，因為大多數的村民世居斯地，他們不能重新選擇自己的生存環境，但電視延伸了他們的眼光，讓他們看到了外部世界建筑文化的變化，因而他們的建筑文化就不可避免地摻雜了媒介文化的成分。

首先，電燈的引入，結束了晝夜分明、室內外分明的界限。電的引入與電視的普及，使得農牧民的庭院形成了一個相對獨立的“小世界”，當電視與農牧民現存空間格局遭遇時，雜交能量就被釋放出來。在電視上，汽車可以通宵行駛，歌舞可以徹夜狂歡，球賽可以通宵進行，建筑物具有了生命的靈動。正如麥克盧漢所說，“電燈光的訊息是全盤的變遷，一切媒介都要重新塑造它們所觸及的一切生活形態”，“媒介即訊息，電燈一亮，就出現一個感知的世界”［7］86。識字人或電視人，趨于限制和包圍空間、分割空間的功能;而部落人則是縱情延伸自身形態去包圍整個宇宙。

其次，電視改變了藏區原來庭院的分布格局，電視成為新格局的中心。空間作為人類社會的基本要素包含著豐富的社會文化，“文化反而是透過空間來建構社會共有的象征與概念”［12］。電視進入農牧民家庭后，神圣空間與世俗空間被整合在一個空間里。筆者在甘南藏區看到，電視總是被安置在客廳或廚房最顯眼的位置，而電視的上方一般是佛龕或活佛畫像，哈達和佛像成為電視空間的背景。筆者在卓尼縣木耳鎮調查時看到，近十年來，木耳鎮農牧民的庭院建筑煥然一新，農牧民原來昏暗、矮小的土木結構的住房變為寬敞、明亮、美觀的磚混結構，許多家庭新蓋的房屋都貼上了明亮的瓷磚，低矮的土墻被整齊美觀的磚墻替代，沒有了立柱的客廳和臥房增添了房屋的空間感。鋁合金窗開始被廣泛使用，窗戶變成推拉式，這樣就使得窗戶不再像過去用木條分割成小方格，不但增強了窗戶的通透感，而且也不會擔心開窗或大風使玻璃碎裂。內墻壁墻紙和地板磚的使用，使得屋內更整潔干凈，不像過去那樣易于起塵。同樣，高大的新式門樓顯得十分氣派。屋內空間分工講究，客廳、臥室、廚房各有特點。隨著牧區“定居工程”的實施，部分牧民都住上了磚混的“墻包房”，內部裝修相當講究，木地板、木墻裙，天花板也是全木板。

另外，隨著藏區農牧民生活水平的提高，甘南藏區民居室內陳設等方面更加城市化。在卓尼縣城，民居多為磚木建筑結構的平房或二層樓房，設計趨向整潔和舒適，個別人家還蓋起了框架結構的小洋樓，室內的裝潢多呈現現代漢式家居風格，電視機、洗衣機、VCD、沙發和新式家具組合等一應俱全。

三、電視對甘南藏區飲食文化的涵化

藏族在自身的社會發展進程中，在不同的歷史時期，都或多或少地吸納了其他民族的文化，同時也把自己的文化傳播到其他民族中去。改革開放以來，這種文化的互動更加頻繁，甘南藏區的飲食文化變遷就是這種互動的表現。

甘南藏區由于地處高寒陰濕的高原牧區，主要從事畜牧業生產。受氣候、技術條件和部落社會等因素的影響，廣大農牧民的飲食結構比較單一，一日三餐主食以糌粑、牛羊肉、鮮奶和酥油、曲拉(奶渣)為主，很少食用蔬菜。早晨一般喝茶吃酥油糌粑，中午吃酸奶燒餅，晚上吃肉食或面食。據《舊唐書》記載，吐蕃“寢處污穢，絕不櫛沐。接手飲酒，以氈為盤，捻為碗，實以羹酪，并而食之”［13］。《宋史·土蕃傳》也有“善啖生物，無蔬茹醯醬，獨知用鹽為滋味，而嗜酒及茶”的描述。《明史》說:“番人嗜乳酪，不得茶，則困以病。”顧炎武說:“茶之為物，西戎、吐蕃古今皆仰之。以其腥肉之食，非茶不消;青稞之熱，非茶不解，故不能不賴于此。”④甘南藏區藏族人家每日3～4餐，有奶茶、油條、糌粑，還有酸奶、肉餃、肉包、面條和手抓羊肉等，日常以肉食為主。“都瑪”茶類似甘南藏族的早點。糌粑和酥油茶是藏族最具有代表性的傳統日常食物，奶茶是甘南藏族生活最常用的飲料，面條、油餅、包子、“謝特”、“破麻哲則”、“尼合”(攪團)、手抓肉是藏族牧區日常食品。飯后多飲“窩奶”(藏語叫“肖”)。藏族群眾喜飲酒，牧區多飲青稞白酒，舟曲及迭部群眾擅長自釀罐罐酒。《卓尼縣志》載:“酒，是本地藏族群眾酷愛之飲用品，也是藏族古老文化的產物和漫長歷史沿襲的習俗。當地藏族人民曾自豪風趣地自譽曰:‘駱駝見柳、藏民見酒’，可見其對酒的喜愛程度及酒對藏族人民生活的影響。在戰爭年代就有許多以酒來鼓舞士氣的詩歌，如，‘滿天星星亮閃閃，地上勇士猛如虎。戰前歌舞鼓士氣，陣前喝酒豪氣壯’。還有‘酒至雙臂能拉硬寶弓，酒至身上能穿鐵鎧甲，酒走頭上能戴白軍盔，酒走心上能騎千里馬’。‘無酒不成禮儀，缺酒難成宴席’，凡定親結婚、蓋房起屋、喜慶佳節、款待親朋等，無不以酒酣醉。”酒和茶已滲透到甘南藏區經濟、政治、文化生活的諸多方面，誠如英國著名人類學家馬林諾夫斯基(B.K.Malinnowski)所說:“被人日常追逐的東西，便是全部落的趣意、情感、沖動等要素集中在上面而集晶起來的。每種這樣的品類上面，都集中了一種具有社會性質的情操。”［14］茶與酒，集中著藏族農牧民的情感與意趣。

在傳統文化的語境中，糌粑、酥油茶、酸奶是區別于藏族和其他民族的族群性特征和民族身份的標志，民族食品強化著他們的民族歸屬感和文化認同的象征意義，是藏民族傳統文化衍生的符號，具有巴斯所認為的“一個群體(族群)通過強調特定的文化特征來限定‘我群’的‘邊界’以排斥他人”的族群邊界的象征意義”。長期以來，食用“糌粑”在藏漢民族互動中構成了“我群”與“他群”之間不同的族群性特征。

近十余年來，隨著電視在甘南藏區的快速普及，電視媒介將現代化的快節奏生活方式逐漸帶入藏區，簡單、便捷、衛生、講求營養的飲食習慣在藏區逐漸形成。電視媒介既拉近了人們之間的現實距離，同時也在潛移默化中改變著人們的認同符號。筆者調查時，許多農牧民表示:“我不吃糌粑了，但我仍然是純正的藏族人，天地這么大，人總要過舒心的日子，我屬于哪個民族，和吃什么沒有必然的關系。”正如巴桑旦巴所說，“當代的藏族年青人，對傳統文化再也不盲目地迷戀，對外來文化更保持著寬容、借鑒、吸收的姿態，不再把飲食習慣與民族特征連在一起，使藏民族的飲食文化逐步從宗教的囚籠中解放出來，呈現出多元化的發展趨勢”［15］。青稞酒、雪碧、可樂、杏仁露、椰子汁等是交際的手段，正如一句名言所說的那樣，“消費主義是現在新的宗教，它最虔誠的追隨者是兒童”，電視將品種繁多的罐裝飲料和工業化食品慷慨地“放進了”孩子的書包，多元化的烹調要求讓液化氣灶“理直氣壯”地進入農牧民的廚房。

隨著電視媒介日復一日的渲染，甘南藏區農牧民的飲食結構正在趨向多元化，大米、玉米、蔬菜、水果、小麥等原來在念經時用來招待喇嘛或客人的“奢侈品”，現在正成為農牧民的日常食品，菠菜、韭菜、芹菜、西紅柿、胡蘿卜等蔬菜也走進農牧區的千家萬戶。農牧民的飲食結構不再是以前單一的藏餐，漢餐也受到廣泛歡迎，他們的口味開始偏辣，川菜、火鍋和麻辣燙成為他們喜愛的飲食。調查顯示，在牧區，雖然糌粑仍然是每家的早餐主食，但許多年輕一點的農牧民表示，他們不大喜歡吃糌粑，而更喜歡吃大米和白面食品，“大盤雞”(每盤65元)是農牧民目前非常喜愛的菜肴。

另外，由于時間不再以日頭的高低來界定，在電視劇的“誘惑”下，甘南藏區農牧民的飲食時間漸趨緊湊。隨著電視逐漸成為農牧民休閑娛樂的主要載體，甘南藏區農牧民原來根據勞作來安排飲食時間的傳統逐漸改變。由于晚上看電視太遲，早飯時間明顯延遲，由原來的6: 30左右延遲到8: 00左右。為了觀看電視劇，晚飯則比以前提前了一個多小時，由原來的18: 00左右提前到16: 30左右。另外，電視從另一個側面淡化了農牧民的宗教意識，甘南藏區農牧民飲食禁忌逐漸寬松，飲食儀式趨于開放。筆者在卓尼縣城、夏河縣城看到許多烹調海鮮的餐館，藏族不食魚的禁忌在一些地區開始緩慢改變。

表1　DZC(女)三天的食譜記錄(2010年7月14日－16日)

大眾傳播時代，不斷更新的大眾傳媒技術開始“敲打”著甘南藏區傳統日常生活的“前沿陣地”，它導致了藏區社會各個領域的相互關系和存在方式的重大改變，過去時代遺留的和施加的規則越來越被頻繁地冒犯與超越，那些沿襲數代的給定圖式或歸類模式的影響力開始衰減，所向披靡的經驗主義傾向風光不再，各種高高在上的權威跌落“凡塵”，“是什么”的思維定勢不得不給“為什么”騰出應有的空間和位置。隨著電視媒介在甘南藏區的普及，它對生活的“再構成”作用推動著藏區物質文化的加速變遷。甘南藏區物質文化的裂解與重構是多種力量作用的結果，但電視媒介毫無疑問是促使藏區物質文化加速變遷的一股重要力量。

注釋:

①釋慧琳《一切經音義》(卷八二)。

②《青氈帳二十韻》，見《白居易集箋校》(卷三一)。

③李遠《青唐錄》，見陶宗儀《說郛》(卷三五)。

④顧炎武《天下郡國利病書》。

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［責任編輯龔勛］

作者簡介:許小平(1963－)，男，甘肅慶陽人，副教授，主要從事國際傳播學教學與研究;張碩勛(1972－)，男，甘肅慶陽人，副教授，博士，主要從事發展傳播學、媒介經營管理學研究。

基金項目:國家社會科學基金項目“媒介融合背景下西部民族地區重大突發事件中的輿論引導與博弈策略研究”(15BXW043) ;中央高校基本科研業務費專項資金資助項目(15LZUJBWZX018)。

收稿日期:2015-10-20

［中圖分類號］G206.7

［文獻標志碼］A

［文章編號］1008－4630(2016) 01－0059－07