文人的“尚武”意氣……

民間常有“文人抑武”的說法，文人不與武人為伍。其實(shí)不然，中國(guó)古代的文人許多都有尚武的意氣。

太史公作《史記》，專辟了兩個(gè)列傳，均為“武”有關(guān)，曰“游俠”，曰“刺客”，把自己胸中羨俠尚武之意揮訴得淋漓極矣。心之所系，則訴諸筆端。在《史記》中，《游俠列傳》與《刺客列傳》正是“民”與“義”之氣息最濃的亮點(diǎn)。《史記》以宏大敘述之巨筆寫盡盛事，但卻又往往對(duì)于一些大事著墨不多，簡(jiǎn)筆帶過，少加賅言，不常表露史家觀點(diǎn)，常于個(gè)人之事，反而濃筆重描，并且多加批評(píng)。《游俠》與《刺客》兩列傳，志人不過數(shù)位，筆力卻沉。

《游俠列傳第六十四》卷首即云：

“韓子曰：‘儒以文亂法，而俠以武犯禁。二者皆譏，而學(xué)士多稱于世。”

對(duì)于其中的“譏”字，張守義正義曰：“譏，非言也，儒敝亂法，二道皆非，而學(xué)士多稱于世者，故太史公引韓子，欲陳游俠之美。”很明顯，司馬遷不惜駁斥韓非子的觀點(diǎn)來高度評(píng)價(jià)“游俠”的感情是很強(qiáng)烈的。

此段之后司馬遷又云：

“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。”

又于《刺客列傳第二十六》末加評(píng)云：

“自曹沫至荊軻五人，此其義或成或不成，然其立意較然，不欺其志，名垂后世，豈妄也哉！”

太史公對(duì)于俠與義的褒夸態(tài)度是誠(chéng)懇且發(fā)自內(nèi)心的。太史公雖身為史官文吏，其俠義的氣度亦是非凡之至，其言道游俠“言必信，行必果，諾必誠(chéng)，不愛其軀”，實(shí)恰是寫照自身。司馬遷因直諫獲刑，身心俱辱，但正直不阿，兼能負(fù)重含詬，直到完成《史記》這樣的鴻篇巨制。其“尚武”之心，昭然可明。太史公之精神氣概，即便是真正習(xí)武之勇士，亦難企及。

不止如此，文人創(chuàng)制的詩(shī)歌文字中也是時(shí)常透露著尚武崇武的心理和理想的。如北朝樂府中《瑯琊王歌辭其一》寫愛兵器甚于妙齡美女：

“新買五尺刀，懸著中梁柱。一日三摩挲，劇于十五女。”

詩(shī)歌開門見山，平鋪直敘，令人讀來感到親切可愛，亦能從這些文字中感知到尚武之人的直言豪爽與瀟灑痛快。

又如唐初四杰中楊炯《從軍行》：

“烽火照西京，心中自不平。牙璋辭鳳闕，鐵騎繞龍城。雪暗凋旗畫，風(fēng)多雜鼓聲。寧為百夫長(zhǎng)，勝作一書生。”

這誠(chéng)然是典型的文人“尚武”詩(shī)了。唐代即如作詩(shī)“嘔心瀝血”、身體羸弱的李賀和思想正統(tǒng)刻板的杜甫都難掩心中尚武之意，云“請(qǐng)君暫上凌煙閣，若個(gè)書生萬(wàn)戶候”與“男兒寧斗死，壯士恥為儒。”唐代文人尚武之氣，自詩(shī)以觀，可見一斑。詩(shī)中不僅僅是抒發(fā)胸臆，愿為國(guó)殺敵，投筆從戎之類的內(nèi)容，詩(shī)人還常常回溯先秦，追憶并力贊古代武者俠士，試看李白《俠客行》古風(fēng)：

“趙客縵胡纓，吳鉤霜雪明。銀鞍照白馬，颯沓如流星。十步殺一人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身與名。閑過信陵飲，脫劍膝前橫。將炙啖朱亥，持觴勸侯贏。三杯吐然諾，五岳倒為輕。眼花耳熱后，意氣素霓生。救趙揮金槌，邯鄲先震驚。千秋二壯士，烜赫大梁城。縱死俠骨香，不慚世上英。誰(shuí)能書閣下，白首太玄經(jīng)？”

詩(shī)中述典甚多。“趙客縵胡纓”句出于《莊子》，其中說劍篇言趙文王好劍，養(yǎng)劍客三千，“縵胡之纓”“短后之衣”意為武士粗服。該詩(shī)主要提的是信陵君竊符救趙舊事，末尾“太玄經(jīng)”系揚(yáng)雄擬《易》與《道德經(jīng)》所作的一部哲學(xué)著述。李白一貫重武，他在詩(shī)中并沒有徑直評(píng)述出“武”的好來，而是借其浪漫豪放之筆清淺表露，但又氣勢(shì)奪人，其效果達(dá)到一種毫不著力而又渾然天成的境界。

然而自唐及五代以降，文人“尚武”就不如之前明顯了。五代十國(guó)長(zhǎng)期戰(zhàn)亂，黔首涂炭，黍離遭殃，再少有人會(huì)念道“武”的好處來。故而此時(shí)多流傳指斥戰(zhàn)爭(zhēng)而述說人民之苦的作品；更或如《花間集》，多抒及時(shí)行樂之臆，樂得一個(gè)偏安茍全，不思改易社會(huì)。這種重文輕武的思想一直延續(xù)到兩宋。北宋政權(quán)得自兵變，統(tǒng)治者害怕故舊重蹈，于是壓斥武將，重用文臣。但是尚武崇義之積習(xí)難易，故而自宋始，文學(xué)作品中流露出的文人意氣大多由愛好武藝轉(zhuǎn)之為快意恩仇，淡看得失和一任自然的無比超然的精神氣韻，這使得文人的傳統(tǒng)精神意念超于“儒”而近乎“仙”，達(dá)到了一個(gè)更高的極峰。

宋元明清歷代之交，少數(shù)民族科技文化日臻成熟，逐漸強(qiáng)大起來，與中原時(shí)有戰(zhàn)事，間或于中原大地建立王朝。憤于外族欺壓，其時(shí)詩(shī)文著作，時(shí)露愿投身抗敵之意，時(shí)露哀婉自家不爭(zhēng)之痛；或欲為武將，為國(guó)報(bào)效而力不從心，或欲置身事外隱遁山野而又心有所系，竟多現(xiàn)聲凄色哀之頹敗景象。故時(shí)人之精神徘徊于崇武與惡武之間，同時(shí)又難繼往賢之超然灑脫。詩(shī)詞不振，便以小說補(bǔ)之。這段時(shí)期的小說，尤以公案小說為例，無非欽慕俠士，向往能有俠與武的存在，彌公案之不及處。其中石玉昆之《三俠五義》最為經(jīng)典。不止于此，流傳最廣，功力最著的小說均是宏大敘事之歷史小說，即使以神魔鬼怪為題材，也需仗歷史傳說之支持。如《三國(guó)》《水滸》之類，無不以“武”功當(dāng)頭，間談智略策謀，寫盡仁勇俠義的武者之風(fēng)，表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的文人仍以一種對(duì)個(gè)性化勇士之武的崇尚心理來完成著述的；后者又如《西游》《封神》，借用歷史與宗教來提升“武”的境界，使得“武”在高層次的精神世界中無處不在。尚武之風(fēng)之盛，可見于斯。

至于清代，文人尚武已非個(gè)人之情操，而是社會(huì)性的大趨勢(shì)。滿人以武安天下，重武甚于前朝各代。清廷眾多享膺威赫之名的文臣，無不同樣長(zhǎng)于武功，行軍布陣不亞堂閣作書之能。但這已不單是文人獨(dú)自培養(yǎng)出的一種氣質(zhì)，故此掠過不詳表。

文人尚武的意氣，可謂是傳承千百年之固習(xí)，大凡卓有成就的文學(xué)藝術(shù)界之巨匠大師，鴻儒耆宿，骨子里大多有一種“武”與“義”的元素，倘若次之即是淡看世情的超然氣度，這種精神氣度的傳承衍化，實(shí)在可算得是一種推進(jìn)文化甚或社會(huì)進(jìn)步不可忽視之力量。

——家國(guó)網(wǎng)