利他主義是慈善行為背后的“黃金定律”

如果我們對慈善的認識一直停留在“來自富人的饋贈”，也就是所謂“貴族義務”水平上的話，我們的社會便永遠無法真正意義上到達“公共善”的境界

近年來，慈善公益領域逐漸受到社會多方關注，不僅在政策面獲得了一定影響力，更成為社科學術界的新寵。然而遺憾的是，縱觀國內，很少將慈善（Philanthropy）作為一門哲學來論及。在市民社會傳統悠久的國家，“利他主義”可能是一種常識甚至義務，但顯然我們離這一境界還相去甚遠。

欲用其器，必先曉其理。當我們論及慈善時，不應該忽視其背后作為驅動力的利他主義精神。我們必須明白，利他主義精神不是一種靠歌功頌德堆砌出來的廉價行為模式，其本質，是高貴的精神和義務感。簡單地說，我們常說的“推己及人”和“己所不欲勿施于人”就是利他主義的體現。在我們渴望他人善待自己時，自己也同樣應該善待他人。這個也就是被稱作“黃金定律（Golden Rule）”的著名倫理學命題。

利他主義不是一種受虐狂式的自我犧牲，而是一種合理的行為投資。我們將自己的行為建立在不損害他人利益的前提上時，這個行為便合乎正義。當我們在行為的延長線上為他人的幸福作出考慮時，行為便升華成了利他主義。當大多數社會成員都表現出這種傾向時，穩定、融洽、高效的社會環境便隨之而生。相反，當社會成員為私欲而任意踐踏他人幸福時，國家就陷入了霍布斯筆下那個“萬人對萬人的斗爭”之狀態。

“慈善”一詞，只看字面，是對他人的仁愛、和善，但其強調的其實是人與人之間人格上的認同關系。如果我們漠視他人的人格，便很難在行為上附注同情心和道德心，取而代之的將可能是敵意和支配欲。這一點在人類文明漫長的戰爭史中已得到了充分證明?，F代國家之所以視貧富差距為洪水猛獸，就是因為過大的社會撕裂所造成的生活模式、價值觀分裂會加劇階層之間的“異類化”，從而導致社會紐帶斷裂，引發不同社會階層、集團之間的沖突。利他主義的根本動力之一，就是站在他人立場上考慮問題的同情心。簡而言之，所謂利他就是對他人的幸福給予理解和支持的價值觀。而慈善，則是建立在這個價值觀上的資源再分配。

綜觀世界上各大主流宗教（基督教、佛教、印度教、伊斯蘭教），我們會發現，它們的教義里其實都含有利他主義的成分。我們所熟悉的慈善（Charity）概念，其實源自中世紀教會對老弱病殘信徒的救濟制度。而伊斯蘭教的“天課（Zakat）”，也是一種法律化了的救濟施舍制度。對于宗教來說，利他主義是必不可少的紐帶。對一個完善的國家和有機的社會來說，亦如是。

有人可能會困惑，為什么在物質更加豐富的現代社會里，慈善和公益反而扮演了更加重要的角色。其實這并不奇怪。在近代社會之前，社會救濟的任務主要由統治者和宗教等權力機關承擔，而隨著現代文明的到來，社會的復雜程度已經遠遠超越于老舊國家形態之上，政府不能夠充分控制的領域與日俱增。為了保證國家機器的運行效率，勢必會有一部分由市民自我承擔的領域出現。這也正是現代市民社會出現的歷史背景。就像經濟領域“從大政府轉向小政府”一樣，公益領域的自發性也在日益加強。這也就意味著，比起過往任何一個時代，現代都更需要利他主義精神的支持。

關于利他主義的定義，經濟學、倫理學、社會學甚至生物學領域都各有解釋，但各家之言，似乎都離不開“推己及人”的同情心。如果我們對慈善的認識一直停留在“來自富人的饋贈”，也就是所謂“貴族義務（Noblesse oblige）”水平上的話，我們的社會便永遠無法真正意義上到達“公共善（Common-wealth）”的境界。

沈一擎，日本大阪大學人類科學研究科共生社會學博士研究生