《桃花源記》中“悉如外人”之說辨疑

羅獻中

陶淵明的《桃花源記》是人們熟悉和喜愛的名篇，文中有這樣一句話：“其中往來種作，男女衣著，悉如外人。”這是一句質樸無華的敘述，貌似平淡無奇；且夾在描寫桃花源美妙境界的精彩語段中，卻與之無甚關聯，似乎是不經意之筆，甚至顯得“多余”，因而往往被人忽略。然而，仔細思量，又令人頗覺“逆情悖理”。

首先，不合情理。正如《桃花源詩》所云：“奇蹤隱五百，一朝敞神界”，從桃花源人的先世為“避秦時亂”而“來此絕境”，到漁人闖入時的“晉太元中”，時達五百余年。此時，桃花源外的社會在生產、生活諸方面皆已發生了重大變遷，包括“種作”“衣著”等，均無例外。而文中卻云“悉如外人”，豈不怪哉？

其次，不合詩意。《桃花源記》是《桃花源詩》的序文，是為該詩作詮釋和補充的，在說法上理應與其保持一致，可是該句卻與詩的有關內容相左。《桃花源詩》云：“俎豆猶古法，衣裳無新制。”明確指出桃花源人在祭祀、衣著等方面保持著古制，意即與外界迥異。而此文卻云“悉如外人”，豈不抵牾？

“疑似之跡，不可不察。”（《呂氏春秋》）作者為何采用這種“逆情悖理”之說？用意究竟何在？進一步深入分析，我們可以發現，這正是作者在構思上的用心良苦之處，可謂大有深意存焉。具體言之，其用意和作用大致體現在以下幾方面。

其一，暗示主人公的來歷。在本文中，桃花源人是故事的主人公，漁人僅是旁觀者和見證者。生活在與世隔絕的樂園里的桃花源人是一群什么人？他們從何而來，又為何而來？漁人在與其接觸交流之前，毫不知曉，一頭霧水；文章開頭也并未作任何交代，讀者未讀下文時也會納悶。但作者通過這句話分明在暗示讀者：桃花源內外之間存在一定的聯系，具有難以割斷的歷史淵源；源內人不是什么原始部落或蠻荒異族，不是什么天外來客或海外奇人，而是與源外人存在著某種必然聯系的群體，甚至可能就是源外人的一部分。聰明的讀者可能也會由此有所領悟。同時，這句話又與下文桃花源人對自己身世和來歷的自述形成了前后照應，并相輔相成：前者為后者作鋪墊，作伏筆，使源內人的自述更為“可信”；后者又為前者作詮釋，作解答，說明源內人何以如此（即“悉如外人”），從而為讀者消弭了疑問，揭開了謎底。那么，強調桃花源人來自外界有何意義呢？意義是不言而喻的，即：作者欲以此表明，是外界頻繁的戰亂、嚴酷的剝削和壓迫讓廣大百姓走投無路、流離失所，甚至家破人亡，將他們“逼上桃源”，逼上“絕境”。正如漢末曹操《蒿里行》所云“鎧甲生蟣虱，萬姓以死亡”、晚唐杜荀鶴《山中寡婦》所云“桑柘廢來猶納稅，田園荒盡尚征苗。……任是深山更深處，也應無計避征徭”，陶氏也認識到，戰亂和苛政皆猛于虎，只有逃至與世隔絕之處，才能躲避人世間的災難。

其二，暗寓與外界的對比。既然“往來種作，男女衣著，悉如外人”，就說明桃花源人與外人是相同的，兩者是同一種人。然而，他們的境遇卻是天壤之別，過著截然不同的生活，根本不可同日而語。外界存在“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞”嗎？存在“黃發垂髫，并怡然自樂”嗎？應該說，少有。與之相反，頻頻出現的卻是“白骨露于野，千里無雞鳴”的戰亂慘象和“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的貧富懸殊。而且，兩者境遇之懸殊既非“種作”“衣著”方面的差異所致，那就一定是另有原因。究竟是什么呢？原來，桃花源里無戰亂，無壓迫，無剝削，人人勞動，個個平等。正如《桃花源詩》所云：“春蠶收長絲，秋熟靡王稅。”換言之，是社會制度的差異，使兩者的境遇迥然不同。北宋政治家王安石在《桃源行》中亦云：“兒孫生長與世隔，雖有父子無君臣。”道出了桃花源里沒有君主統治和階級差別的實質。與此相應，此說也暗寓著作者的幸福觀，即：和平自由的勞動生活，即為理想的幸福生活，比如“開荒南野際，守拙歸園田”、“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”；而并非要像剝削階級那樣整日不事稼穡、尋歡作樂，那是一種空虛無聊、寄生蟲似的生活；更遑論要像神仙一樣超脫塵世、不食人間煙火，那也是虛無縹緲、遙不可及的幻想。正如作者曾經發出的宣言：“富貴非吾愿，帝鄉不可期。”（《歸去來兮辭》）這也委婉地表達出了廣大勞動人民的樸素愿望。

其三，增強故事的真實感。基于對現實社會的認識、對理想社會的憧憬，作者在講述這個故事時，構思是獨具匠心的：既要暗示故事是虛幻的，又要表明故事是真實的，最終欲達到亦幻亦真、亦虛亦實的藝術效果。所以，其情節是按照真幻融合、虛實相間的思路來設計的。在文中，桃花源起初讓人感覺是“洞天福地”，神秘無比，但隨后出現的卻是一幅活生生的、平凡普通的人間生活的景象，并無什么神秘性可言。尤其是這句“悉如外人”的敘述，十分突出地表明，他們并非什么殊異之人，而是一群與外人相同的普通人，兩者毫無二致。如此就增強了故事的真實感，甚至給人一種親切感，從而營造了亦幻亦真、亦虛亦實的氛圍，也增強了文章的藝術魅力。所以，在文中，讀者可以看到，雖然源內人“見漁人，乃大驚”，而漁人見源內人卻未“大驚”，甚至欣然接受邀請，前往各家做客。魅力所及，使后世很多士大夫對這個亦幻亦真的桃花源饒有興致，心向往之，甚至深信不疑，積極探訪，并留下了詩詞之作，寄托景仰之情，抒發難尋之憾。對于陶淵明虛構的這個世外桃源，毛澤東亦曾在《登廬山》一詩中遙問道：“陶令不知何處去，桃花源里可耕田？”對陶氏的理想寄寓了深切的認同，并含蓄地表達了建設新社會“桃花源”的決心。陶淵明如此渲染故事的真實性，可謂苦心孤詣，寄托了對桃花源這種理想社會的熱切向往，也對后世產生了深遠的影響。

總之，“悉如外人”之說雖然“逆情悖理”，卻體現了作者的諸多寫作用意，并具有諸多表達效果。或問：既然如此，那么，為什么作為詩序的記可以如此敘寫，而詩本身卻未如此表述呢？兩者的說法為何如此大相徑庭呢？

與《桃花源記》相反，《桃花源詩》卻“如實”地描述了桃花源人與外界差異甚大的“真實面貌”：“俎豆猶古法，衣裳無新制。……雖無記歷志，四時自成歲。”一派上古社會的古樸風貌，而并非如《桃花源記》所云“往來種作，男女衣著，悉如外人”。為何會出現這種嚴重差別呢？究其原因，當是兩者的文體殊異所致。《桃花源記》是記敘文，采用了傳奇故事的形式，試圖通過設計亦真亦幻、亦實亦虛的情節，來虛構一個美妙動人的故事，描繪一幅古樸社會的風俗圖景，寄托作者的社會理想。正因為情節的虛幻性，所以該文曾被學人列入志怪小說一類。這種傳奇故事、志怪小說之類的文體在內容上往往具有一定的“荒誕性”，所以當然允許文中存在一些“逆情悖理”的說法。而《桃花源詩》則是敘事詩，采用了“紀實”的手法，其中未講故事，未設情節，是“客觀”地描述桃花源內的大體景象，“如實”地記敘桃花源社會的基本狀貌，并直接抒發作者的向往之情，故不宜采用“逆情悖理”的說法。換言之，“詩”是從桃花源的“歷史”的角度來寫，而“記”是從旁觀者（漁人）見聞的角度來寫，兩者角度不同。“詩”和“記”彼此照應，相互補充，相得益彰，比較完整地展現了作者心中的理想社會圖景，并恰切地寄寓了作者復雜的思想感情。

最后，需要說明的是，《桃花源記》中“悉如外人”之說雖有上述表達效果，但畢竟與社會現實、與客觀情理之間不可避免地產生了顧此失彼的問題，以致于存在著“逆情悖理”之嫌。但這并非屬于寫作上的疏漏問題，而是作者的刻意為之，是為了達到一定的寫作意圖和寫作效果而“知其不可而為之”，所以未能完全顧及現實和情理問題。這是本文在構思上的一個矛盾之處。

[作者通聯：四川外國語大學重慶南方翻譯學院文學與新聞傳播學院]