“濂溪通書，船山思問”

馬臻

有一首歌，是每一個明德人都耳熟能詳的：“衡岳峩峩，湘流浩浩，神秀啟文明；濂溪通書，船山思問，湘學夙揚名。法前賢兮迪后進，厥任在諸生；貫中西兮窮術業，遺粕而咀精。愿毋忘堅苦真誠，期相與修齊治平。愿毋忘堅苦真誠，期相與修齊治平，瀹靈明兮新教化，崇令德兮蜚英聲，繼自今騰實恢宏，振緒滋榮！”

這是創作于上世紀二十年代的明德校歌。于今聽來，總覺得余韻悠悠。歌詞由當時的明德國文教員、著名古典文學研究專家劉永濟先生撰寫。劉永濟畢業于明德中學，又在明德任教十年，后前往武漢大學執教，是武漢大學“五老”之一。歌詞寫成之后，由當時的明德音樂教員、著名音樂家黎錦暉先生為此譜曲，傳唱至今。據說，它也是黎先生從事音樂事業所創作的第一首曲子。

這支歌常常飄揚在我的耳畔，在每周一的升旗儀式時，在每一次學校大型活動時，在每一次學校歌詠比賽時，在每一次校友聚會時。聽得多了，越發敏感，我常常在心底揣摩這首歌的意蘊。這支歌大氣、高雅，而且對湖湘文化有一種自覺的傳承意識，引起了我對湖湘文化、對教育的無限遐想。

“衡岳峩峩，湘流浩浩，神秀啟文明”，湖湘意識甚為濃烈。“濂溪通書，船山思問，湘學夙揚名”，更是直指湖湘學派的源流。“濂溪通書”是指周敦頤（字濂溪）的《通書》，此書短短四十章，不過三千余字，卻是宋代理學的開山之作，影響深遠。“船山思問”，指的則是明末清初著名哲學家王夫之（字船山）晚年撰寫的《思問錄》，此書是王夫之晚年直接總結自己哲學思想的一部著作，究天人之際，窮古今之變，體現了一個偉大哲學家對于宇宙人生深刻而宏偉的哲學思辨。

劉永濟以此二書為古來湘學之代表，耐人尋味。我以為，這其中是能體現出某種湖湘文化之精神以及教育之精神的。兩書有一個共同點，都有貫穿古今、囊括天人之氣概，都是對一個時代的思想文化最豐富和大氣的總結，也是昭示著新的思想和學術路向的標桿之作，具有很強的綜合性、創造性，在當時都是獨標一格的大作。周敦頤之《通書》雖然簡潔，但是與他的《太極圖說》一道，融貫自《易傳》、孔孟以來的儒家經典，建構起了儒家哲學的基本宇宙生成模式，并提出了儒家心性論、倫理學、工夫論等許多概念命題，將儒家之哲學思想提高到了一個新的層次，宋、明以來的大儒，如二程、朱熹、張栻、王夫之無不深受影響，開理學思想之先河。朱熹稱《通書》“天地萬物之理，鉅細幽明，高下精粗，無所不貫”，正是此義。而王夫之的《思問錄》，則“守正道以屏邪說，參伍于濂、洛、關、閩，以辟象山、陽明之謬，斥錢王羅李之妄”，在儒家經典的基礎之上，吸收周敦頤、張載、朱熹等人的哲學思想，批判和剔除陸九淵、王陽明以來所形成的儒家內部的心學傳統，對釋道二教的種種學說加以根本性的批判，建立了一個宏大而純正的儒家哲學體系。王夫之的兒子王敔曾說其父“作《思問錄》內、外篇，明人道以為實學，欲盡廢古今虛妙之說而返之實”，乃是受明末亡國的種種刺激而生發的一種哲學思考，預示了此后數百年哲學風氣的轉變和學術潮流的趨向。

劉永濟單單拈出這兩本書作為湘學之代表，寫進明德校歌，以此激勵明德學子“法前賢兮迪后進”，我以為很有深意。兩書的胸襟、視野、抱負、成就既是湖湘文化精神的代表，也可以視為教育精神之代表。所謂的教育，不就是引導莘莘學子以兼容并包、融貫古今的視野和胸襟，來批判地吸收前人的文化精華、形成自己獨具一格的思想品性，并以此激發出一個人自由之心性、創造之能力么？

給予學生自由思想和獨立創造的能力，我一直覺得是教育的基本命題之一。尤其是在當下國人普遍認為中國缺乏真正的創造力、中國的教育沒有創造力的時候，想想明德校歌所呼喚的“濂溪通書，船山思問”的湘學氣象，總令人感慨萬千。

明德中學與湖湘學派淵源甚深。明德創辦人胡老校長本就出身于湘潭隱山的經學世家，乃宋代湖湘學派大儒胡宏的后代。其創辦明德中學，以“堅苦真誠”為校訓，以“使莘莘學子不徒以學校為仕進之階，而先務立其遠者大者，以默持世運于不墜”為教育理想，倡導“獨立自尊”的學生文化，自1903年開辦以來，在學制探索、課程設置、人才培養方面，有許多堅忍不拔的探索，本就是融貫中西的一種創造。1937年，正值抗日戰爭爆發，南開大學校長張伯苓蒞臨明德中學演講，有這樣一段演講詞：“明德學校，是私立學校中最好的學校。你們既做了最好的私立學校的學生，當然要用心讀書，努力求學，以備考入較好的大學。但我認為求達到這個目的之外，還有一樁最重要的事，就是要學得‘創造的精神。中國人向來缺乏這種精神，所以中國會貧窮至此，會被人欺侮至此。我們因為看清了，唯有教育才可以治這個民族的大病，才是改造國民、復興中國唯一有效的藥，所以我們才努力來從事教育事業。我敢說辦私立學校的人，沒有一個是很有錢的，都是從艱苦的環境里奮斗出來的。物質方面，當然比不上公立學校。但教育不是物質的，教育是精神的，因為人不是物質的，人是精神的，所以學校之簡陋與否，與我們都是毫無關系。中國非地不大，物不博，所以貧弱者，完全是因為國民缺乏精神，缺乏創造的精神。所謂‘創造者，就是不用現成的意思。現成的事做起來沒有勁，現成的事做起來覺得太老實了。你們試翻翻明德的歷史，經過多少困難，多少挫折，但終沒有放過去，隨便怎樣都不放手。這便是創造的精神。你們現在在好的私立學校讀書，就應該學這種創造的精神。倘若單單讀些死書去了，那你們的學費可以退十分之八。就是說，你們學到的太微末了。所以兄弟認為，唯有好的私立學校才能造就好的人才出來，才能造就有創造精神的國民出來。”

張伯苓先生呼喚“創造的精神”，反對讀死書，反對學習那些微末的不知變通的死東西，希望“造就有創造精神的國民出來”，抓住了教育的要害，也是這一兩百年來中國教育一直面臨的一個拷問。正如明德校歌所唱：“貫中西兮窮術業，遺粕而咀精”。明德前賢之中，頗有這種能綜合古今、融貫中西而有所創造者。我甚至認為，這其中沉淀了明德教育的一種精神。即以寫下明德校歌的劉永濟為例，他上世紀二十年代初期在明德中學任教，所開的課程之中有一門是專講文學原理的，1922年，他將自己這一門課的講稿定名為《文學論》，交由長沙湘鄂印刷公司公開出版。這是國內最早的融貫中西的文學理論著作，此前章炳麟之《國故論衡·文學總略》謹承樸學傳統、姚永樸之《文學研究法》固守桐城“義法”，都還是在傳統的陰影里徘徊。劉永濟糅合古今中西，開一代之先河的《文學論》，現在受到越來越多的研究者的重視。除劉永濟外，明德學子如金岳霖融貫古今中西之哲學，寫下《論道》、《知識論》等經典著作，吸收傳統，融匯新潮，獨辟蹊徑，自成一體，直到現在，仍然是中國哲學園地里的奇葩。又如明德學子蔣廷黻，獲哥倫比亞大學哲學博士學位后，回南開大學任歷史系教授。1929年又接受清華大學校長羅家倫邀請，出任歷史系主任、文學院長，并在北京大學兼課。他批判地吸收中國傳統史學研究的精華，學習和融匯西方史學研究的方法，融貫中西，是現代中國史學的奠基人之一，據說在民國史學界，有關近代中國史和近代中國對外關系史著作，幾乎半數以上都是因襲蔣廷黻的史學觀點，可見其影響之深。

九十多年前，劉永濟在其明德中學之講稿《文學論》的結尾之處寫道：“今日西學東來，其學術皆統系分明、方法完備，而交通之便利、印刷之簡易又遠勝于唐代。唐玄奘以一僧侶私奔印度，歸來遂令我國文化因而更新。今日留學西方之人數與方便亦遠勝于彼時，然則更新之機自當不遠。所不如彼者，我固有之文化久就荒落；現今之國勢已極凌夷。以比唐之初興，有河汾之講學于前，房、杜之修政于后，自不可及耳。故目前之大勢，與南北朝正同，尚未至隋楊，更何論唐李！明眼者試一比較之，當信此言之不謬矣。故曰：今后之希望，非敢薄當世也。”

劉永濟的慨嘆讓人難以忘懷。歲月如梭，世事更替，轉眼已經百年。應該說，當下的中國比當年強盛的多，地位也高得多，學術思想也完備得多。但是劉永濟所感嘆過的“固有之文化，久就荒落”，缺乏“文化之更新”，似乎依然是困擾著中國教育乃至中國思想文化的一個難題。前些年著名科學家錢學森離世時，曾拋出轟動一時的教育之問：“為什么中國不能產生大師？”我一直認為，中國能不能產生大師，不是看大學，而要看我們的基礎教育，看我們的中小學。如果我們的基礎教育依然徘徊在應試的牢籠里，依然不能鼓勵學生獨立思考、自由表達，仍然不能給孩子們提供一個真正的批判性的創造空間，那么，孩子們的創造能力就不可能培養起來。等到大學再去補救，為時已晚。

“濂溪通書，船山思問，湘學夙揚名”，想到明德校歌的悠揚旋律，想到當年明德創辦人胡元倓老校長“使莘莘學子不徒以學校為仕進之階，而先務立其遠者大者，以默持世運于不墜”的教育理想，我們的教育應該有所擔當、有所作為，應該繼承湖湘學脈里那種融貫古今、學究天人視野和抱負，弘揚明德教育史上會通中西、獨立創造的精神氣慨。畢竟，這是一個轉型期的大時代，大時代呼喚大文章，大時代呼喚大思想家，大時代呼喚大創造，大時代呼喚大教育，以此才能“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。

悠揚的校歌還在一代又一代明德人口中傳唱著，三湘四水，杳杳不絕。“濂溪通書，船山思問”，在何種意義上將成為可能？