《列子·楊朱篇》與《列子》“二義乖背”之辨析

劉華

摘 要：對《列子》中的楊朱養生觀，歷來存在著誤讀現象，認為楊朱是縱欲主義者，與《列子》存在“二義乖背”。本文對這一觀點進行重新考證，從楊朱學道經歷與《列子·楊朱篇》中的15則寓言內涵分析得出結論：楊朱不是縱欲主義養生觀，他與老子、列子養生觀是一致的，并不存在“二義乖背”現象。

關鍵詞：楊朱；列子；養生觀；二義乖背

中圖分類號：B223.2 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）08-0133-03

列子的思想應與老子的思想一脈相承，主張清靜無為，順應自然。而楊朱之學是先秦哲學體系和衍變中由老子到列子不可缺少的重要一環。但因對《列子·楊朱篇》中文字上的誤讀與認識上的偏頗，楊朱思想被后人誤解，認為楊朱是縱恣肉欲的養生觀，列子是清靜虛無的養生觀，即《列子·楊朱篇》與《列子》全書存在“二義乖背”。

歷史上持此觀點的典型代表如漢劉向在《上〈列子〉書》中寫道：“至於《力命》篇，一推分命（為玄學清談）；《楊子》之篇，唯貴放逸。二義乖背，不似一家之書。”[1]晚清國學大師陳三立的《讀列子》說：“吾讀列子。恣睢誕肆過莊周；然其詞雋，其義于狹，非莊子倫比。篇中數稱楊朱，既為楊朱篇，又終使一趣，不殊楊朱貴身任生之旨，其諸楊朱之徒為之歟？”[2]晚清另一著名國學大師顧實也在《漢書藝文志講疏》中說：“全性保真者，謂守清靜，離情欲。淮南子原道訓高注云：‘出生道謂去清靜也；入死道謂匿情欲也可證。而《列子·楊朱篇》乃一意縱恣肉欲，仰企桀、紂若弗及，直是為惡近刑，豈不大相刺謬哉？此篇尤當出湛（張湛）臆造，非有本已。”[3]如上所述，他們都認為楊朱篇的言論與列子相違背，甚至懷疑不是出自一家之手。陳三立認為是出自楊朱的徒弟，顧實則認為是張湛臆造。在國內，持此觀點的至今仍為主流。德國的鮑吾剛在《中國人的幸福觀》一書中說楊朱毫不猶豫地站在了那些“惡棍”的一邊[4]。代表當今學術界主流的詹福瑞教授，也曾發文認為楊朱是貴身縱欲的厚生派[5]。也有學者認為楊朱與列子同屬一家。如唐朝盧重玄在《沖虛至德真經四解》中寫道：“管仲功名人耳，管仲小器哉。列子因才高之人以極其奢欲之志，令有道者知其失焉。”[6]他認為楊朱篇中的晏平仲問養生于管夷吾，并不是要人們學他們的恣情縱欲，而是讓有道之人知道他們的言行是失道的，不要效仿。因此說明楊朱不是什么享樂主義厚生派，與列子養生觀是一致的。復旦大學教授嚴北冥在《列子譯注》一書中，則對劉向的“二義乖背和張湛的叩其二端，使萬物自求其中”進行否定，他認為兩篇旨意之間沒有一條不可逾越的鴻溝[7]，只是他在書中并沒有對此進行詳盡闡述。

基于以上兩種不同的觀點，筆者認為，楊朱之學與列子思想“二義乖背”主要是對《列子·楊朱篇》誤讀而形成的。因此，我們有必要對楊朱本人及其思想進行梳理的基礎上，對《列子·楊朱篇》進行通篇闡析，從整體上把握《列子·楊朱篇》的真實含義，從而正本清源，還以楊朱之學的本來面目。

一、根據楊朱其人與言行來論證楊朱之學與老子思想的相關性

楊朱，又稱楊子、陽生或陽子居，道家學者，戰國初期魏國人。有關楊朱的事跡在《莊子·應帝王篇》、《莊子·寓言篇》及《列子·黃帝篇》中有具體的記載。在《列子·黃帝篇》與《莊子·寓言篇》中楊朱問道老子，這兩段對話的文字內容是幾乎完全一致，所不同的是《列子·黃帝篇》是以楊朱稱呼，而《莊子·寓言篇》則以陽子居稱呼，因列子早于莊子，所以《莊子》中的“陽子居”就是“楊朱”，這也是楊朱又稱楊子、陽生或陽子居的主要依據。

在《列子·黃帝篇》與《莊子·寓言篇》中描述了楊朱見老子的情景：“楊朱（陽子居）南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可也。陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：‘向者弟子欲請夫子，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請問其過。老子曰：‘而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：‘敬聞命矣！其往也，舍者迎將。其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。”這里，老子指出了楊朱道行的不足在于威權跋扈之貌，人將畏難而疏遠。老子說，正真潔白的人，好像含垢受辱；德行充足，好像有所不足，意在放開自我，達到忘我的境界。楊朱受到老子的點撥，知道自己的不足在于執著自己的有道與修為，故而顯現自居傲慢，這與老子的“無為無我”境界還有差距。之后，他在回旅店的時候就已經放下了自我，不自居，不自是。于是，旅舍的客人與他同搶位子坐，這和與他剛到旅店時客人都來迎接、給他讓座、替他拿毛巾等已是明顯不同。可見，此時楊朱已改過自新，達到老子無為境界了。

在《莊子·應帝王篇》中還記載了楊朱（陽子居）向老子問道的情形：“陽子居見老聃曰：‘有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？老聃曰：‘是於圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且曰虎豹之文來田，猨狙之便來藉，如是者，可比明王乎？陽予居蹴然曰：‘敢問明王之治？老聃曰：‘明王之治：功蓋天下，而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游於無有者也。”這是楊朱（即陽子）問道老子的對話。楊朱問：“一個辯理透徹，行事努力精進，學道孜孜不倦的人，可以與明王比嗎？”老子說：“與圣人比起來，這種人在知識上沒有定見，肢體上受到束縛，落得形體勞累、心神不安罷了。又有如虎豹因身上花紋，招來獵人；猿猴因行動敏捷，被套上繩索。象這樣的人，能與明王相比嗎？”楊朱再問：“那么明王是怎樣治理的呢？”老子說：“明王治理天下，功蓋天下而好像與自己無關，教化普施萬物，而百姓不覺得有所依賴。擁有一切不能描述，使萬物可以自得而喜；立足于神妙不測的地位，遨游于虛空無有之境。”此次楊朱問道老子，老子認為楊朱辯理透徹，行事努力精進，學道孜孜不倦，是有為與執著的做法。“道”應是自然而然的，并不是用心追求所得；圣人的境界應該是“不自見，故明；不自是，故彰”；“于功而不居，有道者功成而不居，時時忘我無我”。這樣才能避免人為的禍患，能精神自由地遨游于天地之間。

經過兩次問道老子，楊朱得到啟發，他的修為應該已達到老子無為忘我的境地了。因此，楊朱與老子的養生觀應具有一致性，不可能是“二義乖背”。

二、根據《列子·楊朱篇》寓言論證楊朱之學與《列子》全書思想的一致性

第一則寓言是楊朱最著名的“名實”之論。文中楊朱認為人們之所以追逐名聲，是“為富，為貴，為子孫”，因此，人們不顧“名乃苦其身，燋其心”，甚至寧愿為名而死。然而，楊朱認為：“實無名，名無實。名者，偽而已矣”他說無實的人是沒有名聲的，有名聲的人并沒有真實所在，名聲這東西實際上是虛偽的。他揭示了名聲的本質是虛妄不實，可悲的是普天下的人們都沒能逃過名聲這個虛妄的東西，以至于心甘情愿為之而死。

第二則寓言中楊朱論述了怎樣在苦短人生里獲得至樂。他說：“百年，壽之大齊；得百年者千無一焉。”就算有人能活上百歲，他孩童與衰老糊涂的時間，幾乎占去了人生的一半。再去掉夜間睡眠和白天休息的時間，又幾乎占去了一半。加上疾病痛苦、失意憂愁，又幾乎占去了一半。估計剩下的十多年中，舒適自得、沒有絲毫顧慮的時間，沒有其中的一半。那么人生在世又為了什么呢？有什么快樂呢？難道是為了“美厚、聲色、虛譽？”“順耳目之觀聽，惜身意之是非？”這樣不是白白喪失了最高的至樂？楊朱所說的至樂，指的是“不為名所勸，從性而游”，而不是什么恣口欲，縱耳目，逐虛名，論是非。名譽先后、年命多少，真正快樂的人是不去思量的。

第三則寓言中楊朱教我們如何直面生死。不論賢愚、貴賤，不論十年百年，都總歸要死亡腐爛與消亡，結局都一樣。那么，在這么短暫的人生中，我們有該如何度過自己的人生？他說“且趣當生”，此“趣”是什么樂趣呢？當然不是前面所講的恣縱聲色之趣，而是順從本性，順應自然之趣，即上述所指的至樂。

第四則寓言中楊朱提醒我們人死亡的種種原因。伯夷和展季之死，是因為過于顧惜清白和正直的名聲；原憲是貧窮致死；子貢是經商勞累致死。我們該怎樣快樂地度過短暫的人生呢？楊朱說：“可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。”他告訴我們正確的辦法是使生活快樂，使身體安逸，善于使生活快樂的人不會貧窮，善于使身體安逸的人不去經商。

第八則寓言是楊朱對待生死的態度，既然“生非貴之所能存，身非愛之所能厚”，生命是“理無不死”，那么對生死的態度就應該是“無不廢，無不任”。也就是對于死亡，要順其自然，不掛在心上。

在第九則寓言中，楊朱說：“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”于是，后人僅憑楊朱的“不損一毫欲天下”而紛紛責難楊朱，顯然是沒有仔細研讀領會禽子這句話的含義，就給楊朱扣上“個人主義”的帽子，這種治學態度是不負責任的。道家的修行者必須經過“無為”才能達到“無不為”。從表面上看起來他們修行過程中不問世事好像是最自私的，其實不然，因為他們沒有自己，行為才符合自然規律。這種修行者所謂“自私”的境界和我們平常人的“自私”有著不同的含義。因此，我們在評論楊朱的境界時，不能草率斷言，更不能以訛傳訛。

第十一則寓言，楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。但梁王說楊朱你自己妻妾都管不好，3畝大的菜園都除不凈草，怎可說治理天下如同在手掌上玩東西一樣容易！楊朱說：“吞舟之魚不游枝流，鴻鵠高飛不集汗池。何則？其極遠也。”他還說：“將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。”《莊子·天道篇》記載，士成綺見老子，見其居所“鼠壤有余蔬”，這正是老子成大事不必拘小事的最好例證。再說楊朱曾自比吞舟之魚和高飛鴻鵠，志向是多么高遠，豈是凡俗小器所能度量。

第十二則寓言是楊朱論永恒，他說：“伏羲已來三十余萬歲，賢愚、好丑、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間耳。”自伏羲以來時間已過30萬年，賢人與愚人，好人與壞人，成功的事情與失敗的事情，對的事情與錯的事情，沒有不消失的，只是早晚快慢不同罷了。這些都不是永恒的，并不值得我們追求。只有《列子·天瑞篇》所言的萬物本質——道，才是我們要去體悟與尋求的真實與永恒。

第十三則寓言中楊朱闡述了人的形體與智慧的本質。楊朱說：“任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴。”是運用智慧而不依仗力量，所以智慧是可貴的。那么人怎樣才能算得上有智慧呢？楊朱說：“身非我有也，既生，不得不全之。”

第十四則寓言中楊朱闡述了人之所以失道的原因。他說：“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。”人之所以失道是因為追求名利地位與壽命。但實際上，“制命在內”，控制生命的力量在于自身之內，即在十三則寓言中所言，人人生而有道，道就在人身之內，那些順應自然的人，天下是沒有敵手的。但如果人們追求錯誤的東西，如追求名利地位這些身外之物，那么就失去了自然之道。

第十五則寓言，楊朱進一步闡述了障礙道的原因是貪婪的本性。他說：“豐屋，美服，厚味，姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，無厭之性。”人的錯誤在于無休止貪戀外物，還有所謂的忠誠與仗義，其本質也是“忠不足以安君，適足以危身；義不足以刊物，適足以害生”。再加上名聲對自心的苦累，正是這些使人們失道甚至失去性命。

楊朱在以上十一則寓言中闡釋的是其在《列子》中清靜無為養生觀的詮釋和發揮。楊朱告訴我們，人生的至樂的是尋求控制自身生命力量的東西，而它就在自身之內。《列子·天瑞篇》也說明了道是人人生而自有的東西，能無所不知，無所不能。可是為什么人們卻失去了而找不到它呢？楊朱說是我們追求虛無的名聲、糾結于各種是非、執著于狹隘的無知見解、執著于忠義與清白、追求財色的結果，這些都是銬在心靈上的枷鎖。那些睿智的人，透過這些表相看到了本真，不再去孜孜追求外物，不以外物來殘害本性。但也不刻意拋棄，而是順應自然，在虛默無為中成就自己，與不生不化共存。

分析《列子》全書，開篇《列子·天瑞篇》，首先闡述了什么是“道”，揭示了“道與生者”的關系，強調了道的本質在于“虛默無為”；在《列子·黃帝篇》、《列子·周穆王篇》、《列子·仲尼篇》、《列子·湯問篇》中，活生生地展示了至道人的各種作為；《列子·楊朱篇》十五則寓言闡述的是什么是“道”、“失道”的原因和六種“失道”的言行。結合楊朱本人的學道經歷及其養生觀，我們可以比較清楚地了解楊朱的養生觀與老子、列子的養生觀是一致的，并不存在“二義乖背”。楊朱被扣上“享樂主義”、“縱恣肉欲”、“個人主義”、“貴身厚生派”的帽子，甚至說楊朱毫不猶豫地站在了那些惡棍的一邊，那都是人們對《楊朱篇》的誤讀和斷章取義造成的。

參考文獻：

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〔5〕詹福瑞.莊子與<列子>生命觀異同論[M].哲學研究，2005，（3）.

〔6〕高守元集.道藏沖虛至德真經四解第15冊[M].上海：上海古籍出版社，1988.

〔7〕嚴北溟，嚴捷.嚴捷撰列子譯注[M].上海：上海古籍出版社，1986.

（責任編輯 姜黎梅）